华严经淺释161 : 以偈言分別頌揚第一种廻向法門的殊胜

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

除滅一切諸心毒       思惟修習最上智

不为自己求安乐       但愿众生得離苦

心毒，就是貪心、瞋心、痴心、驕傲心、自私心、障礙他人修道的心，这些都是一般人的心毒。修行菩薩道的人，无论如何一定要把这些內心的毒除淨。这當然不是一件很容易做到的事，但既知道这些心毒是阻礙我們向善的絆脚石，我們決不能因为難做就放棄不做，不学佛了，不修道了，不向善了呢。不！不容易做到的事，我們一定也要去做，慢慢的一點一點把这些絆脚石移開，不增加只減少，終有一天会把这些心毒除淨。菩薩從初发菩提心，就立志必須把心中的一切心毒除滅乾淨。他不貪、也不瞋、也不驕傲、也不妒嫉障礙其他的人。總而言之，祗做有利益於众生的事，对於有利於自己的事，從不費腦筋去想它。我們学修佛道的人，应該学菩薩这种只知利他不知利己的精神。菩薩一心所想的，就是修菩薩行，行菩薩道，他才能把一切心毒除滅乾淨。如果心中还有一點疲厭和滿足的思想，就是还沒有把心毒去淨，心中不免總有一個我見邪見存在，有時觉得人人不如我，好強好胜，事事表示有聰明才智，处处顯現超过別人，无论如何我總要第一。这种念頭也是心毒。菩薩修行的涵养功夫，像这一类的想法都沒有了，那还有一點心毒呢？我們学修佛道的人，自己反躬自問，有否这些毛病，如果有的話，趕快把它慢慢改掉，改變这种毒素，成一种清涼的良劑，勤習清淨的法門，不要再在心中存留餘毒。菩薩從諸佛聞法，然后自己思惟諸法，瞭达諸法实相，修習成就最上的智慧。倘若能修得最上的眞正智慧，那还怕不如人，自然就会超过所有的人，自然会在一切众生中为第一、为大、为胜了。假如本來沒有智慧而又很愚痴，就是總怕人比自己聰明，比自己有智慧，勉強好強逞能、好勇鬥狠、那也徒然表現愚痴的作風而已。

思惟修習，就是修習禪定，能常修習禪定，可以獲得最高无上的智慧。菩薩修習諸种法門，他並不是为了自己想求得某种境界的安乐，而发心修菩薩行。他的愿心是希望一切众生都能離苦得乐。若一切众生能離苦得乐，就是要他永遠在地獄中受極苦，他也心甘情愿、乐意而为。菩薩是为饒益众生而修行，但愿众生得離苦。不特菩薩是只为利他而修行，就是任何修学佛道的人，不论凡夫俗子，當你一发心修行時，就立下大愿，为利益一切众生，勤修梵行，不论甚么事情也不为自己求取安乐，滿足私欲。甚至发愿修苦行，也不要想到我修苦行，是为的想很快開悟、证道。这样妄想早日開悟，也是貪心。把这些「貪瞋痴」的心都沒有了，沒有这一切愚痴的行为了，本來不为自己求安乐的，自然也得到眞正的快乐。眞正的快乐，就是出生眞正智慧之本源。有了眞快乐，眞智慧后，心中就立刻想到，我勤修諸法，求得最上的智慧，但愿一切众生也都能有此最上智慧。要这样廻向，不要单单为自己作想，認为我曾为众生做了如何的功，我曾立了甚么德，我有怎样的能辦事，充滿了自我，完全是一片愚痴思想。我希望明白人不要做糊涂事，糊涂人趕快学做明白事。所以我們都应該從糊涂的路上走到明白的路上來，再不要老在糊涂的「无明」洞中挨著，做那些愚痴的妄想夢。

此人廻向得究竟       心常清淨離众毒

三世如來所付囑       住於无上大法城

此人——修廻向法門的这位菩薩。他修得了眞智实慧，圓融究竟的智慧，因为他的心意经常是清淨的，沒有一點的染汚念頭。他已捨離了一切的貪瞋痴驕慢嫉妒等，种种障礙道心的众毒。这位行菩薩道的菩薩，他已曾受过去世諸佛的付囑，正受著現在諸佛的付囑，还应當受未來諸佛的付囑。諸佛付囑他時說：「善男子！你眞是位最完善的人。我把未來受苦的众生都交給你了，希望你能如法教化他們，使他們離苦得乐，早成佛道」。达到如是境界的菩薩，他修持上的成就，等於安住在无上大法的城堡中，后进的菩薩是不能相比的。

未曾染著於諸色       受想行識亦如是

其心永出於三有       所有功德尽廻向

修廻向行門的菩薩，他的三业早已清淨，再不曾染著一切的色尘，以及受尘等都不会染著。他見到色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。他已明了諸法实相，所以能照見五蘊皆空，度一切苦厄。菩薩的心境已经永遠超出了三界——欲界有、色界有、无色界有，再也不会为三界中的五欲所迷惑。除非他隨愿受生，來三界教化众生，他也不会留戀三界的五欲之乐。菩薩他所修積的种种善根功德，毫不保留的完全廻向給十方一切众生，廻向給菩提，廻向給实際。

佛所知見諸众生       尽皆攝取无有餘

誓愿皆令得解脫       为彼修行大欢喜

讚佛偈中的第三句說：「世間所有我尽見」，即能都見，當然也尽知了，那还会有佛看不見的众生，不知道的秘密事呢？众生都生存在佛的法身裡边，（佛的法身充滿虛空）。那么佛自然就都知見这一切众生的心行，何況佛是无所不知，无所不見的，佛所見到的众生，都是與他有法緣的，所以他都攝取，广度群蒙，平等教化，不令有一個剩餘的。修菩薩行的菩薩，他也是遵照佛行道的方法，凡是知道或見到的众生，也是尽皆攝取，不令有剩餘。並且发大誓愿，將所攝取的众生，尽心竭力的教化，要令那些众生都得到解脫。菩薩为了众生，发心修行，甘心代众生受苦，一切不为自己的利乐作想，他不愿众生受苦，希望众生受到他的饒益，而離苦得乐，皆大欢喜，如此就达到了他发心修行的目的。諸位善士！世間上有一种人，專門貪圖虛名假好，終日到处行假仁假義的事，逢人自我吹噓一番，就希望受人的讚歎，得一個好聽的虛名。如果本身沒有做到眞正有仁有義的事，沒有言行一致的行为表現，用尽心机博得一個好聽的假名，那又有甚么用呢？極令你很高明，善於弄玄虛，会做沽名釣譽的事，能把世上的人的耳目都矇蔽了，甚至有智慧的明眼人也能被騙过來，試問自己有沒有被騙呢？如果良知尚存的話，午夜捫心自問，心中愧不愧呢？自己可曾觉得費尽心机掙來的这一個虛名，圖謀的一個假好，究竟为的什么？有什么作用？那又为什么不事事往眞的方面去做呢？難道虛名假好在自性上能助你開大悟，得大智慧嗎！我想不会的。其实你越貪虛名，越圖假好，越是不会開悟，越是糊涂，將來恐怕只会開一點小「誑花」，根本不会結一個果实的。因为你總是貪求虛名假好，怎会有個眞实的結果！

諸位善士！希望能聽到我这一段開示，都趕快把这种虛榮心撇掉，不要再沉迷在虛妄的夢幻中了！虛誑的言行，再怎样高明，終会敗露，那有眞实誠懇对人处事來得受用呢。眞实的受用可使你時時刻刻心安理得，欢欢喜喜，自由自在的生活，沒有一點煩惱。假設有時被人罵几句，也很好。或者被人打几下，也不在乎。任人怎样对待，就是拿把刀來殺了我，也是欢欢喜喜的不生一點恐懼。如此，是多自在，沒有煩惱、沒有妄想、沒有任何可生的貪心，沒有一個人可使我生起瞋念，沒有一件事可令我发生愚痴的思想。倘若为人能达到这步程度，才是眞正的坦蕩蕩，安隱眞乐。反之；成天打妄想，心中老盤算一些鬼主意，这個鬼就總住在肚裡，上上下下，跑來跑去，在五臟殿中耍把戱，弄得神魂不安而常慼慼了。所以我希望諸位为人处事，一點要往眞实的方向去做。脚踏实地，一切不要光为自己作想。处处不忘为众生，善根功德尽量廻向給众生，这样，众生欢喜，自己欢喜，於是皆大欢喜。菩薩发大誓愿，修苦行，为的是饒益一切众生，为的就是能得皆大欢喜。

其心念念恒安住       智慧广大无與等

離痴正念常寂然       一切諸业皆清淨

菩薩修廻向法門，他的心念，常常都安住在廻向法門上用功。把修積的功德，尽都廻向給众生，廻向給菩提，廻向給实際。因为他常为众生修行种种善根，所以他得到的智慧是广大的，沒有人能比这位修廻向法門的菩薩的智慧更大了。菩薩的智慧广大，是他已破除了一切「无明」，沒有了執著，離開了一切障礙，所以他的正念常能現前。現前的这种正念，它是「寂然」的。正念就是「无念」，无念也就是「正念」。如果有念，就不能「常寂然」了。常寂然就是「无念」，就是「正念」。因为沒有了「念」，又那会有「业」呢？一切的善业惡业都清淨了，就都等於沒有了。这裡所說「諸业清淨」，是指的身口意三业都清淨了。怎样会三业都清淨呢？就因为无念。所以說：「无心无念福无边，思欲雜念是罪愆」「念动百事有，念止万事无。」「心止念絕是眞富貴，私欲断尽是眞福田。」「无念」就是「清淨」，就是三业沒有染汚了。

彼著菩薩处於世       不著內外一切法

如風无礙行於空       大士用心亦復然

 「彼諸菩薩」，是說那一些修廻向法門的大菩薩，他們居住在这個世界上，是不会執著於內法和外法的。內法，內面心意裡不著於貪瞋痴，无明煩惱，和一切的習氣，这些都清淨了。外法，外边不著於色声香味觸五尘，都不染著了。如像上面所說的內法心法，外边的色法，在菩薩的心目中，就像風在空中吹过，沒有任何痕跡，也找不到一條風行的道路來。大士——菩薩修廻向法門，把修積善根功德都廻向給众生，他不著相，不著內法和外法，他的慈悲平等心，就像風行在空中一样，沒有痕跡。我們修学佛法的向道者，都应該学菩薩的用心，无所執著。

所有身业皆清淨        一切语言无过失

心常归向於如來        能令諸佛悉欢喜

修廻向法門的菩薩，他的身业非常清淨，因为他沒有了殺盜淫的过惡。一切的語言，也不会有过失，所以口业也清淨了，語业之所以清淨，是他絕对不讲是讲非，不說誰对誰不对。不东說西說，傳播那些无謂的話，語言就沒有了过失。菩薩心中祗有佛，一心归命，唯求佛道，发大乘心，饒益众生，意业也清淨。三业清淨，懇切至誠归向如來，所以能令十方諸佛悉皆欢喜。

十方无量諸國土       所有佛处皆往詣

於中覩見大悲尊       靡不恭敬而贍奉

所有十方世界，无量无边那么多的國土，不管那一方的世界，无论那一個國土，祗要有佛在那住世，在那兒教化众生，这位修廻向法門的菩薩，他一定到那兒去。他所見到的諸佛，沒有一位他不親近供养，恭敬承事的。

心常親近離諸失       普入世間无所畏

已住如來无上道       復为三有大法池

修廻向法門的菩薩，他的心经常時清净的，因为他已遠離了种种过失，所以能普徧到任何世界中去教化众生。菩薩已沒有貪求一切的欲念，更沒有名聞利养的虛榮心，他一心祗有上求佛道，下化众生的信心、恭敬心、慈愍心，所以他勇往直前，无所怖畏，不怕艱苦困難。这种无畏的精神力量，乃是從菩薩已能了达佛的无上正道，能安住於諸佛所說的正法，堅固的正念所发的力量。菩薩其心已安住於佛的无上道，其身常住在佛的道場中，修学佛道，修佛所行的行門，所以能避免一切困難，摧滅一切外道的擾乱。菩薩更要做三界中的大法池，令三界中的众生，在大法池中洗淨身心的无明煩惱，学習佛法，得到法喜，得到眞正的安乐。

精勤观察一切法        隨順思惟有非有

如是趣於眞实理        得入甚深无諍处

「事欲求精，須用苦功，工夫既到，默識心通」。这四句話的意思这說：无论你想甚么事，或者手做一件事，總希望成功，圓滿达到目的，而且結果特別好，受人称讚你精明強幹，能出乎其类，拔乎其萃，想得到这种榮譽，就要專心致志的去做，所以須用苦功。要不辭辛苦，不怕困難的下心去研究。工夫达到了，不須要人來解說，你就自然豁然貫通，默默中就明白了。假若你不下苦功，想要懂得，想明白就不容易。好像讀書，能夠多讀，博览與所研究的学科有關係的參考書；久而久之，在理论方面，自然很容易就明白了。如果書讀得少了，理论有時就弄不通。所以要精进勤勉，思惟观察，才能达到治学做事的圓滿目的。如想修学佛法，也同样要用苦功，要精勤。这個精，時之細密处，要在極精細的地方下功夫，仔細观察、思惟、特別注意，不要忽略了最細微地方。微尘很細很小，集多了就可以成一個山，所以研究佛法应該研究微細之处，观察那微細之处，应該勤奮不懈，精益求精，妙中尋妙，观察諸法的实相，尋求諸法的眞理。隨順諸法的本体，思惟諸法的大用。「有」就是「妙」，「非有」就是「眞空」。思惟「眞空妙有」的道理，研求他互不有礙的妙用，在法界中所顯現出的圓融无礙事实。由此明白了「眞空不空，妙有非有，眞空不礙妙有，妙有不礙眞空」。这种道理其中包含着无上的妙理，如能明白这种道理，就可趣向於眞实的道理。把眞实的道理明白了，这時你就明白清淨的本体是寂然不动，感而遂通的。这個法，就是无諍处。无有諍论的法，为什么沒有諍论，因为它是絕对的，不是对待的，这种法就是法的本体。法的本体是離言說相、離文字相、離心緣相。離一切相，即一切法，所以这种法是无諍论的。明白了这无上甚深微妙法，就可以「得入甚深无諍处」。

以此修成堅固道        一切众生莫能壞

善能了达諸法性        普於三世无所著

菩薩修行的境界，已得入甚深无諍之处，了达諸法寂滅之相，知非言詮，悟此妙理，修成堅固道心，成就了圓滿的道业。这样的修行功夫，是從天天修，時時刻刻修，恒常不断中，才能成就的堅固道业。普通的人，看起來修行的六众弟子实在不少，为什么成佛的人不見一個呢？不要說成佛，就連证果，甚至開五眼六通的人也少見，这就因为这些人中，多数是修一天，就要休息十天；再修一天，又要休息十天，所修的比所丟的还要多，那怎能成佛？怎能证果得道？譬如一架明鏡，如果時時勤拂拭，永遠保持它的明潔，就可以「事來則映，事去則淨」，照了一切，而本体无心。如果把它放在那兒，總不去擦乾淨，讓尘土一天比一天積得多，堆得厚，時間久了甚么东西來了也不会顯現出來。这就是譬喩我們的習氣和煩惱无明，遮蓋了我們的自性，有一生知道修行，等到來生又被五欲所迷，忘了修行。这就好像明鏡被尘土封上一样。再想到要修行，就像拭乾淨鏡上的尘垢。等到沒有尘垢了，恢復了光明，則能照了一切事物。我們人的本性上如除了无明闇障，就顯出了智慧光明。要除掉无明煩惱的遮蓋，唯有修行才能破无明顯法性。現在我們能夠見著佛，聽到了佛法，又遇到了善知識——僧，就应該趕快用功修行，以求了脫生死。不要再因循自誤，不要以为我老了，來生早修。要知道修行是在发心，不在乎老幼貧富貴賤。現在是人身，以人身修行为最得力，如果不修行，能否來生还保持人身？所以要乘此人身時趕快发心修行。等來等去，修一生，又十生不修，无明習氣才这样重。如能发愿生生世世修行，天天用功不懈，就像那架明鏡，常常保持它沒有尘土，光亮明潔。人的本有智慧也就是如此，能時時現前。这种現前的智慧光明，就是堅固道，它只有日日增長，絕不会退轉的。修行的行者，成就了堅固道，智慧的光明領导著行菩薩道，令他沒有怖畏之心。不要說一切众生不能障礙他，就是天魔外道也沒有辦法來破壞他行事的。菩薩他已证得了最高的智慧光明，已能瞭达諸法的本來体性。普徧深入三個世際——过去、現在、未來，在这三個世際中，所見所聞，沒有一事一物，曾令他生起執著的心意。沒有了執著，因为菩薩此時已证得了二空——人空法空。

如是廻向到彼岸        普使群生離众垢

永離一切諸所依        得入究竟无依处

菩薩修積这种善根功德，无量无边的功德，好像他所修的廻向法門的方法，一一廻向众生，廻向菩提、廻向实際。圓滿廻向的功德，到达湼槃的彼岸。菩薩自己到达彼岸，他並未捨棄众生自证菩提，同样的他也普徧令一切众生脫離了所有尘垢，使令一切众生也現出本來的智慧光明，永遠離開一切所依賴的，得能进入眞正、究竟、自由自在的解脫境界，无所依賴的地方。

一切众生語言道        隨其种类各差別

菩薩悉能分別說        而心无著无所礙

 法界中的众生，不光祗是人类才有語言，飞禽走獸蟲蟻，所謂胎生卵生濕生化生等等，只要是能蠕动的，有生命的，牠都有傳达意思的方法，等如人类的語言文字來作傳达的作用。菩薩对各种不同种类的众生，他們各有不同的語言。菩薩都能分別瞭解，他不用学習各种类別的語文，但都懂得運用，如人类各國的語文，他都能无師自通。甚至鳥語、獸語，「无入而不自得焉。」沒有那一类、那一种的众生的語言，他不是運用自如的。隨到那一类众生中，他都会說牠們的話而能融洽自得，因为菩薩已得語言三昧的緣故。再者，菩薩的心，无有所著，他不会想到我是人，你是畜生，就生輕視心，不论是那一类，对所有一切众生，他都以佛眼視之，因为凡是众生，皆有佛性，皆堪作佛。如是而心无著，就不会有所障礙的。

菩薩如是修廻向        功德方便不可說

能令十方世界中        一切諸佛皆称歎

修廻向法門的大菩薩，他把所修積的善根功德，不论巨細，毫不保留的廻向給一切众生，廻向无上菩提，廻向諸法实際。这种善根功德所修的方便法門，是不可思、不可議、不可說不可說那么的微妙。菩薩成就了如是的功德，在十方世界中，应得了十方諸佛的称揚讚歎，而說：「善男子！善哉！善哉！你是十方諸佛的一位使者，也是受十方諸佛所護念的一位大菩薩！」（未完）