楞严经要义65：修行人越修到最后個性會越接近，而世間人越攀緣差別越大

楞严经要义65

楞严经要义65：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义141面

壬二、兼显六解一亡

本经的整個修学重點，就是修学《首楞严王三昧》，它的主要观念蕅益大師說，就是要我們能夠正念真如。蕅益大師把整個正念真如的過程，根據本经的经文分成六大科。這六大科最重要的就是前面二科，這二科就佔了七卷的经文。第一大科讲到「显如來藏妙真如性圓三諦理」，這一科等於確定了本经的理观，所有的三昧它一定有個观照的智慧，本经的观照智慧就是观照諸法的圓三諦理。也就是說，我們对我們的五蘊身心世界，要生起空假中三观，空观照了五蘊隨緣不变的体性，所謂的「真諦理」；假观是观察它不变隨緣的相用，我們的「循业发現」；空观是观照我們清淨的本性，假观是观察业力所变現的這些假名、假相、假用；中观等於是把空有二种观照，把它做一個平衡。

空假中三观在本经当中，佛陀做一個总結，說是：「观性元真，观相元妄」。這個方法非常好，空假中，有些人听得不是很懂。但是佛陀說：我們怎么去观察我們的生命呢？你分成二部份就对了！第一個、我們的身心世界有它暫時的因緣。你看你過去的业力，变現你的色身，你內心有很多的感受，很多的想法。這种叫做一時的因緣，這我們不能否定，生滅变化的一時的因緣，這是假观所观的；假观观你現在暫時的因緣，空观是观察你永恆的功德，你的目标在哪裡？你現在是处在什么因緣，你未來的方向在哪裡？所以我們在修《首楞严王三昧》，观察生命是观察現在的因緣跟你未來的皈依处，二個同時观察。

這是在第一大科当中，佛陀花了三卷半「显如來藏妙真如性圓三諦理」，建立了整個三昧的观照智慧；其次当我們理观建立起來以后，佛陀讲第二科「示不生滅為本修因妙三观門」，這個地方讲事修。在事修之前佛陀提出二個重要的观念：

第一個、所謂的「二決定义」，就是你的因地发心，我們修学空假中三观，能夠破除种种的障碍，能夠生起种种的功德。因地发心就是說：那你的目标在哪裡，你為什么修空假中三观？這当中，佛陀一再強調，以不生滅為本修因。我們在修《首楞严王三昧》的時候，我們的目标是追求不生不滅的本性，不是追求有為的功德。這是大乘佛弟子，你剛開始就应該有的確認目标，你不求人天福報，不求二乘的涅槃，只是追求无上菩提，追求開显一念心性的无上菩提。因為你一開始因地发心是生滅的，你不可能成就不生滅果。所以剛開始佛陀在讲事修之前，第一個確認我們因地发心，你要很清楚你的目标在哪裡。

第二個、你所对治的煩惱在哪裡？這個讲過程。空假中三观是一個能观的智，那你所观境在哪裡呢？佛陀讲「六根」，六根門頭就是整個煩惱的活动範圍，就在我們的見聞嗅嘗觉知，当中帶动了很多的攀緣、很多的煩惱。所以你就是用空假中三观來照了六根，你就能夠迴光返照，你就能夠正念真如，回到我們清淨的本性。這個是整個《楞严经》第一大科的「理观」，跟整個第二大科「事修」的綱要。

壬二、兼显六解一亡

在第二大科，佛陀讲的「二決定义」，事实上把整個修习止观的目标跟過程，所謂云何应住，云何降伏其心，其实讲得完全很清楚。這個地方等於是一個兼显，一個兼帶的開显。開显什么呢？開显六解一亡之义。既然空假中三观所对治的是六根門頭，每一個当中又有六個結扣，所謂的动、靜、根、觉、空、滅，有六种結。当根当中的結解開以后，到最后一也不可得。六解一亡等於是把前面的理观跟整個事修，做一個总結、做一個融通。我們到经文就很清楚，這一科的大意是什么，就是把理事圓融。（分二：癸一、疑請。癸二、答示）

癸一、疑請（分二：子一、敘益。子二、請疑）這地方等於是阿难尊者听到佛陀讲前面的二決定义，以后他心中有所疑惑而請示如來。

子一、敘益。

首先先敘述與會大众，听了前面的二決定义以后所得到的功德利益。

於是阿难及諸大众，聞佛如來无上慈誨祇夜伽陀，杂糅精瑩，妙理清澈，心目開明，歎未曾有。

在佛陀讲完空假中三观的一個依止处跟它对治的处所，所謂二決定义以后，這時候阿难尊者跟與會的大众，听聞如來所宣說的這种无上大悲心所流入的教誨，這当中包括了祇夜跟伽陀；“祇夜”是重頌，“伽陀”是孤起頌。這些的偈頌它是「杂糅精瑩，妙理清澈」；“杂糅精瑩”是約著能詮的教文來說，整個文义是互相的杂合融通的。古德說：什么叫杂糅呢？就是性德中有修德，修德中有性德；“性德”是空假中三观一個所追求的目标。我們追求的目标是一個不生不滅的本性，這叫性德。但是在整個過程当中，我們要務实的去处理我們眼前五蘊身心的暫時的因緣，這就修德。所以一個大乘佛法他會很善巧的把暫時的因緣跟永恆的功德，能夠把它加以平衡，性德中也兼顧到修德，修德中也兼顧到性德，空假的平衡點，這叫做「杂糅精瑩」。

「妙理清澈」是約著所詮的义理來說的，這個道理非常清澈而透徹，把整個結解不二的道理，開显得非常清楚。所以阿难尊者听完以后可以說是，心目開明，歎未曾有，內心的智慧完全的開通，沒有障碍，過去未曾听聞過這么圓滿微妙的法义。佛陀過去讲到追求不生不滅的本性，或者讲到怎么对治我們眼前的因緣，但是很少二個同時開显，這個可以說是歎未曾有，過去未曾听聞的，如此圓滿微妙的法义。此科大意說明：阿难尊者跟與會大众到這個地方，已经建立了空假中三观，而且他也知道他三观所对治的处所是六根。而六根当中它的重點是成二部份，一個是“相”，一個是“性”，相妄性真。所以我們在面对六根的時候，面对見聞嗅嘗觉知的時候，你要知道一個問題，我們整個生死流转的痛苦根本，是從六根发动的，但是諸佛的安乐解脫也是從六根发动出來。所以這個地方讲到六根是有二門，一個流转門，一個是还滅門。当我們放縱六根的時候，這個見聞觉知往外攀緣的時候，那是帶动放逸造罪的力量；当我們六根開始收攝迴光返照，開始正念真如的時候，六根所释放出來的是一种真如的功德，同樣是六根，所以大乘佛法对六根你不用排斥，說：我現在開始眼睛不要看了，耳朵不要听了。問題不在見聞觉知，問題不在這個地方，問題是你可不可以生起观照，或者是你選擇放縱你的妄想，問題在這個地方！

這個地方阿难尊者是全部清楚了，叫「心目開明」，他已经知道六根当中煩惱也是它，但是解脫也是它，問題是向內观照，或者向外攀緣。這一部分，阿难尊者可以說是，心目開明。但是阿难尊者对於六根返妄归真的整個修学的次第，卻还沒有清楚，所以才有下一科的請疑的問題出現。這個地方是把前面的這一科六根的結解不二的道理先做一個总結，敘述與會大众听佛陀的開示以后的利益，這以下第二科，就請示疑問來帶动六解一亡的观念。這地方先把前面的結解不二的道理先做一個总結，敘述與會大众听佛陀開示以后的利益。第二科就請示疑問，來帶动六解一亡的观念。

子二、請疑     阿难尊者來請示佛陀他心中的疑惑

阿难合掌，頂禮白佛：「我今聞佛无遮大悲，性淨妙常真实法句，心猶未達六解一亡舒結倫次。惟垂大慈，再愍斯會及與將來，施以法音，洗滌沉垢！」

阿难尊者正式提出他心中还沒有明白的這些疑惑。阿难尊者這時從座位起來，合掌頂禮佛陀說：「我現今已经听聞佛陀從无遮的大悲心，所流露的這些真实不虛的法句。什么法句呢？所謂的「性淨妙常」“性”指的是六根的根性，見聞嗅嘗觉知，当它是迴光返照的時候，所发明的一個見性、聞性…等等。那么這六根的根性是什么相貌呢？是本淨、本妙、本常。古德把“本淨”判做是「般若德」，“本妙”是「解脫德」，“本常”是「法身德」。总而言之，当我們在六根当中，我們心跟境接触的時候，保持不迷、不取、不动，而迴光返照正念真如的時候，我們就可以把我們這一念清淨本性所圓俱的諸佛的功德開显出來。這一部分阿难尊者是完全明白，但是內心当中对於以下二個观念卻有所疑惑：第一個观念，所謂的六解一亡，第二個、舒結倫次。

「六解一亡」六根的結扣如果解開以后，其实一也不可得。這怎么說呢？因為六根的結扣当初也是依止一念的攀緣心而引生的。為什么六根會有結扣呢？就是一念的妄动。所以你六根解開以后，你的攀緣心到最后也就消失掉(這個观念佛陀在后面會讲得很清楚)，六解一亡是偏重在理观。「舒結倫次」“舒”就是疏通。疏通六個結扣的一個前后的次第，這個讲事修。理观來說，六個結扣都是依止一念的妄心而起，所以当六根迴光返照的時候，同樣的依止一念的攀緣心，所以六個結扣一破壞了，攀緣心也不可得，這是從“理”上說的。但是從“事”上來說，六個結扣卻是有它一定的次第，你一個都不能錯亂，你一定是破第一個結扣，再破第二個結扣，它的整個配套，是配色受想行識，配五蘊的，前后的次第是歷歷分明，不能錯亂。這個地方等於是把整個，当我們起修六根在观照六根的時候，它的一個理观跟事修的相互关系，這一科是讲這二关系。這二個互动关系阿难尊者有明白，所以唯愿如來能夠依止大悲心，再一次的哀愍法會大众，及末法的苦惱众生，能夠施與微妙的法音，來洗除众生六根的塵垢。

這一段的祈請，有二個祈情，第一個六解一亡，舒解倫次。祈請有二，但是佛陀的回答卻是有三。在以下的经文当中，佛陀的回答是分成三大段：第一段、佛陀先讲到六根結扣是怎么形成的，我們每一個根為什么會有六個結扣，就是煩惱是怎么生起的？第二個、再讲六解一亡的道理。第三個、再讲解開六結的修学次第。

癸二  答示   

如來回答显示，六解一亡的道理  這当中佛陀分二段：(分：子一、結巾喻迷。子二、解巾喻悟) 第一段是讲到我們放縱六根，所帶动的流转的力量，叫做「結巾」，众生之迷。第二段是諸佛如來在因地的時候，從六根当中開始迴光返照，正念真如而成就了諸佛之悟。同樣是在六根当中，但是因為是向外攀緣跟迴光返照，而产生不同的效果。這地方佛陀從流转跟还滅，這二個角度來開显六解一亡的道理

子一、結巾喻迷

以打結的华巾，來比喻众生迷惑顛倒的相貌。佛陀先讲譬喻再合法。譬喻当中有五小段。

显結次第      開显我們众生成就這個結，是有它一定的次第的。

即時如來，於獅子座整涅槃僧，歛僧伽梨，攬七宝几，引手於几，取劫波罗天所奉华巾，於大众前綰成一結，示阿难言：「此名何等？」阿难大众俱白佛言：「此名為結。」

阿难尊者請示佛陀以后，佛陀就坐在獅子座上，一方面整理自己的涅槃僧；“涅槃僧”就是五衣，穿在裡面的，在南傳佛教叫「下裙」，等於是僧众的內衣。一方面又收斂僧伽梨；“僧伽梨”是穿在外面的大衣，包括七衣九衣等等，就是「大衣」。整理衣服以后  佛陀做了一個很重要的动作，「攬七宝几，引手於几」；“攬”是用手把它拖過來。拖過什么呢？拖過七宝所成的一個小桌子（几一般是放一些杯子毛巾之類的），然后再伸手在宝几当中，取來劫波罗天所供奉的宝疊华巾；“劫波罗天”等於是夜摩天。夜摩天的天王曾经供養佛陀一個非常高貴精緻的，以棉花所織成宝疊巾，來擦手或擦臉的。

這時候，佛陀在回答阿难尊者的問題之前，他為了要解释众生的迷惑是怎么形成的，這時候將华巾拿起來，在大众中就綰成一結；“綰”是左右互相的交接，而打成一個結扣。打完結扣就問阿难尊者說：「這是什么呢？」阿难尊者就回答：「這是一個結扣。」這個巾本來好端端的变成結扣。綰成一結，這結扣的形成要左邊跟右邊的交叉；左邊表示六根，右邊表示六塵。众生当初為什么會有煩惱呢？自然是六根攀緣六塵。六根跟六塵互相打結以后，中間产生六識，产生了愛取煩惱，愛取久了在心中就留下一個痕跡，就是一個結扣。

於是如來綰疊华巾，又成一結，重問阿难：「此名何等？」阿难大众又白佛言：「此亦名結。」如是倫次綰疊华巾，总成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿难：「此名何等？」阿难大众亦復如是，次第詶佛：「此名為結。」

這時如來又取來宝疊华巾，又把它綰成一結，又重複的問阿难：「這又是什么呢？」阿难大众又回答：「這也是結。」如是的倫次；“倫次”就是先后的次第，由第一個結、第二個結、第三、第四乃至於总共成就了六個結。而這六個結是怎么产生的呢？「一一結成」是次第所成。我們的煩惱它不是突然間出現，它是一層一層，就像灰塵一樣，你去年的灰塵跟前年的灰塵，那是有層次的。所以我們在擦玻璃的時候，是先擦外面灰塵，再越擦越裡面。我們在对治煩惱也這樣，你所对治的第一個是对治表層的煩惱，然后是中層的煩惱，最后深層的煩惱，因為它剛開始形成的時候就不同。次第結成以后，佛陀都把手中的結來持問阿难，而阿难尊者也都一一的回答：「此名為結」。

這一段等於是把众生形成的整個結扣的過程做個說明。這個所表示的法，我們根據蕅益大師的註解簡单的說一下。這個地方有三個重點值得我們注意：第一、宝疊华巾它的本質是棉花所成，棉花当然是沒有相狀。那么棉花表示什么呢？表示六根的根性，也就是我們說的「如來藏妙真如性」，我們众生本俱，諸佛所證的一念清淨的本性，是圓俱无量功德的；這是宝疊华巾的一個本質，就是棉花，把棉花做成了線，然后左右的編織成一個毛巾。毛巾是什么呢？毛巾就表示阿賴耶識，因為它是生滅與不生滅的和合，左右的交叉所成的。這是我們众生所俱足一個非常微細的煩惱阿賴耶識，阿賴耶識当中，再依止這個毛巾打成六個結扣，就表示我們众生的前七转識的一個向外攀緣煩惱，這就是六識愛取的煩惱。所以首先你要先把众生他的一個煩惱的形成，是一念的清淨心，然后一念的妄动变成阿賴耶識，阿賴耶識再继续的动下去，变成第七識，再动下去就是前六識。煩惱的形成它是由細而粗，对治煩惱是由粗而細。

明示結同     佛陀把巾打完以后，就說明這個結扣，所依止的是同一條毛巾

佛告阿难：「我初綰巾，汝名為結。此疊华巾，先实一條，第二、第三，云何汝曹復名為結？」阿难白佛言：「世尊！此宝疊华，緝績成巾，雖本一体，如我思惟，如來一綰得一結名，若百綰成，終名百結，何況此巾祗有六結，終不至七，亦不停五，云何如來，祗許初時，第二、第三，不名為結？」

佛告阿难說：「我最初綰成第一個結扣的時候，你說這叫結。然這宝疊华巾，实際上它的本質祗有一條，在這一條当中它卻是可以出現第一個結、第二個結、第三個結。為什么在第二、第三個結出現的時候，你又称這個叫結呢？」阿难尊者就白佛陀說：「世尊！這宝疊华巾，它是由很多的棉線，編緝成巾，是左右交加，編織而成的。這华巾雖然本体只有一個，但是因為有左右的交加而成為一個結，假設你百次的交加，就形成百結，何況這华巾只有六個結，也不是七，也不是五。為什么如來只允許初結，而不允許第二、第三結的出現呢？」

這段经文当中的对話，古德說：其实佛陀是在明知故問。說：你打第一個結的是結，第二個結也是結。明知故問主要是要阿难尊者從這個事相因緣当中，能夠明白迴光返照，這個众生煩惱的形成是有次第的。同樣一條毛巾打成六個結，絕对不可能同時出現，你一定是先打第一個結，然后再打第二個結，然后再第三個、第四、第五、第六次第完成。

本经的主要意思，是在強調這六個結是同一個体。六個結同時依止同一個体，表示什么意思呢？我們前面說過「一根既返元，六根成解脫」。為什么？你看，有些人用眼根，他整個注意力在眼根，他看到什么色塵，他就观察這個色塵是虛妄的。從眼根当中迴光返照而回到他的見性；有些人從耳根，他听到声音的時候，他知道這個声音是生滅的，迴光返照，返聞聞自性，而回归到他的聞性。為什么從眼根进去，從耳根进去，最后把心帶回家的時候，二個家是完全一樣？六根不同，剛開始修行不同，你看他一天到晚拜佛，你一天到晚持咒，他一天到晚念佛，方法不一樣，但是三個人成就以后完全一樣。因為我們所对治的煩惱到最后都回归到這條毛巾，都是依此一巾成，都是依止一念心才會有煩惱。

這個地方已经把六解一亡的观念，慢慢的把它開显出來。這地方先開显煩惱的相同點，從理上來說，六個煩惱是同一心而成，下一段讲到事相的差別。

從同而異 

前面一段是把众生，六個煩惱的結扣，匯归到一念的妄心，所有的結扣都是依止华巾而成，這個是從理体上來說。這以下是說，华巾的六個結扣，卻是歷歷分明的，不能有任何的差錯，這是約事相來說。

佛告阿难：「此宝华巾，汝知此巾元止一條，我六綰時，名有六結，汝審观察，巾体是同，因結有異。於意云何？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生，我今欲將第六結名，成第一不？」「不也，世尊！六結若存，斯第六名，終非第一。縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？」

佛告阿难：「這宝疊华巾你已经知道事实上它只有一條，但是当我次第作六綰的時候，就形成了六個結扣的相貌，你应該從這樣一個事相的因緣当中，好好的詳細的观察，巾体是相同的，但是所成就的結扣，卻是有前后的差異，你的意思如何？当我最初綰成結扣的時候，名第一結，乃至於我最后綰成的時候，叫做第六結。阿难尊者！我現在問你一個問題，假設我現在要把最后綰成的第六結的名称改成第一結；這是第六結，我說這第六結就是第一結，這樣子可不可以，把第六跟第一結扣的名称相貌对調，可不可以呢？它們有沒有相同點呢？」阿难尊者說：「這是不可以的，因為這六個結時間點不同，第一就是第一，第二就是第二，第六就是第六，你不能錯亂。」阿难尊者回答世尊說：「六結若存，斯第六名終非第一。這六結的形成是次第而成的並非同時，所以這第六結的名称，它絕对不能夠变成第一結。縱然我阿难尊者以我多生多劫所栽培的种种的智慧跟辯才，我也不能使令這六個結扣的名称、它的相貌能夠产生前后的顛倒錯亂，這是不可以的。」

理上來說，六結是同樣依止一個的妄心，事上來說，這六結有它前后的差別次第。說明「次第」：假設我們從耳根上來說，耳根它的六個結是，动、靜、根、觉、空、滅，“动靜”就是色蘊，最粗的，就是我們眼睛所看到的种种的色法，如果表現在耳朵就是音声，动靜如果是眼根就是明暗，如果是意根就是生滅。动靜二相了然不生，這后面會讲到。「动靜」二結所产生的是色蘊。說：我們一個人為什么會有色身呢？因為我們耳根经常隨外面动靜的相貌，不断的变化，变化久了以后，我們的身相就出來了，所以我們要破色蘊就是破除耳根的动靜二相。「根結」所帶动的是受蘊，因為有根結的因素产生很多的感受。「觉結」产生了想蘊，就有很多不同的想法。「空結」我們因為有空結的关系就产生了行蘊，有很多的造作遷流。因為有「滅結」的关系，而产生了識蘊，产生心中的了別。所以這六個結，有它对应的五蘊的果報相，這個地方是不能錯亂的。

結示異同 

佛言：「如是！六結不同，循顧本因，一巾所造，令其杂亂，終不得成。

前面佛陀都是用阿难尊者來回答，是明知故問，由阿难尊者迴光返照。阿难尊者回答以后，佛陀又做一個印證。佛陀說：「你回答前面的問題都是正確的，六個結扣的確是不同，但是循顧本因，一巾所造；如果是從理上來說，我們追究它最初的原因，完全是一巾所成。也就是动、靜、根、觉、空、滅，是一念的攀緣心所成，這個是它們所依止的共同點。但是它們的差別相，令其杂亂，終不得成；它們的差別是有它們的次第的，不能亂。一切諸佛的出世，宣說五蘊，一定是由粗到細，先讲色蘊，再讲受蘊，再讲想、行、識。這当中告訴我們要破除煩惱，一定先破色蘊，再破受，再破想，沒有一個能夠超越等級。因為它形成的過程，是由內而外，你要破壞煩惱，一定是由外而內进去，這是不能夠改变它的次第的。

以法合喻  

則汝六根，亦復如是，毕竟同中，生毕竟異。」

蕅益大師再三強調這個地方的「六根」不是六結，六根門頭当中每一個根，都有六個結（我們下堂課開始讲二十五圓通）。你從哪一個根观照进去，你都要建立六個結。這一段消文是說：則汝六根門頭当中，所形成的六結的道理亦復如是。它是怎么回事呢？它是毕竟同中，它們都是依止一念的攀緣心所成，叫毕竟同，而生起毕竟異。但是形成結扣的過程，卻是有它前后清楚的次第，有它的共同點，有它的差別相。這地方，佛陀從凡夫的迷真起妄帶动了六結，已经把理跟事漏出一個消息出來了。

总結

《首楞严王三昧》這個“空假中”三观，它的所观境是六根。你在观六根的時候，你要知道六根的相同點是「根性」。所謂為什么修行人，越修行到最后個性會越來越接近，而世間人越攀緣，我相、人相越对立。你看凡夫，他從年輕到老，人跟人之間差別越差越大。剛出生的時候，「人之初，性本善」，但是到了八十幾歲的時候，二個人沒辦法相处了，越老越难相处。為什么？因為差別心越來越大，因為他向外攀緣嘛！向外攀緣它的性格，他的想法就越來越差越大。修行人不同，修行人你剛出家的時候，你跟我不太一樣，我跟你也不太一樣，但修了三十年以后，二個人修了差不多。為什么？因為大家都在迴光返照，大家都在把心帶回家。所以你发觉修行人，越修行他的心性越差越少，因為越來越淡薄、越來越淡薄。

六根門頭的相同點就是它的「根性」，就是一念的清淨本性是相同的，它迴光返照的時候是相同的，但是它在向外攀緣的時候，是各式各樣五蘊的相貌产生。也就是我們常說的「方便有多門，但是归元无二路」，回家的路是完全相同的。在律上，佛陀讲一個公案說：有一個比丘，這個比丘修四念处的時候，他一直不能破他五蘊的障碍，他隨大众修苦行的時候，他的身心世界一直放不下。后來這比丘就很苦惱，就請問佛陀。当然，佛陀是无所不知，佛陀叫阿难尊者去跟国王借一個皇宮，說：「你帶這個比丘去住皇宮住三個月。」這比丘在這华麗的皇宮住三個月以后，證得阿罗漢果。換句話說，有些人在苦行当中他生起出離，有些人他必須在好的环境当中生起无常观。

佛陀在這公案讲完以后他說：「悟道在心，不拘形服」，我們很难清楚的告訴你，你应該怎么回家，因為你剛開始形成煩惱的過程，每一個人是不同，所以你回家的路，過程不可能完全一樣。說：誒！拜一千拜，我也拜一千拜。不必！這個法門適合他，不見得適合你，但是回到家以后，是完全一樣。這佛法的修行很妙，剛開始修行的時候，他修〔唯識学〕、你修〔天台宗〕、你念佛求生淨土、他走聖道門，方便有多門，但是成佛以后，大家所證的真如，「一如无二如」。理事的圓融大家要体會一下，理观事修的一個相互关系。