爱上诗篇05 | 诗篇中的说话者
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在我们学习欣赏诗篇的过程中，必须处理的最重要的复杂性之一，可以用一个问题来表达：诗篇中谁在说话？有的诗篇以第三人称说话：“这人便为有福……”（诗篇1：1）；有的诗篇以第一人称说话：“我呼吁的时候，求你应允我……”（诗篇4：1）；还有些诗篇以复数形式的第一人称说话：“神啊……我们亲耳听见了……”（诗篇44：1）。那么，诗篇中谁在说话呢？
回答这一问题，我们首先必须要说，经常是大卫在说话。有73首诗篇的标题部分都署了大卫的名字，有些学者争议过这些标题到底是原文就有还是后加上去的，我们不会深入这些争议的细节，只需假设这些标题对那些诗篇的出处提供了可靠的指引。在我们拥有的最古老的希伯来圣经中，这些标题是存在的。新约也视这些标题为权威启示，因此我们也当如此。（例如，马可福音12：36中，耶稣按着诗篇110的标题称大卫为作者。同样参见罗马书11：9，保罗也将诗篇69认定为大卫所写，如诗篇标题所标注的一样）。
某种意义上说，诗篇在整体上与大卫相关，新约至少有两次将没有标题的诗篇归为大卫所写（使徒行传4：25-26，关于诗篇第二篇；以及希伯来书4：7，关于诗篇95）。大卫的确是“以色列的美歌者”（撒母耳记下23：1），他领导全国颂赞神。哪怕是由其他作者所写的诗篇，也时常包含对王与王国的关切。在我们的诗篇之旅中，我们将看到所有诗篇都在某种意义上带有王的视角。
第二，我们应当看到大卫作为国王，也为他的百姓、代表他的百姓向神说话。例如，思想一下诗篇25：1：“耶和华啊，我的心仰望你。”这里谁在说话？显然，在诗篇原始背景下，大卫是这首诗篇中的“我”，那么这些话只是为大卫而发吗？显然不是，大卫在他的默想中将所有神的百姓都包含在内：“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他”（10节）。大卫既为自己和个人的需要说话，也作为君王和百姓的代表为所有百姓代言。这提醒我们，最个人化的诗篇仍是为所有神的子民而写，而最国家化、集体化的诗篇依然是为单个的信徒而写。所有诗篇都既是为个体的信徒、又是为神的全体子民而写。
以色列和她的国王的诗篇，也是为新约的基督徒而写。我们必须记住，我们基督徒是以色列一切应许的继承者，我们就是神的以色列。以色列并非某种完全与教会分离的实体，教会就是新以色列（参见加拉太书6：16；以弗所书2：11-22）。除非我们完全明白这一点，否则我们永远不能学会活在诗篇中。（关于这一点更充分的论述，参见后面关于诗篇48、86和87的讨论）。
新约对诗篇经常的引用正体现了这一点，据统计，新约包含326处诗篇引用，取自115首不同的诗篇。换句话说，新约平均每一章有不止一个关于诗篇的引用或暗示，这些引用与暗示不仅是为了给新约真理提供旧约论据，而且表明，对于新约作者而言，诗篇传讲的是新约的信息。我们在这本书中将一再看到这一点。
我们可以得出结论，诗篇不仅是为了君王、以色列和教会存在，所有诗篇也是我们的大君王耶稣基督的歌。大卫的王权与国度指向基督的到来与在祂里面的应验，耶稣自己宣称诗篇是在讲祂：“这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验”（路加福音24：44）。在我们的学习中，我们将一再地发现基督是如何充满并应验诗篇的。
在深远意义上，个体基督徒与教会全体与诗篇认同，是因为基督与诗篇认同，基督就活在诗篇中。当祂洁净圣殿时，门徒们因着诗篇69：9而理解了这一举动：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”当祂在欢呼中进入耶路撒冷时，人群以诗篇118：26的话问候祂。祂以诗篇8：2的话认可群众的赞美。祂引用诗篇41：9解释犹大的背叛，祂在最后的逾越节晚宴上唱着诗篇118。祂这样理解百姓官长的敌对：“那些无故恨我的”（诗篇35：19；69：4）。祂在受难中活出了诗篇22。还有谁比基督更能唱出诗篇25：19-22？“求你察看我的仇敌，因为他们人多。并且痛痛的恨我。求你保护我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因为我投靠你。愿纯全正直保守我，因为我等候你。神啊，求你救赎以色列脱离他一切的愁苦。”诚然，在最根本意义上，除了耶稣还有谁能说：“愿纯全正直保守我”？耶稣以诗篇31：5的话将自己的灵魂交托于神。如同苏格兰自由教会的大卫•罗伯森牧师（Rev. David Robertson）所说：“诗篇是圣经中唯一充满着耶稣基督的情感的部分。”
然而我们也许要问：如果基督特别有资格在父面前唱自己的正直，那么祂如何能唱我们对于饶恕的需要呢？祂能唱诗篇25中的这些话吗：“求你不要记念我幼年的罪愆，和我的过犯”（7节），或是“赦免我的罪，因为我的罪重大”（11节）？这里我们必须记住，基督来是要拯救罪人，祂的拯救是透过自己担负他们的罪，祂自己并没有犯罪（希伯来书4:15），但祂与祂有罪的百姓合而为一，背负起他们的重担。如同保罗所写：“神使那无罪的，替我们成为罪。好叫我们在他里面成为神的义”（哥林多后书5：21）。又如同以赛亚的预言：“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（以赛亚书53：6）。耶稣是如此与我们认同，以至于祂甚至背负起我们悔改与祈求赦罪的祷告，以便神能够听允。
基督不仅以诗篇的祷告祷告，而且还听这些祷告。祂差遣圣灵施行饶恕、教导真理、使祂的百姓成圣并保护他们。基督是诗篇中的弥赛亚与信实的君王，是罪人的救主，也是听祷告的神。新约知道耶稣是旧约的神：“从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们”（犹大书1：5）。耶稣是以色列的神，作为弥赛亚成了肉身。
我们将诗篇视为耶稣的歌，这与希伯来书中对于诗篇的使用相一致，尤其是第一章与第二章。希伯来书首先清楚表达了对于神的儿子耶稣的独特性与超越性的关注，希伯来书1：5引用两首诗篇表明圣子与父有独特的关系、比天使更加超越：“你是我的儿子，我今日生你”（诗篇2：7），以及“我要作他的父，他要作我的子”（撒母耳记下7：14;参阅诗篇89：26-27）。
希伯来书接着延续这一论证，显明圣子因为是神所以比天使超越。希伯来书1：6引用了诗篇97：7：“神的使者都要拜他。”希伯来书1：8-9进一步强调圣子的神性：“论到子却说，神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”（诗篇45：6-7）。注意这里神性的圣子也是君王，因为提到了祂的宝座与受膏。希伯来书1：13引用诗篇110：1，证明这节经文应验在耶稣里面，进一步延续了神圣王权的主题：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”这里，耶稣作为君王坐在宝座上，大卫必须称祂为“我主”。
希伯来书中最惊人的诗篇引用出现在希伯来书1：10-12中，那里引用了诗篇102：25-27，表明圣子的神性：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”这段经文在诗篇102的背景下，仅仅是讲神是那位永恒者，圣子的意象似乎并未出现。
许多希伯来书的注释家都注意到，用诗篇102来证明基督的神性颇令人惊讶。加尔文写道：
“乍看之下，这个证据用在基督身上似乎并不恰当……问题的背后不在于神的荣耀，而是基督的属性，然而这里没有提到基督……我当然承认，整首诗篇中都没有出现基督的名字。”
尽管承认这段引用乍看之下似乎不适合，加尔文却接着主张事实上它是适切的：
“尽管如此，很显然无人能质疑这里的引用讲的是祂的国度，因此这一段包含的全部都可应用于祂的位格，只有在基督里这些才得以应验一一你必起来怜恤锡安，因现在是可怜她的时候（诗篇102：13）。又或者就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候（诗篇102：22）。若不是在基督里，我们要想寻找这样一位全世界所相信并敬拜的神就是徒然了。因此，这首诗篇包含的其他元素也适用于基督的位格，即祂是永恒的神，是天地的创造主，祂的存在是永恒的，不会改变，祂的威严至高无上，祂不属于被造界。”
加尔文尖锐、有力且充满激情地向我们显明了诗篇102中的基督。
我们学习诗篇时，摆在我们面前的一个至关重要的解经问题是：希伯来书对诗篇102的引用，某种意义上是特殊的例外，还是指向一种解读所有诗篇的合宜方式？希伯来书中的诗篇用法实际上正是新约一再诉诸于诗篇的方法，我们必须得出结论，诗篇中所有指向神的地方，都是指向圣子。父与圣灵也在诗篇中以多种形式出现，但圣子总是在那里。
此外，希伯来书向我们表明，诗篇不仅是讲耶稣是永恒的君王，而且还是讲耶稣是代表所有神子民的人类君王。希伯来书2：6-8引用了诗篇8：4-6，视耶稣为一位真实的人，领受了冠冕与治权：“但有人在经上某处证明说，人算什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他。你叫他比天使微小一点，（或作你叫他暂时比天使小）赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理。叫万物都服在他的脚下。”
加尔文再次说，诗篇8的引用“似乎不适合用在基督身上……大卫……不是……在讲某一个人，而是指着全人类而言。”但加尔文接着表明这里的引用是适切的：“起初人被放在世间，拥有统管被造物的主权，但因着他的悖逆，被正当剥夺这一治权……很显然神的祝福并不适用于我们，除非我们在 亚当里失去的已经在基督里得以复原。”
基督是大卫王权的应验，这在希伯来书2:12中讲得很清楚，那里引用诗篇22：22说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”在这里，一首大卫的诗篇被放在耶稣口中，因为耶稣是大卫的那位伟大后裔。同样的道理也适用于希伯来书2：13，另一首大卫的诗篇 诗篇18：2被放在人类君王耶稣的口中：“我要倚赖他。”
希伯来书的示范激励我们将所有诗篇视为耶稣的话，既是作为祂百姓的神性君王与救主的耶稣，也是作为人类君王与代表的耶稣。这就是我们必须采用的阅读诗篇的方式，耶稣与诗篇的关联，以及祂对诗篇的热爱，显然应当对我们与诗篇的关系以及对诗篇的感情有所启迪。
这一方法并非将诗篇从它原初的以色列历史背景和神百姓的经历中抽离，而是实际上提醒我们，所有以色列的历史都指向基督并应验在祂里面，所有神百姓的经历都在基督里应验并圣化。以色列的历史就是我们的历史，我们就是神的子民。作为神的子民，我们可以唱诗篇、进入诗篇中的每一个元素，因为我们在基督里。
透过察看诗篇1和2，我们将看到君王、以色列、教会和耶稣是如何出现在诗篇里面。诗篇1的焦点放在个体身上，具体地说是“有福的人”，这指的是一个聆听神的话、活出神的话、爱神的话的人。这样一个有福的人会昼夜思想神的话，以便他的思想和心灵浸泡在神的话中。他肩负起个人职责学习圣道，因为他听了，他也活出神的话。他不听恶人的计谋，不采纳他们的建议；不站罪人的道路，不效法他们的行为；不坐亵慢人的作为，不参与他们对真理的嘲讽。蒙福之人聆听并活出神的话，因为他爱神的话，从心中喜悦神的话。
如此对有福之人的描述应当当仁不让地用来形容神百姓的君王，申命记17：18-19对君王有这样的教导：“他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例。”君王应当比任何人都按照神的圣约生活。
诗篇1中的有福之人，为以色列的君王和每一个信徒树立了理想的典范，我们应当渴望过这样蒙福的生活。但如果我们是诚实的，便会看到我们并不能达到标准。尽管我们不能实现，但有一个理想模范总归是好的，然而这首诗篇有没有更多内涵呢？
要回答这一问题，我们需要正确地翻译这首诗篇。因着采用性别囊括型语言的压力，有些人说我们应当将第一节翻译为“这样的人是有福的……”或“他们是有福的……”，但如此翻译错过了重点，这里的希伯来原文是一个指向男性的词，而不是什么性别囊括型称呼，因此正确的翻译只能是“这样的男人是有福的……”这一点很重要，因为它将我们的思路引向救赎历史上的枢纽人物：首先的亚当和末后的亚当。第一个亚当被造是一个有福的人，直到他犯罪堕落。而末后的亚当耶稣终其一生都是一个有福的人，祂从未在聆听、活出与热爱神的话上跌倒，祂宣布说：“神啊，我来了，为要照你的旨意行”（希伯来书10: 7），这也是祂完美践行出来的。因此诗篇1并不仅仅是为我们树立一个追求的榜样，而且是对救主的描述，祂完美地为我们成就了义。因此，我们的喜乐在于神的道，既是成文的圣道，也是道成肉身的道。
诗篇2从诗篇1的个人化焦点，切换到一幅圣约群体的宇宙型救赎场景，给了我们一幅关于救赎与世界历史的大图景。它呈现了世界对神、神的君王与神的道路的反叛，世界想要一种自我毁灭式的自由，而不是神儿子的自由。如同加尔文所言：“因此，这一点是确实的，所有不顺服基督权柄的人，都是与神开战、与神为敌。”
这首诗篇也表明了人意念的虚妄，认为他可以与神开战。这样的人就像诗篇7:15-16中的恶人：“他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。他的毒害，必临到他自己的头上。他的强暴必落到他自己的脑袋上。”悖逆神总是导向失败。
神以嘲笑回应这种挑战与狂妄的反叛，祂嘲笑他们可怜的软弱，因他们弃绝祂的良善而发怒。祂一点也不为这些反叛所摇动，而是将祂的圣子作为圣洁的君王安立在锡安山上。神给了这位王审判与征服列国的权柄，而那些持续反叛的人，留给他们的只有灭亡。然而这位君王对于那些转向祂的人而言却是救赎主，我们必须以嘴亲子，显明我们的忠心。祂会做祂子民坚固的避难所。
在一种意义上说，锡安每一个忠心的君王都是神的儿子，是祂百姓的救主。主透过先知拿单对大卫说：“我要作他的父，他要作我的子”（撒母耳记下7：14），然而大卫和所有后来的王都指向一位至大、完美、信实的君王，耶稣，祂是大卫那位更加伟大的后裔。诗篇2终极意义上正是在讲耶稣，因此，先知约珥的这段话也是在讲耶稣：“到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的”（2：32）。所有信徒都当转向这首诗篇，庆祝基督是他们的君王与救主。
诗篇1和2不仅是诗篇第一卷的引言，而且是整卷诗篇的引言，它们预备我们迎接后面的诗篇。在这两首引言诗篇中，我们看到诗篇的光彩与规模，从耶稣和信徒的生活，到全人类的历史进程以及耶稣里完全的救恩启示，诗篇训导并启迪神百姓的敬拜与颂赞，实在是一本赞美之书。它激发我们赞美神，并给了我们赞美的话语。
谁在诗篇中说话？首先是神的君王在说话，在旧约意味着大卫，在新约意味着耶稣。君王为自己和所有他里面的百姓说话，所有诗篇，不论是单数还是复数形式，都是君王和他百姓的话语，百姓既是在个体意义上也是在集体意义上处于君王里面。诗篇是君王和他百姓的诗歌。
1.为什么诗篇整体与大卫相关、是从君王的视角写的？大卫不仅是为他自己和个人需要说话，而且是作为百姓的君王和代表发言，为什么这一点意义重大？
2.为什么以色列和她君王的诗篇也是为新约基督徒而写？诗篇中有哪些给以色列的应许，对你个人而言意义重大？
3.希伯来书如何激励你将整卷诗篇视为耶稣的话？藉着查考诗篇1和2，你如何能将诗篇中的君王、以色列、教会和耶稣联系起来？