则阳----置身圆环虚空处，超脱是非（下）《庄子现代版》（二十六）

庄子像

则阳----置身圆环虚空处，超脱是非（下）《庄子现代版》（二十六）

六、熊宜僚躲避孔子

孔子进入楚国，前往国都，路经蚁丘山下，见太阳落坡了，乃投宿一家卖饮料的旅店。在旅店后院内,孔子和他的一班随员坐在树下乘凉，山东口音高谈仁义，侃侃然，彬彬然。随员子路发现隔墙的邻人全家爬上屋脊，有男主人和女主妇，以及小妾，以及家臣，躲在那里偷听。子路功夫好，为孔子保镖，所以警惕性高，洪声叫嚷：“躲躲藏藏，挤成一团，想干啥呀？”

屋上的那家人没有回答。

孔子说：“不要嚷嚷。那是圣贤及其家人吧？有那样的圣贤，宁愿藏身民间，甘心隐居田园，名声鐀磨，意志高远，嘴上说话,心中无言，耐得寂寞，他与世风相反，不屑于上俗船，他潜入地，所谓陆沉，永不出头露面。哦，莫非是熊宜僚，他有老家在市南，是楚国的大贤？”

子路心血来潮，要求孔子允许他去请熊宜僚过来坐坐,好当面陪罪，再请教仁义。

孔子说：“算了吧。若真是熊宜僚，他定会明白我很器重他，又晓得我是专程来楚国的，很可能劝国王召见他，他会把我看成奸佞之徒，若真是这样，奸佞的谈话他听了都觉得受侮辱，何况面晤，握手言欢！你以为他还在墙那边等你吗？”

子路跑出旅店，去侦察隔墙的那家人，发现大门锁了，院子空了。

七、爱爱仇仇，生疮害病

子牢做地方官，不调查，瞎指挥。长梧庄庄主当面批评他，说：“老爷，你处理政务不要鲁莽，你惩治百姓不要草率。俺是庄稼人，只会种庄稼。记得有一年，春耕太鲁莽，夏耘又草率,秋收粮食大减产,俺遭到了鲁莽草率的报复。第二年，变了办法，深耕细耘，禾稼茂盛，穗粒饱满，秋收丰产，饱饭吃了个对年。”

在下庄周在座，听了庄主的一席话，也顺便给子牢提提意见，说：“现今有些官员，在身心修养方面也鲁莽草率，很像庄主说的那样。他们放逐天真，背叛本性，抹杀感情，累垮精神，这一切都为了演戏骗人。他们鲁莽草率的对待自己的天真和本性，致使胸中爱爱仇仇芦苇般的丛生。芦苇初萌，还未抽穗，便是蒹葭。叶美茎嫩，似乎强化了你的生命。很快茁壮，长成芦苇，拔掉了你的良心。身心俱完蛋，溃烂了你的肠胃，痔瘘了你的肛门，全身的零件都出毛病，例如颈脖毒疮流脓，指头肿痛生疔，下焦实热尿蛋白，等等。”

八、刑场哭尸，抨击政府

柏矩拜在老聃门下，研究无为主义学说。毕业后，请求老聃批准周游列国，考察社会。老聃说：“算了吧。走遍天下，还不是这么一回事。”

柏矩一再请求。老聃问：“先游哪一国？”

矩是鲁国人。鲁国穷是穷，精神很文明。北邻齐国，乃列国之首富，是个花花世界，很值得考察呢。柏矩说：“先游齐国。”

柏矩来到齐国国都，进了城门，只走大街，不走小巷。怕误入红灯区，听说国营妓院有娼妇八百名。走到十字街口，交通阻塞，路人围观。原来是已处决的罪犯，曝尸示众。柏矩上前，挪动死尸，硬给摆成正卧姿势，脱下死者穿的制服，从头到脚密密盖好，然后仰天号哭，曼声吟唱：“你啊你啊！时代大不幸，你先丢了命。说什么莫要为盗！说什么莫要杀人！树立荣辱观念，结果是引发社会弊病。鼓励发财致富，结果是激起社会竞争。树立的既然是弊病，鼓励的既然是竞争，国民都在那里拼搏，官员都在那里猛晋，劳累疲困还昼夜不停，一个个的又凶又狠，要脸要钱不要命，叫他不为盗，怎么可能！叫他不杀人，怎么可能！

古代的统治者，成功归百姓，失败归自己；正确归百姓，错误归自己。所以民问一旦出现刑事犯罪，他就反省自己，责备自己。现代的统治者哪怕铸成大错，也不肯做自我批评。他们打哑谜叫百姓去猜，猜不准就处分。他们出难题叫百姓去做，做不起就问罪。他们交重担叫百姓去挑，挑不动就罚款。他们指长途叫百姓去跑，跑不拢就惩办。百姓嘛，知识浅，力量薄，完不成任务又怕苛罚严惩，只好做假，钻空子骗官方。今天逼他做假，明天逼他做假，假透骨了，良民还不变成儁民！世人往往怕露窘态，知识浅了就要装门面，力量薄了就要耍滑头，钱囊空了就要搞偷盗。小偷大盗风起云涌，到底该怪谁啊？”

九、承认我们的无知吧

卫国著名的贤大夫蘧伯玉先生，修道养德已经多年,最能审时度势，随着环境的变化，调整自己的行为，而又坚持原则，谨守本份。六十岁那年，他回顾自己，发现自己前半生的行为已经调整六十次了。六十次啊，肯定，否定，否定之否定，否定之否定又被否定，从来没有过一贯的正确。他总是这样的，先前自认为做得对，随后又谴责做错了，及时调整，以顺应环境的变化，有些事情，在五十九次之多的调整中，一直自我谴责做错了的，很可能第六十次调整时才察觉做得对。对了,错了，他都不说绝对，而说可能。肯定，否定，他都不说永远，而说现今。贤人尚且无知，何况我们。

我门只能了解万物的生命，没法查明生命的起因。我们只能看见万物的出场，没法找到出场的门径。承认我们的无知吧。有些人太糊涂，他们凭自己的智力获得某方面的知识，便吹嘘那些知识如何了不起，并以专家自居。他们不懂得，某些道理凭智力是学不到的，只有依靠某些道理，道是妙道，理是真理，方能跳出糊涂状态。算了吧，算了吧。糊涂虫是唤不醒的。他肯定他所肯定的，我肯定我所肯定的，各行其是好了，对吗？

十、灵公究竟哪点灵

孔子旅游卫国，卫国史官三人陪他座谈。

孔子说：“你们的卫灵公，原是昏君，朝廷会议不来主持，国际会议不去参加，一天到晚喝酒，听音乐啦看舞蹈啦，要不就是打猎，网野兔啦射飞鸟啦。奇怪的是他死后由你们给他定谥，不叫昏公而叫灵公。他究竟哪点灵？”

史官大韬先生首先回答。他读过周公《谥法》一书，晓得灵字用在这里是贬义词，说：“正因为如此，所以才谥灵。”

史官伯常窍先生接着回答。他认为灵字既含贬义，又寓褒义，说：“灵公洗澡，三位太太入盆伴浴，真不像话。不过，忠臣史鱼有急事要报告，闯进浴室，灵公赶快抓浴巾遮裸体，不敢放荡，这也是事实。太太伴浴时他是那样的放荡，忠臣面前他又是这样的肃敬。这就是为什么叫灵公了。 ”

史官豨韦先生最后回答。他认为灵字是由天定的，不是由人定的，说：“灵公死了，准备下葬，先要问卜。龟甲占卜两次。第一次的兆纹显示已竣工的大墓不吉利,必须另找墓地。第二次的兆纹显示葬在沙丘，孟津渡的北岸，便吉利了。沙丘勘定墓地，深挖墓穴，发现石椁，年代不详。石椁冲洗干净，椁壁刻有古文字曰：‘子孙靠不住，灵公迁移来此处。’可见灵公谥灵，由来已久，不是咱们几个史官定的。灵字用在这里是褒是贬，咱们不清楚,只有天晓得。大韬与伯常骞怎能明白呢!”

十一、关于道的四问四答

少知先生向太公调先生连续提出四个问题。以下是他二人的问答。

问：“什么是丘里之言？”

答：“先说丘里。以家庭为本位，以个人为单元，以比邻为关系，以地区为范围，自然形成独特风俗的小社会，就是丘里，亦即乡村。这样的小社会，合聚异姓异名成为同风同俗，分散同风同俗成为异姓异名。同风同俗是其整体的同一性，异姓异名是其个体的特异性。同中有异，异中有同。马有肢体、器官、皮毛、内脏等等，能解剖成无限多的个体。你着眼于任一个体，永远找不到马。一匹马牵到你面前来，你看见的是那无限多的个体的有机结合，雄立而具生命，这才是马。丘里也是许多个体自然结合成的，其情形正如马。所以，山岭因叠积许多矮坡而形成崇山峻岭，江河因容纳许多支流而形成长江大河，圣人因团结许多丘里而实现天下为公。圣人向百姓输入观念，虽有主义而不教条。圣人从中央推出措施，虽有政纲而不强迫。年分四季，大自然不开后门，夏不赐寒潮，冬不赐高温，庄稼才有好收成。官分多职，好国王不偏不私，要留意各方面的工作，国家才有治。臣分文武，好国王慧眼识别，要发挥每个人的特长，品质才整齐。物分万种，生存方式不相同，自然规律最公允，不袒护任何物种，不虐待任何物种，所以大道沉默，听不见响动。不响不动，正是大道无为。无为，让万物好自为之吧，不去横加干涉。万物自己晓得怎样为，该为的都为了，结果是无不为。故曰，无为而无不为。季节更改，时代变迁。祸福混成一团，落到人间。李四说这是祸，祸害了李四。张三说这是福，福利了张三。所谓祸福，不过是一件东西的两面。是非缠在一起，难以分辨。李四拼命求名，张三冒险弄钱，是非观念相反，同样贪馋。所谓是非，不过是一条绞索的两端。丘里虽然小，作为天下的缩影，亦有大观，好比储存各种木材的森林，好比蕴藏各种石料的大山。研究丘里小社会，所谓蹲点，会有哲学发现，如我以上所谈，这便是丘里之言。”

问：“那么丘里之言称之为道，够格了吧？”

答：“不能那样说。统计物种，岂止一万。限制称为万物，不过是用最高数量级代表无限而已。万在这里乃是模糊概念，不可落实。宇宙者，宏观之最也。阴阳者，浩气之最也。贯通宇宙，包裹阴阳，绝对无私，这便是道。取名为道，不过是用无处不有的道路代表无限而已。道在这里同样是模糊概念，本来无名,不可确指。本来无名的取名为道了，不可确指的确指为路了，已经不够格了，你还要用丘里之言比道，那就更加不够格了。那个无限的无名的模糊概念飞跑在前,快马都迫不上,何况看家狗。这是比喻，请原谅吧。”

问：“天地四方，这六面体的空间内，每一物种是怎样起源的？”

答：“空间分出阴阳二气，形成对立，有时候互相抗拒，有时候互相料理。时间引出一年四季，依次顶替，前一季生后一季，后一季杀前一季。这样的环境里，最初出现有机分子，其名曰几。顺从的几被环境爱惜，逆反的几被一半憎弃，乃有微生物勃勃然乍起。后来雌雄分立，通过性交，两性生殖遂成惯例。物种演变过程，安全孕育危险，危险孕育安全；祸害转成福利，福利转成祸害；低速调到高速，高速调到低速。一切活物禀赋阴阳二气，阴阳聚合便是生，阴阳散离便是死。我所说的这些事实，有案可稽，从形式到内容，乃至细节，都是能认识的。继承总是在创始的后面，乍起总是在回落的前面，碰壁就会向后转，终点同时是起点，此乃事物变化的规律，客观存在的必然。我们能谈论清楚的，我们能认识透彻的，仅局限于物质世界而已。悟道的人不回溯万物的起源，也不预测世界的未日。事涉玄境，超出言诠与思考的极限，谁也说不明白，所以不说为宜。”

问：“齐国国都，稷门下面，有个自由论坛，我去听过辨论。谈到事物的变化,接子认为有原有因,季真认为无缘无故。这两家的看法，考之以实情，验之以真理，谁正？谁偏？”

答：“鸡鸣狗吠，众所周知，并非无缘无故。但是，专业人士也说不明白某鸡某犬某一次鸣吠的原因，更测不准下一次将怎样鸣吠，有原有因又从何谈起呢。变化着的事物，小到质子，瞧不见内部结构，大到宇宙，望不见外部周廓。研而究之，便会发现，所谓有原有因，所谓无缘无故，这两家的看法都未能跳出物质世界的局限，都不妥当。有原有因，执着于有，太实了。无缘无故，迷失于无，太虚了。一定的形式，一定的内容，物质才能够存在。无形式，无内容，那是道，在物质结构的虚空处。物质，可以言诠，可以思考。道,愈言诠愈思考背离愈远了。怀胎在腹，要生的挡不住。停尸在床，已死的挽不回。生死现象摆在我们眼前，够近了吧，还是看不透其中的奥秘。所谓有原有因，所谓无缘无故，不过是我们心头拿不稳，悬拟的假设而已。我们面对事物的变化过程，来路迢迢望不见头，去路遥遥望不见尾。既然没头没尾，说了也是白说，因为说来说去不过是物理学。有原有因，无缘无故，作为立论的根据，始终局限于物质世界。道非物质，哪能实而有之。物质实有，哪能虚而无之。本来是无名的模糊概念，取名为道，借了道路这个物象，便于众人接受罢了。认为事物变化有原有因，认为事物变化无缘无故，这两家都困在物质圈内，哪够得上悟大道呢。悟道的人整天谈物，谈的仍然是玄学。不悟道的人整天谈道，谈的仍然是物理学。道在物的终端，亦即物质结构的虚空处，谈也罢，不谈也罢，都没法表达出来，因为道是模糊概念。我们的态度应该是抛弃谈与不谈的方法论，面对玄境，悟得此处是理论的终端。”

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