八音妙响｜佛不让我们看见，原来是大慈悲

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佛不让我们看见，原来是大慈悲

我们念佛就跟阿弥陀佛有三种缘：亲缘、近缘、增上缘。

我们只要念佛，阿弥陀佛就能听到；

我们拜佛，阿弥陀佛也看到；

我们心里想佛，阿弥陀佛都知道。

三业不离，阿弥陀佛随时随地都在。

佛为什么随时随地都在呢？

有人就说：“阿弥陀佛不忙吗？我念一下，他就要来看一下我。”

有一个笑话，一个人每天都念南无阿弥陀佛，但是她儿子特别反感。一天就对她喊：“妈！”她就答应了一声；然后她儿子又喊，一直喊，喊了十几声，她实在不耐烦了，就说：“你叫我干吗？一直叫我，又不说什么事。”

她儿子就说：“那你天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛不烦吗？你念一声，阿弥陀佛就要来理你一下。”

如果不知道这句名号就是阿弥陀佛，很多人就会怀疑：“我念一声佛，阿弥陀佛就要来看我一下；我念一声，他就要从极乐世界跑来，他跑来跑去不累吗？”

不是的，阿弥陀佛就在名号里。正因为这样，我们才跟阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘。而不是说我念了一辈子佛，每天念多少小时，念了几十年，多么诚心，念得功夫成片，终于在临终，好不容易把阿弥陀佛从极乐世界念来了，阿弥陀佛终于来接我了，不是这样的。

在我们念佛的当下，阿弥陀佛就在。

佛是不是临终才来？其实不是，只是在临终的时候，阿弥陀佛才显现出来，我们才看到；阿弥陀佛不是临终的时候，才从极乐世界带着诸菩萨浩浩荡荡地敲锣打鼓来接我们，阿弥陀佛一直都在，只是临终才显现这个相给我们看而已。

因为我们众生特别执著形式，觉得“我去极乐世界，我怎么去啊？隔得那么遥远”。所以，佛只是顺应我们凡夫的心来显示而已，让我们知道佛菩萨会在我临终的时候来迎接我们。佛只是显现这个相而已，不是临终的时候才来，在我们每一声称名当中，阿弥陀佛都在名号里。

这样一想，我们就觉得跟佛更亲了，就知道“我只要念这句名号，佛就跟我在一起”。

佛为什么要以名号来跟众生接触呢？

为什么不显现佛的真身来跟我们接触？

如果哪一天，佛显现真身跟着我们，我们能看到，能交流，我们是不是会害怕啊？要上厕所都不敢，因为旁边有一尊佛在看着；睡觉也不敢睡，什么都不敢做了。反而是这一句南无阿弥陀佛，让我们觉得很自在，又跟佛很近，还可以时时刻刻称念。

有人会说：“佛直接让我们看到报身不是更好吗？非得让我念这句名号，而且这六个字我又不能理解，只是空荡荡的六个字。”

其实，这才是阿弥陀佛的大慈大悲。

为什么？因为佛本身是实相身，是无形无相的。这个实相的境界，我们根本接触不到。因为实相的境界是“无我”的境界，我们众生都有“我”。如果我们非要接触实相的境界，以我们小凡夫的小心脏，会被实相的三昧真火给烧死。因为实相没有“我”，我们有“我”，一跳进去不就没了吗？所以我们承受不了。这种实相的境界，我们凡夫根本想象不到，脑子会爆炸。

佛大慈大悲，把实相的境界转化成为物的、让众生可称念的、看得到的六字名号，变成一个实实在在的东西。这句名号一方面有佛的实相境界，有佛的报土、佛的真身；另一方面，佛为了让众生能够得到实相境界，就把实相境界变成这句名号，让我们看得到、念得出，要不然众生无法拿到。比如诸佛净土也是实相境界，但是我们怎么拿呢？我们抓不到啊，就像空气一样，怎么抓空气呢？所以，阿弥陀佛就把所有的实相境界，变成一个我们看得到、抓得住的六字名号，这就是把实相身变成了为物身。

实相的境界就像火，非常烫，我们是抓不到的。这句名号相当于火铲，一头可以铲火，一头是个把子，可以随意地拿。这样就可以得到佛的真实受用，得到佛的境界。正因为这样，我们才能跟佛随时随地在一起。

文：释佛欣

诵读：佛越居士

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