华严经淺释162 : 菩萨所修十回向法门之第二迴向：不壞廻向

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宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

卷二十四    十廻向品第二十五之二

第二不壞廻向

佛子！云何为菩薩摩訶薩不壞廻向？佛子！此菩薩摩訶薩於去來今諸如來所，得不壞信。悉能承事一切佛故。於諸菩薩，乃至初发一念之心，求一切智，得不壞信。誓修一切菩薩善根无疲厭故。於一切佛法，得不壞信。发深志乐故。於一切佛教，得不壞信。守護住持故。於一切众生，得不壞信。慈眼等观善根廻向普利益故。

金剛幢菩薩讲完了第一迴向之后，接著讲第二迴向。諸位佛的弟子！「云何为菩薩摩訶薩不壞迴向？」「云何」是对大众的征詢之詞，用普通的語氣來說，就是「甚么叫做菩薩中的大菩薩，所修行的不可破壞的迴向行門呢？」在疏鈔上解释「不壞」二字，說：「观一切法，但有名有用，这是在事上。念念不住，刹那无常，所以称为不壞，这是理不壞。知善根廻向，都能通事事无礙，才是眞不壞」。金剛幢菩薩提出了这一個問題以后，又称一声諸位佛的弟子！这位修不壞迴向行門的大菩薩，他是在过去的佛所，未來的佛所，和現在的佛所，三世諸佛的道所，聽聞諸佛所說的諸法，如理修行，得到了如金剛般的堅固信心，永遠不会被任何天魔外道所能破壞他的信心。當他在十方世諸佛的道場，他对每位佛都能尽心竭力，恭敬侍奉心悅誠服的承事供养，所以他能有深厚的善根，这也是他的信心堅固不受外力破壞的原因。再者，他不特对諸佛有如此的誠心信受，就是对於所有的菩薩，甚至对那些能於最初发一念菩提心的人，他都同样生恭敬心。菩薩包括声聞緣觉諸二乘聖者，以及一切众生，已发心的今发心的。修不壞迴向行的大菩薩，他的希望，惟有能求得一切的智慧，得到不会被任何境界所破壞的堅固信念之心。所以他发大誓愿，一定要修習一切菩薩所修的种种善根，他永不疲倦，永不厭乏。晝夜匪解，精进勤修善根，積具功德，这也是菩薩能得到不壞信的原因。菩薩对於一切佛法，之所以能得到不被破壞的堅固信心，其原因在菩薩能发大菩提心，志在求一切法乐的至上愿力。菩薩对於諸佛的教理，眞实瞭达，也能守護，住持諸佛的正法，所以能得到不壞的堅固修行。菩薩对於一切众生，他也有不懷疑，不厭惡，不棄捨的信心，他認为沒有十惡不赦的众生，他怜愍众生无智，被无明纒繞，所以他用慈悲的心腸，平等观察一切众生的善根，來为众生迴向，因为要普徧利益所有众生的緣故。

於一切白淨法，得不壞信。普集无边諸善根故。於一切菩薩廻向道，得不壞信。滿足殊胜諸欲解故。於一切菩薩法師，得不壞信。於諸菩薩起佛想故。於一切佛自在神通，得不壞信。深信諸佛難思議故。於一切菩薩善巧方便行，得不壞信。攝取种种无量无数行境界故。

白淨法：就是清淨法。菩薩对於清淨无染的佛法，他已得到不会受任何外力所破壞的信根，是因他能普徧積聚种种不計其数的善根的緣故。他又对於諸先进的菩薩們，所已修成就的迴向法門的道理，也得到了深信不疑的不壞信念。这是因为他能夠了解迴向法門的殊胜，能夠滿足他所希求的欲望。他对於那些行菩薩道的菩薩法師，他也非常尊敬，信仰不移，得到了不壞的信根。因为对那些菩薩法師，在他的心中，把他們想像到都是过去的佛，現在的佛，和未來的佛的緣故。諸佛都有可思議的自在神通，普通善根薄弱的凡夫，往往不相信，而生出許多懷疑來。可是这位修不壞信迴向的菩薩，因为他有堅固的不壞正信之根，所以他深信諸佛都有不可思議的自在神通。他絲毫不懷疑，因为这不是平凡的人，可以用心來想像，或者用言語可以表达的。「自在神通」，是說不特有「神通」，更能任運自如，不受限制。不著意，遂心所欲的運用，才堪称「自在」。神通是從清淨的的修持中得來的，它是为饒益众生，必需要時，才善巧方便來運用，而不是拿來眩惑人的。菩薩对於諸位行菩薩道的菩薩們，他們所行使的善巧方便法門，以及种种的示現，他也是深信不改的。菩薩为了广度众生，有時也示現惡人，做壞事受制裁。菩薩他瞭知这种善巧方便，所以他不受某种境界而就改變信心。菩薩以他这种不壞信根，攝取种种无量无数的行門和一切的境界。

佛子！菩薩摩訶薩，如是安住不壞信時。於佛菩薩声聞獨觉，若諸佛教，若諸众生，如是等种种境界中，种諸善根，无量无边。令菩提心，轉更增長。慈悲广大、平等观察。隨順修学諸佛所作。攝取一切清淨善根，入眞实義。集福德行，行大惠施。修諸功德，等观三世。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他謹遵著如前面所說的种种道理，安住在不壞的信根中時，他对於十方諸佛、菩薩、二乘聖者声聞、獨觉以及諸佛教，还有种种的众生，他們所有各种不同的境界，菩薩在像上面所說的这些不同的境界裡，行菩薩道，种无量无边那么多的各种善根。他为的是能令自己的菩提心轉更增長，一天一天的趣於圓滿，同時也令一切众生的菩提心轉更增長。菩薩的慈悲心广大如法界，常用平等的心來观察法界中的众生。隨順众生的根性，修学諸佛所修的一切法門，做諸佛所做的功德。他也攝取所有一切的清淨善根，因为要有清淨的善根，才能入於眞实的義理中。修集福德的行門，就必須行普徧广大的布施，平等給予一切的众生，惠澤均沾。菩薩修積如是种种功德，平等观察三世諸佛，及十方三世諸大菩薩也是这样修積善根功德，具足圓滿。成就佛果的。

菩薩摩訶薩以如是等善根功德，廻向一切智。愿常見諸佛，親近善友。與諸菩薩，共同止住。

菩薩中的大菩薩，用他在各种境界中所种的善根，以及所修積的种种功德，完全迴向一切的智慧和他所发的誓愿。希望常常見到十方諸佛，希望常常能遇到明眼的大善知識，希望常常能和諸大菩薩在一塊兒同修共住。

念一切智，心无暫捨。受持佛教，勤加守護。教化成熟一切众生。心常廻向出世之道。供养瞻侍一切法師。解了諸法，憶持不忘。修行大愿，悉使滿足。

 修不壞信迴向法門的菩薩，希望求得一切智的愿心，甚么時候都不会暫時忘記捨棄的。諸佛所說的道理，他都能領悟於心，持之於身，時時刻刻都是勤懇用心守護著。他在佛面前受得的教化，領悟的眞理，又用來教化一切众生，令一切众生也都能心領神受，瞭达諸法，达到成熟的階段。菩薩雖然一方面入世教化众生，但他並未为世法所繫，一方面心裡常常記得修出世的清淨法門，把修積的善根功德也迴向出世的佛道。菩薩恭敬諸佛，同样也恭敬那些位代諸佛宣揚佛法的菩薩法師。他也親近侍奉那些位菩薩法師，沒有一點分別心和自視不凡的傲慢心。菩薩对於諸法都能明瞭通达无礙，照了諸法实相。对於经典，也都能記憶不忘，持之不倦。憶是不用看書，能一字不漏念出來。他修行他所发的大愿，希望都能圓滿具足。菩薩所发的大愿，就是常說的四宏誓愿：（1）众生无边誓愿度。（2）煩惱无尽誓愿断。（3）法門无量誓愿学。（4）佛道无上誓愿成。这四种大愿，包括了自利利他，圓滿佛果。发菩提心的菩薩，行菩薩道時，就是遵照这四大誓愿，不計時劫，不選地方，不擇对像，不問收穫，但祗耕耘。如是不怕艱苦的修積善根功德，終必成就菩提。这位修不壞信迴向的大菩薩，也是恒常这样修行他的大愿，悉使滿足。

菩薩如是積集善根，成就善根，增長善根，思惟善根，繫念善根，分別善根，愛乐善根，修習善根，安住善根。

菩薩像前面所說的方法，修習佛法，广种善根，普徧做教化度生济苦的功德，不計善事的大小，以積少成多，自粗而細，由淺至深的作法。他從不捨棄善事不做，猶如積聚微尘而成高山一样，所以說菩薩是從積集善根做起。積集的意思是本來沒有，現在一點一點把它積聚成多。因为積聚多了善根，就可成就大的善根，所以要先「積集善根」，然后才能「成就善根」。成就了大的善根，就可增長一切的善根。因为善根日漸增長，當然它就日益茁壯了。增長善根和積集善根又有多少不同之理：積集是本來沒有的，后來因为修善行，一點一點的積起來。增長是已经有了而且已很大，現在因为勤修善行，善根便更深厚。在本來已经很多很大的善业信根上，更增多了，故顯得更壯大了。要想增長善根，就必須常常思惟諸法。思惟就是修習禪定的功夫。定能生慧，修菩薩行的行者，修六度的功德，度度不能沒有智慧來領导。所以菩薩发心修行，時時不忘求无上智，就是需要智慧來領导万行。因之菩薩要修禪定，要有思惟善根。思惟諸佛所說的諸法，諸法的眞理，实相，思惟諸佛所修的行門，思惟諸佛的功德。思惟與繫念是有密切關係。繫念就是不要忘記，把一切有意義的眞理正道，都深深印在腦海中，隨時繫念不忘，忘了也就不能思惟了。繫念善根，要念茲在茲，像用一條繩子把它栓上似的。接接連連的把所有的善根聚起來，永遠不中断，思惟繫念种种善根。分別善根：这個分別，不是有好惡成見的分別心，而是斟酌善业的輕重緩急而言。菩薩用他的智慧來判断，那一件事应該先做，就趕快去做。比較不重要的，就慢慢再做，所以要能分別善根輕重。愛乐善根：菩薩的愛乐，也不是他私心的愛乐。菩薩所做所为，目的都是为众生。菩薩观察众生的愛乐，隨順众生而修集善根，众生愛乐的先修，次要的慢慢來修。这样所成就的善根功德，就是「愛乐善根」。众生欢喜的，就是菩薩欢喜的。安住善根：菩薩修集种种善根，他整個的心念，常常观照在这些善根上，不令散失。思惟繫念，勤修不懈。

菩薩摩訶薩如是積集善根已。以此善根所得依果，修菩薩行。於念念中，見无量佛，如其所应，承事供养。

菩薩中的大菩薩，就像前面的经文所說，一點一點的修集所有种种善根之后，因这些善根功德，得到胜报迴向，然后依此胜报修菩薩行。在每一念中，念念都可以見到尽虛空徧法界无量的十方諸佛。如他所想要的，应該承事供养諸佛的，都能如愿親近供养。

以阿僧祇宝，阿僧祇华，阿僧祇鬘，阿僧祇衣，阿僧祇蓋，阿僧祇幢，阿僧祇旛，阿僧祇庄严具，阿僧祇給侍，阿僧祇涂飾地，阿僧祇涂香，阿僧祇和香，阿僧祇燒香。阿僧祇深信，阿僧祇愛乐，阿僧祇淨心阿僧祇尊重阿僧祇讚歎，阿僧祇禮敬阿僧祇宝座，阿僧祇华座、阿僧祇香座，阿僧祇鬘座、阿僧祇栴檀座、阿僧祇衣座、阿僧祇金剛座。阿僧祇摩尼座、阿僧祇宝繒座、阿僧祇宝色座、阿僧祇宝经行处、阿僧祇华经行处、阿僧祇香经行处、阿僧祇鬘经行处、阿僧祇衣经行处、阿僧祇宝間錯经行处、阿僧祇一切宝繒采经行处、阿僧祇一切宝多罗树经行处、阿僧祇一切宝欄楯经行处、阿僧祇一切宝玲網彌覆经行处。阿僧祇一切宝宮殿、阿僧祇一切华宮殿、阿僧祇一切香宮殿、阿僧祇一切鬘宮殿、阿僧祇一切栴檀宮殿、阿僧祇一切堅固妙香藏宮殿、阿僧祇一切金剛宮殿，阿僧祇一切摩尼宮殿。皆悉殊妙，出过諸天。

「阿僧祇」是印度的数目名字，是最大最極的，意思是无量数。以万万为億、万億为兆計之，一阿僧祇凡一千万万万万万万万万兆。这位修十迴向中不壞迴向的菩薩，他在念念之中能見到无量数的諸佛，如他所应，承事諸佛，供养諸佛。他以无量数的宝物，供养諸佛。以无量数的名华，供养諸佛。以无量数的錦幔，供养諸佛。以无量数的宝衣，供养諸佛。以无量数的珍宝华蓋，供养諸佛。以无量数的宝幢，供养諸佛。以无量数的宝旛，供养諸佛。以无量数的种种庄严具，供养諸佛。又以无量数的聽慧伶俐俊彥之士，供养給諸佛作侍者，应承給使。又以无量数的上等美好的涂香脂油，供养諸佛，以作涂飾道場地面之用，使地面发出光亮、香氣。又以无量数的名貴涂香，供养諸佛，涂於佛的身手。又以无量数的末香，各种名香合在一起的香，和梵燒在香爐中用的長香線香等，供养諸佛。菩薩用世上最好的物質供养諸佛，以最多的数量，一點不慳吝，竭誠供养，但他还觉得以物質供养，不夠圓滿。更以无量无边，不可言喩的至深信心，充滿愛乐的情緒，清淨无染的心意，无上誠意的尊重、心悅誠服的讚歎，五体投地的禮敬，隨時謹愼肅穆，承事諸佛，供养諸佛。又以无量数的七宝做成的宝座，供养諸佛。如华座、香座。鬘座、栴檀座、衣座、金剛座、摩尼座、宝繒座、宝色座等。经行处是修行人在飯后散步的地方。跑香也叫经行，修行的道場，也叫经行处。又設計建築各式各样，室內室外的散步地方。这种种经行处，如用各种宝石鑲嵌的、名华排列的、充滿香氣的，宝鬘裝飾的、彩衣陳列的、无量各种宝石間錯鑲嵌的、一切宝繒、彩色鮮艶奪目裝飾的、各种宝多罗树，蔭映蔽日、精工雕琢的七宝欄楯。还有用各式珍宝織成的鈴網，彌覆於空中和花間树叢之上的。如是精心設計建造无量经行处，以供养諸佛经行時用。还有无量无数的上妙宮殿，如宝宮殿、华宮殿、香宮殿、鬘宮殿、栴檀宮殿、既堅固又有上妙名香藏之於內的宮殿、金剛宮殿、摩尼宝珠宮殿等。像这样种种的无上殊胜供养物品，供养諸佛，沒有一样不是超过了諸天宮殿的庄严。

阿僧祇諸雜宝树。阿僧祇种种香树。阿僧祇諸宝衣树。阿僧祇諸音乐树。阿僧祇宝庄严具树。阿僧祇妙音声树。阿僧祇无厭宝树。阿僧祇宝繒綵树。阿僧祇宝璫树。阿僧祇一切华、香、幢、旛、蓋所严飾树。如是等树，扶疎蔭映。庄严宮殿。

菩薩又以无量数各种雜宝的树、种种的香树、不同的衣树、能奏音乐的树、各种珍宝庄严的树、还有可以发出美妙音声的树。又有用各色无量数珠宝，裝飾在一片业林，令人見了，就生欢喜心的树。无量数彩色絲織品所庄严的树。还有无量用玉石做的璫環庄严树上，微風吹动，发微妙音的树。还有許多树上，裝飾无量数的上妙香华、宝幢、宝旛、宝蓋等等奇妙庄严之具。像这样无量数的众宝裝飾的許多树，每株树都发出光輝，互相照耀，燦爛奪目。枝叶茂盛，荫映蔽日。林林總總，葱葱翠翠，庄严着重重疊疊的宮殿，以之供养諸佛。

其諸宮殿，復有阿僧祇軒檻庄严。阿僧祇窗牖庄严。阿僧祇門闥庄严。阿僧祇樓閣庄严。阿僧祇半月庄严。阿僧祇帳庄严。阿僧祇金網，彌覆其上。阿僧祇香，周帀普熏。阿僧祇衣，敷布其地。

 这重重疊疊、高聳云霄的瑰偉宮殿，裡面的設計，佈置眞是美輪美奐。有无量数的小房間——軒，有不計其数的九曲檻——欄干之类。有无量数的大窗小窗——牖，有千門万戶，通暢无阻。有層層重樓，无数精巧繡閣。又有无数的半月形的門戶、窗、欄干、水池、花徑、花圃等，點綴各处。又有无量数的各种針織刺繡的精緻幔帳，張掛四处。又有无量数的金屬網，彌覆於空間树上，庄严林間。又於处处用上好名香，普徧熏習，令人清心。又用无量数的天衣，敷布在地面上，如像現在王宮中鋪的名貴地毯一样。

佛子！菩薩摩訶薩以如是等諸供养具，於无量无数不可說不可說劫，淨心尊重，恭敬供养一切諸佛，恒不退轉，无有休息。一一如來滅度之后，所有舍利，悉亦如是恭敬供养。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他以前面所說的种种无量数的珍奇諸宝、香华幢旛鬘蓋、宮殿樓閣等等，供养十方諸佛。他不是偶爾如是供养，而是在不可数說的時劫中，经常这样以他的清淨心至誠尊重恭敬，絲毫不疏忽地供养十方諸佛。菩薩像这样恒久不變，念念相续，无有退轉。精进修学，也不曾感到疲倦，而是常精进不想休息。菩薩供养現佛是这样的虔誠，等到諸佛一位一位的入湼槃之后，所有佛的舍利，菩薩也是像供养現佛一样的恭敬來供养。

为令一切众生生淨信故。一切众生攝善根故。一切众生離諸苦故。一切众生广大解故。一切众生以大庄严而庄严故。无量庄严而庄严故。諸有所作，得究竟故。知諸佛興，難可値故。滿足如來无量力故。庄严供养佛塔廟故。住持一切諸佛法故。如是供养現在諸佛、及滅度后所有舍利。其諸供养於阿僧祇劫，說不可尽。

菩薩修不壞廻向的法門時，在无量劫中，恒常以无量的上妙供养具供养諸佛，將修積的善根，悉皆迴向众生。为的是希望众生得到法益，能生起清淨的信心，能夠攝受善根。不僅自己所修的善根，也能攝受那些少善根的众生，和那些徘徊在善惡之間、可善可惡的众生，令他們皆接受度化，轉變为純善业的众生。一切众生領受了菩薩廻向利益，不忘所修的善根，日漸增多，永離諸苦，得到眞实的法乐。又可令一切众生得到广大的智慧，能明瞭一切法，永遠記得正道，勤修善根。又希望一切众生能发大菩提心，修積善根，以此功德，來庄严道場和諸佛。用修積的善根功德，无量的庄严，庄严自己的善根，也庄严佛道。一切众生所行所作，也希望他們能如理如法，得到圓滿究竟。菩薩他知道諸佛出現於世，是難逢難遇的，所以他要勤修善根，希望能圓滿具足有如佛一样的神力。因之，所以菩薩他要用修積的善根功德，庄严諸佛的道場，承事諸佛，供养諸佛，以及諸佛的塔廟而修不壞廻向。也是为護持諸佛所說的正法能長久住世，而勤修不壞廻向。總之，菩薩修此不壞廻向。不是为的自己，而是为一切众生和護持佛法。菩薩像这样供养現在的十方諸佛，和佛滅度后所有的佛舍利。这位修不壞廻向的大菩薩，他供养諸佛的功德，是穷劫也說不完的。修不壞廻向法門的菩薩，是大菩薩才能修習的。也必須有相當功德行位的菩薩，才能发如是的心，才能以无量无边这么多的殊胜供养，供养諸佛。像我們这些初发菩提心的四众弟子，雖然不能有如是的供养，來供养諸佛，我們也应該发大菩提心，广大的菩提心，供养十方諸佛。

如是修集无量功德，皆为成熟一切众生，无有退轉，无有休息，无有疲厭，无有執著，離諸心想。无有依止，永絕所依。遠離於我，及以我所。如是法印，印諸业門。得法无生，住佛所住。观无生性，印諸境界。諸佛護念，发心廻向。

菩薩像前面所說的，修積一切不壞廻向善根功德。菩薩究竟为什要修不壞廻向呢？他的目的何在呢？菩薩为的要成为一切众生，他的目的是要令一切众生都得到解脫。因此他在修行的进程中，发大誓愿，勇猛精进，不怕艱苦，不畏困難，永遠不生退轉心，永遠不懈怠，永遠不休息，永遠不会感到疲倦，永遠不会生驕傲自滿心。菩薩如此綿綿不休，鍥而不捨，將所修積的功德廻向众生，令众生也能速早成熟善根功德。當菩薩廻向時，他是以平等心普徧的廻向，不著意於愛惡，不分別親疏。他是離相、離執著、離心思憶念地廻向於所有的众生。他无有依止，沒有了需要依靠、依賴的思想和必要。因为菩薩已瞭达我空，所以他永遠断絕了依靠的念頭。沒有了「我的」观念，也沒有了一切屬於我的自私心。普賢菩薩十大愿王中的第九大愿，就是恒順众生。为什么要恒順众生呢？因为修菩薩行、行菩薩道的大菩薩，他要圓滿他的功德，成就他的菩提觉道，就必須在众生身上生大悲心，以众生的快乐为自己的快乐，以众生的痛苦为自己的痛苦，发愿要救拔一切众生出生死苦海，得究竟乐。菩薩为了要度众生，常常不惜身入苦海，祇要众生能聽他的教化。

譬如有种刁狡的众生对他說：「你要度我嗎！那你就先跟我下地獄受苦，然后我就跟你出家。」菩薩为了要度这种刁狡的众生，他毫不猶疑的就隨順他下地獄，甚至受極苦。終於感化了这刁狡的众生，把他從地獄裡接引出來，令他发菩提心，出家修道。这就是菩薩沒有自己，隨順众生，遠離於我的作法。他不单沒有我的主宰观念，連我所的執着也破除了。菩薩已然实实在在的通达了解諸法眞实道理。这种眞实的道理，就是妙法，他是不动不變的。好像元首的印璽，能处处事事都通行无礙。是可以证明为佛的正法，諸佛互相印可，心心相傳的，才能称为法印。以此法印，印证种种的「业」所生起的不同因素，所得的业报就有不同的类別。菩薩到达这种境界時，他即瞭知法之所以无生的妙理，就是所謂的无生法忍。他的品位，已可住於佛所住的地方。也就是說他可以與佛平等，列入了佛数。菩薩观察諸法，知「諸法不自生，亦不從他生。不共不无因，是故知无生」。所得的結果，深信諸法是无生的。以他所观察的結论，印证了諸法的眞实性，同時以諸法无生的道理，印证种种不同的境界。菩薩了諸佛如幻如化，身心泰然，三界來往，无貪欲繫縛之苦。善巧方便，度众生处一切苦厄。在这种階段修行的菩薩，都能得到十方諸佛的憶念與保護，和佛力加持。菩薩更加发心，以所修積的善根功德廻向众生、廻向菩薩、廻向实際。

與諸法性，相应廻向。入无作法，成就所作方便廻向。捨離一切諸事想著，方便廻向。住於无量善巧廻向。永出一切諸有廻向。修行諸行，不住於相善巧廻向。普攝一切善根廻向。普淨一切菩薩諸行广大廻向。发无上菩提心廻向。與一切善根同住廻向。滿足最上信解心廻向。

菩薩发心修廻向的內容，大概可以分为兩方面：一者離相廻向；好像（1）能與諸法的眞实理性相应，就是可以相契合的理事廻向。（2）能夠入於无所作法，而可以成就所作的方便廻向。（3）把对一切事情的想和著，都離棄了，用种种方便隨緣廻向。（4）安住在无量善巧中來廻向，就是有定力，有智慧，能不被境界所轉，而可以很机智的轉移境界的这种廻向。（5）永遠出離一切諸有——就是令众生永遠脫離了三界，作这种廻向。（6）教化众生修行各种法門，並令众生知道不著於相的眞理，以善巧方便廻向。另一方面是隨相廻向，如像普徧攝受一切众生的善根的廻向。普徧能令一切菩薩所修的各种行門都清淨，发大菩提心，以此能作广大无边的廻向。又发最高无上大菩提心的廻向。愿與一切众生共同修積善根，永不退轉，以此善根廻向众生。希望圓滿具足最上的堅固信心，深入经藏的理解心的廻向。菩薩以这兩方面的修学善根功德，廻向給一切众生，廻向給无上菩提觉道，廻向給实際眞理。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根，如是廻向時，雖隨生死，而不改變。求一切智，未曾退轉。在於諸有，心无动乱，悉能度脫一切众生。不染有为法，不失无礙智。菩薩行位，因緣无尽，世間諸法，无能變动。具足清淨諸波罗蜜，悉能成就一切智力。菩薩如是離諸痴暗，成菩提心。開示光明，增長淨法。廻向胜道，具足众行。

金剛幢菩薩讲不壞廻向法門修行的过程，讲到此地時，他为了提高法会中聽众的注意，就称一声諸位佛的弟子們！菩薩中的大菩薩，他以所修積的种种善根，作以上经文所說的廻向時，他的身体雖然隨順生死而生死，在生死的流轉中，來去流轉，但他的信念堅固，能夠隨緣不變，不變隨緣。始終不会改變他本來所发菩提心的志愿。菩薩救度众生，就必須身入众生之中，所以他要隨众生的生死而生死，不过菩薩他隨生死之流，則與众生的隨生死波逐是不同的。众生是隨业力在生死之流之中沉淪，菩薩是乘愿力入生死之流救度众生。所以他雖在苦中，不以为苦；雖在生死的流轉中，而能不改變初衷，仍然在修行度众之中，不断的求一切智慧。雖然因为度众生受种种困擾磨難，他始終百折不屈，決不生退轉心，再囘來到一切諸有的境界上的。这种卓絕的力量，乃是他的心念常是寂然不动，感而遂通的緣故。所以他能不为生死五欲所搖动，也不会被生死五欲所擾乱。菩薩雖在生死流轉中，仍能籍著生死的苦海，把一切众生度到彼岸，也不会染到世俗的有为法上，也沒有失去圓融无礙的智慧。菩薩其所以能有此成就的原因，是他已然了达法性，語默动靜，无一不能與法性相应，所以能隨生死不變。以入无作，成所作故。求一切智慧就不会退轉。能捨離諸想著，卽不为諸有所动。能度众生，故知多運用善巧方便。已永出諸有，所以不会染到世俗的有为法上。修行不住於相，就能不失无礙的智慧。菩薩修行的果位，是有一定的等次，他的因緣則是无尽的，因为他普攝一切善根的緣故。世間上所有种种的五欲世事，都不能變动菩薩的心意了，因为他已普徧清淨了他的大愿。菩薩具足圓滿了一切清淨到彼岸的法——波罗蜜，因为他曾发大菩提心，勤修十度万行。菩薩由於善根同住，具足十力，所以他能成就一切智慧之力。菩薩他像这样修積善根功德，就可以把一切的愚痴暗鈍，都離棄了，消除了。成就了菩提心，開示一切光明智慧，增長一切的清淨白法，廻向胜道。胜道就是菩薩道，也就是佛道，是最殊胜的正道，也是殊胜的人所修的聖道。具足众行——卽万行，意謂把万行都修得圓滿了，无一點欠缺，这样就可說是「具足众行」。

以清淨意，善能分別。了一切法，悉隨心現。知业如幻，业报如像。因緣生法，悉皆如響。菩薩諸行，一切如影。出生无著清淨法眼。見於无作广大境界。证寂滅性，了法无二。得法实相，具菩薩行。於一切相，皆无所著。善能修行同事諸业。於白淨法，恒无廢捨。離一切著，住无著行。

清淨意：就是聖人的心意，聖人的思想。菩薩卽等於聖人。菩薩他以聖人的心意、思想，对於諸法明瞭透徹，清清楚楚，善於分別諸法实相。明白一切法，都是從心生起的，所以說：「心生种种法生，心滅种种法滅」。佛为什么說一切法，就因为众生有一切心。假設沒有那么多的种种心，有何用說一切的法呢。由此可知法是隨心所現。华严经上的觉林菩薩說：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」。菩薩知人的心，能生一切法，如果沒有心了，做個无心道人，一切法就寂滅了。这個心，它何時出去，你也不知。何時囘來，你也不知道。它到何处，你也不知道。古人形容这個心，有这样几句話，說的非常透徹，更值得人人警惕。他說：「三點如星佈，彎勾似月牙。披毛從此起，作佛也由它」。人为什么会常常生煩惱？煩惱就是那些不正當、不清淨的欲望和思想，我們叫他为「无明」。他的魔力很大，一发作起來，就把本有的清淨心——智慧的光明遮蓋了。沒有了智慧光明，就被煩惱充滿了身心，不知不觉的起惑造业，作出种种愚痴的罪业來。如果你能发菩提心，就可把无明破除了，煩惱便轉为菩提了。这時，这個心就是清淨的。清淨意，也就是菩提心。我們常常說：你心裡不要執著，因为執著就是煩惱。沒有了執著，就是菩提。要怎样做才沒有執著？放不下、看不破，这都是執著。一旦能放得下、看得破，而且很自在，这样就沒有了執著，得到解脫。我們現在知道一切法皆隨心現，不单一切法從心現出，就是一切山河大地、房廊屋舍，所有的有情世間和器世間，无一不是由心所現。

修不壞廻向法門的菩薩，他觉悟了一切的业障如幻，但他仍然发懺悔心。他說：「往昔所造諸惡业，皆由无始貪瞋痴。從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。又說：「罪從心起將心懺，心若亡時罪亦无」如能心不執著，甚么罪也沒有了。可惜凡夫就不能把心亡了，就不能看破放下，所以业障就如影隨形，緊跟着人跑。「心亡最滅兩俱空」——亡都亡失了，那还会有罪业可造呢！所以說兩俱空，兩者都沒有了。「是則名为眞懺悔」。这就是「业如幻」。业报就像的「像」字，不是說眞的人像的「像」，而祗是一种影像而已。一切起惑造业受果报的事，僅如一种影像似的。这种境界，是站在菩薩的立場而言，因为菩薩已了悟諸法实相，他的智慧已达到这种境界。在我們凡夫來說，決不可有这种思想。在理事兩方面，我們都沒有到达解了諸法的程度，更談不到修積善根功德深厚。故对於起惑造业受报，隨時应該謹守心城，勿令放逸。「諸行如化」——所以一切的行为表現，善惡业果，也都好像魔術一样，變化出來，不是眞实，是因緣所生的。佛說：「因緣所生法，我說卽是空。亦名为假名，亦名中道義」。这种因緣所生的法，好像一种东西发出的響声，既无形又无像，刹那消逝。菩薩所修的諸行，也不能把它看得太認眞，同样一切如幻如像如化如響，不必執著有所得。在这种不執著的自在心境中，久而久之，就能生出一种无著的清淨法眼，所謂清淨法眼，卽是清淨智慧的別名。他能照了一切諸法的实相，他能見到一切的一切，都不需要假以造作，因为一切的一切，他本來就是如此，尽虛空徧法界的境界亦是如此。

菩薩了知法性，常是寂滅的。法性本一，沒有差別，沒有兩個，所以說不二法門。菩薩通达实相的道理，证得了理体。又具足了菩薩所行的一切行門，六度万行，无有差池。功德圓滿，对於世間上一切的有为法，都沒有執著了。諸位善士！你不妨想一想，如果你能对一切相都无所執著，那还有甚么好煩惱的。不著相，放得下，就是不執著了，甚么事也不会引起你的煩惱。你常在自如的境界中，自己清涼快乐，別人見了，也欢喜親近你。那些煩惱多的人，終日处在愁城中，还事事遷怒於人，就因为他看不破一切相，把一切都看得太認眞，執著我見，認賊作子，染苦为乐，不認識世間上一切都是虛妄的。菩薩他已破除了一切所著，故善能修行。如果凡夫能破除我執，就能同菩薩一样，修行种种的善业。菩薩修行，他是修清淨法，勤修不懈，決不会浪費光陰，修修停停的，把修善行的事忘却了。他捨離了一切的執著，所以他是常住在无著无依的行門裡。

菩薩如是善巧思惟，无有迷惑，不违諸法，不壞业因。明見眞实，善巧廻向，知法自性。以方便力，成就业报，到达彼岸。智慧观察一切諸法，護神通智。諸业善根，无作而行，隨心自在。

菩薩像这样子用他的善巧方便智慧，來思惟諸佛所說的甚深微妙法，瞭达諸法的实相，事事通达无礙了。他於是对任何事也沒有疑惑。凡处事接物，在他的心裡，就像一面鏡子似的，照了一切境界，所謂「事來則映，事去則淨」。明鏡它也是「物來則照，物去則无」。菩薩不迷惑於事理，也不违背一切諸法实相。語默动靜，也不会把业的因破壞掉。业还是业，因还是因，这是菩薩已能明見眞实的道理的緣故。同時他也知道如何運用智慧，善巧廻向一切所修的善根。菩薩明白諸法的自性，是清淨、寂靜的，是感而遂通的。一切的因緣业报，依智慧生出方便力，善巧運用，而才成就业报，才能达到圓滿究竟的階段，卽是到达湼槃彼岸。思惟观察諸法，不是用凡夫的意識可以能瞭达諸法实相的。而是需要用无著无依智慧之力，來观察一切諸法。所以就獲得神通智慧。一切善业的善根，不必著意造作；換言之，就是沒有目的，沒有企圖而作，自然修行这种的法門。菩薩他是隨心自在修行，獲得了如意自在的境界。

菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向。为欲度說一切众生，不断佛种，永離魔业。見一切智，无有边際，信乐不捨。離世境界，断諸雜染。亦愿众生得清淨智，入深方便。出生死法，獲佛善根。永断一切諸魔事业。以平等印，普印諸业。发心趣入一切种智，成就一切出世間法。

菩薩中的大菩薩，以他修六度万行而積集的种种善根，像前面经文所說的，用种种方便的法門，善巧地作这样的廻向：廻向給众生，廻向給菩提，廻向給实際。菩薩为什么要作这些廻向呢？他为的是要度脫一切众生，是希望众生能发菩提心，行菩薩道，並不是为自己有什么好处。再者也是为的能不断佛的种子，希望人人都能成佛，永遠離開天魔外道魔业的纒縛。能見到智慧的本体。卽是证得了眞实的智慧，智慧的本体是沒有边際那么广大，你要深信不疑有如是胜妙的智慧，就能乐於享用这种智慧，达到事事无礙的境界，不会輕於放棄又捨離世間上五欲的誘惑和断絕六根六尘的境界，沒有了种种染汚世法，成就一切清涼的白法。菩薩自己得到如是的清淨智，这並不是他修行的本懷，他更愿意一切众生也得到这种清淨智慧。菩薩行住坐臥，在他心目中，不曾一時一刻捨棄过众生，隨時都與一切众生同在，所以說「入深方便」。菩薩他所入的方便是甚深的，广大的，任運自如的方便。用这种方便法，自己已超出了三界。也能使令众生超出三界。出生死的法，就是超出众生的情愛網，超出众生的愚痴網，超出众生的无明網，超出众生的生死大網。这就称之为出生死法。要怎样去实行，才能出生死、证菩提呢？唯一的方法，就是要破除无明，破除煩惱。无明煩惱是生死的根本，这根本的來源，就是愛欲。要能把愛欲断滅了，身心自然得到了清淨。事事能不动心，对七情能不动念，任何境界也不能动搖你。

到此境界上，所謂「八風吹不动」，这時便可超出生死的大關，獲得佛的善根，就可以成就佛的果位，永遠断絕了一切諸魔的事业，再不会與魔为伴侶。諸位！我們生活在这世間上，多数人都是做了魔的眷屬，所行所为，尽是魔事。种种的魔事——就是魔业，交織成为一個大網，把我們緊緊罩在裡面，六道沉淪，而不自觉。所謂魔业，皆由一念的妄想。你如有一念的眞心，就成为菩提的道果。如今我們皈依了三宝，有的出家了，就超出了魔业的網，永断一切諸魔的事业。假設你不能超出三界，仍然在人天中流轉，那还是免不了與魔王作眷屬，互相往來，断不了魔事业。如果已经断絕諸魔事业，便得到了平等大智，了达諸法平等无二。以此平等大智的宝印，能印证一切的业，普徧印证所造的种种善业。发心，就是发大菩提心。趣入，就是要人去修行，依教奉行，脚踏实地的去做，才能趣入一切种智。如果你知而不行，就不会趣入一切种智。一切种智，它能照了无明，照破无明。无明來時是個甚么現象呢？凡是自我观念重，我見深的人，稍有拂意之事，心裡就不高興了，遷怒於人，周身熱血沸騰，大发脾氣，滿心煩惱，这就是无明軍在你身心中发动了攻勢，像一把烈火，燒毀了功德林。这時唯有以修行的功夫，用智慧宝劍，才能斬无明軍，撲滅煩惱的烈火。諸位可曾見到大智文殊師利菩薩手中捧的一把宝劍，那就是智慧之劍，象徵著以智慧宝劍斬无明軍。斬除了无明軍，趣入了一切种智，然后才能成就一切出世間法。否則，无明軍將永遠侵佔了你的身心，沒有快乐，只有煩惱，更談不到得出世間的清涼法了。

譬如我曾說过人都是魔王的眷屬，我想一定有人反对我这种說法。大家可以按下心仔細思惟一下，如果現在你想去拜佛，若稍停，心中就生起另一念頭：「等一等！現在不去拜佛。或者想讀讀经，心中又一轉念，不好意思，怕人說假用功。再想打打坐，修習正定，忽然又另起一念，修行究竟有什么好？你看金山寺的那些男女出家人，日中一食，夜不倒单，那样精进，也沒見到有几個成了佛？」像这些現象，很多人曾经体验过。这种現象就是魔。魔就是常常與你讲道理，用說服主義拖著你向后轉，軟硬手段兼施，教你不吃虧，專佔人的便宜。叫你多享受，不吃苦頭，这都是引誘人的魔法。等你眞的照他所說去做，所謂作魔事，作魔业，造魔业，墮落受苦煎熬的時候，他就高興得拍著掌哈哈大笑！这就是做魔王眷屬的結果。你們可曾体验到，心中常常好像有兩個人在那兒爭论？一個說：「你出家吧！修行辦道才是人生的正道。」另一個則說：「有錢有勢，結婚生子才是人生的幸福，比出家修道更好。」这就是一位佛，一個魔，在你意念中互相爭论。还有，好像有錢的人，本想多做點布施功德，但另一個念頭就說：「你眞傻，把錢都布施了，自己想吃點好的也沒有錢，想穿點好的錢也不夠用，为什么不多留點錢，買棟好房子，買部新式的汽车，一家人过的舒舒服服，不是很好嗎？不要再布施了。」这都是魔在作怪，不讓你精进修道，就希望你懶惰不精进，永作魔的眷屬。

这种現象，藏在心的深处；而一般人的心理，又多偏向物欲私有，所以不容易觉察到它是顚倒的。这個心，就是一個理欲的戰爭場。理，就是眞理；欲，就是愛欲。當你的思想趣向眞理時，愛欲就像一片烏云，立刻就將你的眞理之光遮蓋。理欲就这样在人的內心交戰，造成矛盾，把人的心情弄得坐立不安，精神恍惚，顚倒发狂，啼笑皆非，所以說这心就是「理欲的戰場」。这心又是一個「陰陽交關处」。陰，是黑夜，就是魔。陽，是光明，就是佛。出家修道本來是條最好的路，是件最无上的好事，但多少人都被親情所牽制，因循虛渡此生，等到眞能放下一切時，不是老邁了，就是將死了，眞实危机四伏！雖然如此，也祗是一念之差，一念善就是佛，一念惡就是魔，說人是魔王的眷屬，又何嘗不可說人是佛的眷屬，菩薩的伴侶呢？祗要你心中常存善念，積种种的善根功德，就和佛菩薩常在一起了。这种道理很明顯，但多被人忽略了。我們能常自仔細警策，多親近善知識和聞法，处世接物，不违眞理正道，念念中不忘众生，自然永断了諸魔业，成就一切出世間法。（未完）