楞严经要义127：有情众生生命的动力的來源就是行陰，因為有一個我才得果報

楞严经要义127

楞严经要义127：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义286面   2009/07/17

《大佛頂如來密因修證了义諸菩薩万行首楞严经》【卷第十】

己四、明行陰境

我們這一科是讲到，我們在修《首楞严王三昧》，也就是修真如三昧的過程当中，所遇到的五陰魔境的一些相貌。当我們在修真如三昧的時候，其实我們所修的法門有二個重點，第一個是正念，第二個是正知。「正念」就是你要如实不顛倒的去观察二空的真如之理，我們說是：「於諸境緣不迷、不取、不动」，安住在一念不生那樣的真如理，這就是正念。但是你除了正念以外，你还要加上一個「正知」，正知就是心中的一种觉照功夫，你要隨時的保持觉照，看你這一念心是不是已经如实的安住在你的正念当中。因為我們在整個修学当中，我們的內心雖然累积很多的善根，但是也累积很多顛倒五陰的种子；這時你的正念跟你過去的顛倒种子一接触的時候，你色受想行識那种顛倒的煩惱相貌就显現出來。

宗喀巴大師讲出一個譬喻，他說：我們今天要去調伏一個性情非常暴惡的狂象，要怎么辦呢？你要做二件事：一、拿一條繩子把牠往前拉，要牠照著我們所規劃的方向往前走，這叫正念。二、要有一個人旁邊拿著鐵棒，隨時观察這隻象是不是有失控的現象，牠一旦失控，你要隨時用鐵棒調整牠，让牠回归到原來的道路上。這意思就是說：我們剛開始在修《首楞严王三昧》的時候，我們的因地发心是正確，我們依止不生滅心，但是過程就未必了。所以在整個当中，我們怎么樣不忘初心，你不要忘失你最初的不生滅心。這怎么辦呢？靠「正知」。佛陀在前面不断的提醒我們，要「觉了不迷」，你一定要经常保持觉了，而且你要经常檢查，你現在的因地心跟你最初的发心，是不是相隨順？你是不是已经忘失了初心？這是修行一個非常重要自我反省的功夫。

這一科讲到行陰魔境。行陰這個“行”怎么說呢？就是我們內心深处，那种生滅而且遷流的相貌，很微細生滅遷流的相貌。（分三：庚一、总示陰相。庚二、別明发相。庚三、結過勸示）

庚一、总示陰相（分四：辛一、結前想陰盡相。辛二、正式行陰區宇。辛三、懸示行陰盡相。辛四、結示本惟妄想）

辛一、結前想陰盡相     想陰窮盡的相貌。

阿难！彼善男子修三摩提想陰盡者，是人平常夢想銷滅。寤寐恆一，觉明虛靜，猶如晴空，无復麤重前塵影事，观諸世間大地山河，如鏡鑒明，來无所黏，過无蹤跡，虛受照应，了罔陳习，唯一精真。

佛陀招呼阿难說：這修止观的善男子，在大乘三摩提的過程当中，他依止內心的正念正知，不迷、不取、不动，這种正念真如的观照把想陰給破壞了。想陰一旦破壞以后，他內心是什么相貌呢？這個人他平常的夢想完全消滅。夢跟想，是一個東西，白天叫想，晚上作夢叫夢，日有所思就夜有所夢。夢想一旦消滅以后，他內心的狀態是「寤寐恆一」，他白天是觉醒的狀態，或者晚上在睡觉他永远都是在定中，內心是恆常如一，常在定中，所以他一念觉了之心是特別的清晰，也特別的寂靜。

讲出一個譬喻，譬如万里晴空，一點雲彩都沒有，古人說：「万里晴空，一輪明月」。烏雲都被消滅了，烏雲就是妄想。他对麤重的第六意識所分別的妄想，就完全不再生起了，這時他從佛堂走出來，面对各式各樣的人，遇到各式各樣的事情，他的內心像一面清澈的鏡子，是了了分明而不生分別。怎么說呢？是來无所黏，過无蹤跡。人事前來的時候，他不會有所住，去的時候，他心中也不會有任何的障碍。一念的虛受照应，“虛受”是他內心当中是空空蕩蕩，又是“照应”，了了分明；了了分明空空蕩蕩，空空蕩蕩了了分明。了罔陳习，心中沒有一點過去的妄想习氣，唯獨只剩下一念的精純真实之心。“精真”指的是第八識，只剩下那一念非常微細的第八識了別的心識現前。

這地方是說什么意思呢？我們一般人是活在妄想当中，說：「一切业障海，皆由妄想生」。這個人煩惱很重，什么叫煩惱很重？就是這個人妄想很多。一個人想像越豐富煩惱越重，佛法是這個意思。天下本來是沒有這种事情，你自己去那邊打妄想，打妄想就让自己心有千千結，自己起煩惱，煩惱是你自己捏造出來的。

在佛教的因果观裡面，本來不应該有煩惱。我們造了一個业，显現一個果報，就是這樣子嘛！一切法本來就是那樣就是那樣，這樣就是這樣，本來一切法是因果的显現，但是我們心中有所住、有所黏。『瑜伽師地論』上說：我們凡夫的心就像強力膠一樣，看到什么就要黏，要有所住。這個修止观的人把妄想破壞以后，他的心就像一面鏡子，照了万物的時候，套一句〔禪宗〕的話，就是他看事情，那樣就是那樣，這樣就是這樣，來无所黏去无蹤跡。他整個過去生的妄想习氣完全被破壞了，他的心中是空空蕩蕩的，而了了分明，了了分明空空蕩蕩，他做什么事情，該怎么做就怎么做，心裡面沒有太多的妄想罣碍、恐怖的負擔通通都沒有了。

這一段是赞歎想陰破壞的功德，当然他在整個回家過程当中，还沒有到究竟圓滿。

辛二、正式行陰區宇

想陰一旦破壞，行陰的障碍現前。

生滅根元從此披露，見諸十方十二众生，毕殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清扰，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。

這個人心像鏡子一樣，他是不是大事已辦了呢？还沒有。他在止观当中，他會出現什么事情呢？一切有情众生的這种生滅的根源，從這個地方全部显現出來。什么叫生滅根源？就是蘊藏在第八識那俱生的有漏种子，俱生的我法二執的种子。他在一念空空蕩蕩了了分明的心中，观察十二類众生是毕殫其類；他能夠很清楚看到众生那种生滅流动的相貌。

当然他這時候是有天眼通，后面會說到，他八万大劫的天眼通，他知道众生從什么地方來，將往哪裡而去，整個生命的流动是怎么回事，他完全清楚分明，但是他还不能完全通達在整個流动中的根源。生滅的根源指的是什么呢？生滅的根源指的是第八識，他這時候只能看到第七意識的行陰，但是还不能夠看到第八識的識陰的障碍。但他，見同生基，猶如野馬熠熠清扰；他能夠清楚的看到众生的生命因果，雖然是各式各樣，但是他們都有一個共同的一种造作遷流的相貌；“同生基”是行陰。行陰讲出一個譬喻，就像野馬一樣的熠熠清扰；“野馬”指的是什么呢？這地方的“野馬”指的是陽燄，太陽的折射照到空中，好像一种光明的水氣。陽燄你远远望去是熠熠清扰；“熠熠”生滅閃爍的樣子；“清扰”微細流动的相貌。

行陰是我們整個众生的根身世界的一個究竟樞穴；“樞穴”，開關的意思。就是這個人他為什么能夠去走路呢？他為什么能夠坐在那裡呢？他因為有行陰。整個有情众生，生命的动力的來源就是行陰。『八識規矩頌』有一句話形容行陰說：「恆審思量我相隨，有情日月鎮昏迷。」一個人的生命，他為什么能夠去造业，為什么去得果報呢？因為他有一個我。有情众生是以自我來发动他的整個生滅的作用，也是因為有一個我，所以才得果報。說，這個地是誰掃的？是我掃的。也因為有這個自我意識的執取，也使令众生就活在三界顛倒当中。

「行陰」第一個、它是有情众生生命的根源。第二、他是一個顛倒的根源。這時在禪定当中，他是完全显現出來，当然這時候也是他要对治破壞的時候。行陰的破壞，是怎么破壞的方法？

辛三、懸示行陰盡相

 “懸”預先。佛陀先把這個相貌整個破壞，先說明：

若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡，是人則能超众生浊。

假設我們经過止观，正念真如，一方面能经常保持觉照不迷，在面对行陰的時候，经常保持不迷不取不动，一念不生的狀態。這時候這种微細生滅扰动的這种根源就性入元澄，生滅之性就转入不生滅的寂靜的体性；“澄”指的是寂靜。這地方的寂靜不是讲本來面目，指第八識；第八識比第七意識它相对來說是寂靜。“性入元澄”是一個总說。应該怎么做才能夠性入元澄呢？

一澄元习，如波瀾滅，化為澄水

就在第八識的寂靜心中，要把所俱足生滅流动的习氣都要完全的窮盡，就好像水中的波瀾把它消滅了，而转化成寂靜的水，這就是行陰窮盡。這就超越众生自我知見的這种顛倒的執著。第六意識就像是一個很大的波浪，你看我們打妄想，我們馬上知道。第七意識它是一個微細的波浪，第七意識它是一种生命流动的根源。当然它的流动不是你在高速公路看到車子這樣子跑來跑去，不是這么粗的流动，那是在定中意識，或者說是用高倍的显微鏡，看到我們生命的細胞在动，我們整個生命的細胞都在动態，沒有一個東西是靜的。從行陰的角度，我們生命是活在动態当中，我們色身的細胞，我們內心的狀態，沒有一個東西是不动，都在动。动的力量從什么地方而來呢？就是行陰发动出來的。行陰是一個微細的波浪。第八識是一個沒有波浪，但它有微細流动的水；真如是完全不迷、不取、不动，它沒有波浪也不流动。

這地方有一個地方值得我們注意的，在破壞行陰的過程当中，這地方有段经文是值得我們注意的：『如波瀾滅，化為澄水』，這一句話裡面最重要的就是這個“化”，转化；不是說，行陰是生滅的根源，一刀二断，那你就完了！它是生滅的根源，但是它也是我們智慧的根源。『唯識学』讲：转第七意識，成平等性智。是要“转”，這波浪是不好，但是沒有波浪你也找不到平靜的水，所以它是转变。不過《楞严经》在转变煩惱，它的方法很特別，它比較不採取任何行动，就是「不迷、不取、不动」。它認為達妄本空，煩惱本來就不真实，你要不隨它转，它自己會消失掉。本经的思想是這樣，不像我們看『唯識学』它是要对治，「不能念要它念，不能專要它專。」完全站在一种抗拒的角度來对治煩惱。《楞严经》說，你不用对治，它自己會消失掉，你只要保持不迷、不取、不动，你就做三件事，不迷、不取、不动，它就自然消失，本经的思想是這個意思。

辛四、結示本惟妄想

為什么我們一出生，我們內在的內心、外在的世界就一直在那邊动呢？這是怎么回事？是上帝創造的？是怎么回事會在那邊动來动去呢？

观其所由，幽隱妄想以為其本。

行陰的根源：我們众生生命的动力，是一种幽隱的妄想。我們先解释“幽隱”，再解释“妄想”。行陰的相貌我們可以作三個总結，前面剛剛所說的，第一個、它是变化而相续的，生滅变化，但是又恆常相续。所以你看，我們到時候进入到十种魔境的時候，主要的顛倒只有二种，一個断滅見，一個常見。為什么起断滅見呢？因為他只看到我們众生生滅变化当中，他看到生滅变化這一部份，他起断滅見。為什么起常見呢？他看到行陰相续這一部份，起常見。其实行陰是二個都俱足，它生滅而相续，相续而生滅。第二、行陰是微細而难知的，我們很难知道，只有定中才能夠知道，它是很微細的流动。第三、它是有情众生生命的根源。你要了生死，這就是關鍵了，它是我們的「同生基」，众生一种生命最重要的根基。這樣的一個根基到底是怎么來的呢？妄想而來的，是我們自己捏造出來的。

妄想而來表示什么？表示它是可以消滅的。諸位如果我們研究菩薩戒，你就會了解一個观念，在『菩薩戒』整個戒文当中，佛陀在訓練一個菩薩的心態，菩薩有一句話是絕对不能讲，說：「我做不到！」你不能讲，絕对不能讲。菩薩在断惡修善度众生，你只有資格讲一句話說：「我盡量做！」你不能說我做不到。為什么做不到？你這些都是虛妄的想像，要断除色受想行識，它的本質都是妄想，它沒有实体，所以菩薩是不能讲我做不到的！這不合道理，菩薩只能夠說，我盡量慢慢改，表示我不放棄。

他為什么有這种的力量呢？來自於他的一种空正見，一切整個生命的根源都是我們自己的妄想捏造出來的，過去的妄想捏造出來，它是可以断除的。這一段是把我們要进入到整個行陰的十种魔境之前，佛陀先給我們一些基本的概念。

庚二、別明发相   各別发明行陰十种計度的相狀（分十：辛一、計二无因。辛二、計四徧常。辛三、計一分常。辛四、計四有邊。辛五、計四矯亂。辛六、計十六有相。辛七、計八无相。辛八、計八俱非。辛九、計七断滅。辛十、計五現涅槃）

辛一、計二无因

 “計”是一种計度執著。他執著的二种情況是沒有因的：一、本，一切法的生起是沒有原因的，“本”指的是過去，過去是沒有原因的。二、“末”，是未來，一切法它結束以后也是沒有原因。這類似无因緣論的思想。二种无因生起的由來…

标由示墜   

阿难当知！是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研，窮生類本。於本類中生元露者，观彼幽清圓扰动元，於圓元中起計度者，是人墜入二无因論。

佛陀說：阿难，你应当了知！在我們修学大乘的正知（观照的智慧）奢摩他（止），大乘止观相应当中，我們的心是凝明正心；“凝”是一种止的功德，安住不动，“明”正知而不迷惑。止观雙運当中，他已经超越想陰的十种天魔的干扰，所以他這時候能夠去精研，很深入的去观察，窮生類本。他去窮究众生為什么會一直在那邊动呢？色身為什么會有老病死？內心怎么會生住異滅呢？這所有动的來源是怎么回事？他去窮究众生這一切生滅的根源。

這時候他在定中观察众生，已经显現出來的行陰的相貌，因為這時候他的想陰破壞，生滅的根源显露出來。显露出來以后，他就观彼幽清，用智慧來观察這非常幽隱、非常微細的這种行陰的相貌。他得到一個答案是：圓扰动元。他就知道這是整個十二類生，生滅扰动的根源，我們的色身生老病死，內心的生住異滅，通通都是因為行陰的流动所創造出來的。這時候，他对於這种圓滿普遍的行陰就生起計度執著，這時就产生二种无因邪見的理論，也就是他在行陰当中观察它的流动相，观久了以后突然間自己起顛倒。怎么起顛倒呢？

分別詳释

本无因   

一者是人見本无因，何以故？是人既得生机全破，乘於眼根八百功德，見八万劫所有众生，业流灣环，死此生彼，祇見众生轮回其处，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世間十方众生，八万劫來无因自有。由此計度，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。

他在身心世界的流动当中不断的观察，他得到一個結論，就是一切众生生命的生起，是沒有因緣的。這是怎么回事呢，他為什么生起這個理論呢？有二种理由：一、定中所見。二、他产生的計度分別。

一、定中所見。是人既得生机全破，“全破”這個意思，古德解释是完全显露。因為他把想陰破壞了，所以他整個行陰的相貌，那种生滅流动的力量显現出來了。因為他在禪定当中有天眼通，他就依止他眼根天眼通的八百功德；天眼通最大的極限，空間观察一個小千世界，時間观察八万大劫。這時候他观察他所能夠見到的八万大劫的過程当中，所有众生的业流灣环，众生造了什么业，然后到哪裡去流转；“业流”是因，“灣环”是果。他造了這個业到人天去了，然后又到三惡道去了，总而言之，死了以后又生，生了以后又死。這当中有一個問題，他只見到他整個八万大劫的众生，在那地方造业而轮回，只是众生的轮回他有一定的处所，他所見的八万大劫就是他的处所；而在八万大劫之后，他就完全見不到了，這個是他定中所見的相貌。

以下他对這樣的相貌，他自己解释，他說：哦！原來此等众生，八万劫來是无因自有，因為他八万大劫以外，他是看到一片黑暗。众生什么地方來呢？是沒有理由的，沒什么地方來的，是莫名其妙自己出現的；也就是說，众生在八万大劫之前是沒有任何因緣而自然生起的。依止這樣的虛妄計度，而亡失了大乘的正知正見，而墮落到外道种性，惑亂自己菩提善根种性。這是讲它生命的根本是沒有原因的。

末无因   

二者是人見末无因，何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八万劫无復改移，今盡此形，亦復如是；而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

二、他产生的計度分別：前面是讲生命的起源是沒有原因的，這地方是讲生命未來的結果，自然消失掉，也沒有原因。他為什么提出這個理論呢？他也是有他的道理。因為他在定中他見到整個八万大劫之前是沒有因緣而生起的，他就執著既然過去是沒有原因，過去沒有原因不可能現在突然間有原因，所現在也就沒有因緣。怎么說呢？人死了以后还做人，鳥死了以后还做鳥，烏鴉的黑是本來就是黑的，鵠鳥一生出來羽毛就是白的；生命本來就是一個偶然，沒有任何理由，沒有所謂造善招感安乐果報，造惡招感痛苦的果報，生命是沒有章法的，好像樹上的樹葉掉下來的時候，它往東邊、往西邊是完全沒有理由的。人天的众生他本來就豎立而行，畜生本來就橫行而走，鵠鳥的白也不是洗成的，烏鴉的黑也不是染造而成。所以從八万大劫以來，這樣的一個因緣，完全沒有改变，過去是這樣，現在也是這樣。他自己也推論，未來今盡此形，亦復如是；八万大劫以后，我們每一個众生自然进入消失掉，自然进入涅槃，自然的，你不用修行，他自然會消失掉。

而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。我過去既然沒有見到菩提，当然未來也不可能見到菩提的功德，所以這一切的物象，不管過去、現在、未來，完全是沒有因緣的。

結成外論  

 由此計度，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性，是則名為第一外道，立无因論。

由此計度，亡失了大乘的正徧知，這种正知見，而墮入外道的邪見种性，惑亂自己的菩提善根。這是第一种外道，立无因論。我們前面讲到想陰的魔境，他的干扰是外面來的，魔王派遣一個說法的法師，跟他显神通來引誘他，來破壞他的戒定慧，是外來的。行陰已破的所有的魔境都是自己的妄想生起的，他在定中看到了事情，自己在那地方虛妄分別而产生的。

這地方的問題出在哪裡呢？這個思想是有點断滅見，八万大劫以后完全消失了，而且他对現在是自然。他這個是一种断滅見跟一种自然外道，不過他的自然理論是從断滅來的。我們從经文來看可以知道，他首先看到八万大劫之前是一片黑暗，所以他知道我們众生的來处是沒有理由的。既然我們從什么地方來，這一部份是沒有理由的，当然現在也就沒有理由。所以他為什么做人呢？也就沒有理由，未來也就沒有理由，他的思想是這樣推論。

這在所有的邪見当中，這個地方是最严重的，无因緣論是比邪因緣論更糟糕，因為他就造成一個人及時行乐。佛教修学的基本思想，是建立在一种“因緣”，你今生跟來生是有关系，有密切关系；我們今生是由前生創造，佛教的過去現在未來是連动的，是有因緣的，今生的你是由過去創造的，你過去做了很多想法，造了很多善业，所以变成今生的你；來生的你是你今生創造的，就構成一個三世因果。現在這個人世間，前生跟今生是完全沒有理由，好像抽籤一樣，你前生要投胎的時候抽籤，抽過一次，來生再投胎也是抽籤，那完全是沒有理由的，跟你今生所造的善惡是沒有关系的。那這個修行就沒有意义了，所以无因緣論是最糟糕的，断滅！

辛二、計四徧常

這以下的思想都比較偏重於常見，前面是无因緣論。這以下是認為，生命是有因緣的，但是這個因緣他解释錯了，邪因緣論。生命是由四种因緣而創造的，這当中他讲到心境、四大还有八識，还有末那四种，這四個法是普遍常住的，是一切众生生起的根源，他這樣執著。

标由示墜    

阿难！是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，观彼幽清常扰动元，於圓常中起計度者，是人墜入四徧常論。

跟前面一樣，“常”相续，在周徧圓滿而相续的行陰当中生起的計度。這当中有四种計度。

一、內心跟外境，把它計度做常。為什么有生命呢？因為我們心跟境這二個是常住的

分別詳释

心境計常 

一者是人窮心境性二处无因，修习能知二万劫中，十方众生所有生滅，咸皆循环，不曾散失，計以為常。

這個人在行陰圓滿而相续当中，他窮究他的內心，同時也窮究他的外境，他发觉二处无因。二处指的是什么呢？內心跟外境這二种处所，這二個生滅的因緣都是沒有因緣的。為什么二处无因呢？他說：他因為修学禪定而产生二万大劫的神通，他发觉這十方众生，他心境所有生滅的相狀，咸皆循环。什么叫咸皆循环？他发觉一個人的色身，他是遵循著生老病死，死了以后他又出生，又生老病死；我們的內心是生住異滅。所以他把生命分成二种，一個是能夠用的心，一個所受用的境。当然這当中有快乐痛苦，有些人的心是快乐的，有些人外在的境是非常美好的；有些人內心是痛苦的，外境是非常貧窮的。他說，心跟境雖然有变化，但是它遵循著一定的軌則，這軌則是從來沒有改变的，就是這個心，它永远是生住異滅，這個色身永远是生老病死，這個軌則是不能变的。喜怒哀乐會改变，貧窮富貴會改变，整個心跟境這种生住異滅，生老病死的原則是不改变的。所以他就執著我們凡夫的心跟境，它是常住的，原則是常住的，相貌当然是变化。

諸位我們要分別一下，前面這二种思想，本无因，末无因，是完全的断滅見；這個地方是常見，認為生命在变化当中，有些東西是不变化的，這是我們所追求真实的皈依处。他認為心跟境是皈依处，当然這樣的皈依是很粗的，越往下越微細…

四大計常 

二者是人窮四大元四性常住，修习能知四万劫中，十方众生所有生滅，咸皆体恆，不曾散失，計以為常。

這一個人他不是观心跟境這么麤，他观察四大。他說：一切的物質是由地水火風構成的，地是堅性，水是濕性，火是熱性，風是动性，這四种体性是不能改变的，是常住不变的。他是依止什么理由讲出這一句話呢？因為他禪定的神通是观察四万劫，他這個理論是由他自己現量的境所看到的。他看到什么呢？他看到众生生滅变化，他看到這一個人前身是一條小狗，今生变成一個人，來生变成天人。当然小狗的相貌是不一樣的，人的相貌也不一樣，但是構成小狗，構成人的体，這個地水火風是不能改变的，地大还是堅性，水大还是濕性。構成一切物質的元素是不能变的，只是排列組合不同，而構成不同的物質出來，所以他認為四大的体性是未曾散失，就計以為常。說，四大是我所追求的常住不变的真实的本性。当然這佛法是不同意，四大是唯心所現，怎么說是常呢？一盆水，我們接触是水，餓鬼道他去接触水变成火，這体性怎么會有真实性呢！他是錯認消息。

八識計常

三者是人窮盡六根末那執受，心意識中本元由处，性常恆故；修习能知八万劫中，一切众生循环不失，本來常住，窮不失性，計以為常。

前面他是把構成物質的元素，四大執著為常；這以下是構成內心了別活动的元素，所謂的八識計以為常。他觉得向外攀緣是比較粗糙，他就向內观察，他观察他得到結論，他說：六根末那執受；“六根”指的六根当中的六識，还有第七的末那，跟第八的執受。所以他這個“心意識”八識当中，本元由处，第八識根本的來处，它的体性是恆常不变的。前六識它的功能就是了別，第七的末那就是思量，第八識就是執受，這是不能改变的。說這一個人第六意識起煩惱了，但是第六意識还是了別，它的了別性沒有变，只是它是在煩惱中了別。這個人他听聞佛法，生起智慧的观照，這也是了別，只是這個了別跟智慧相应，了別的本質是不变的。

他這樣子的观察，是怎么來的？因為他在禪定当中，生起八万大劫，看到一切众生，循环不失，本來常住。這個人变成了一個畜生，他便生起了畜生的想法，但是他第六意識的了別性还是這個了別性；他变成一個人，他生起人的想法，但是人的了別也是那個了別。所以構成內心的作用是不同，但是構成內心的元素，能構成的元素是不能改变的，內在的元素是不能改变的。你不管是在整個六道当中，你不管怎么弄，第六意識永远扮演了別的功能，第七意識永远扮演思量的功能，第八永远扮演執受的功能，這是本來常住，不可改变的。他就依止這樣的心意識，不改变的体性，把它当作是常住的真理，是這意思。

這一句話讲的是不对，你看第八識，第八識是執受，到佛的時候他就沒有執受了，佛的第八識是不增不減。執受就是怎么樣？可以增加，你看我今天跟昨天的第八識不同。佛陀他去幫助众生，你說：恭喜你！佛陀，你善法增加了。佛陀沒有所謂增加，佛陀第八識，再造什么東西进去，他不會增加，不增不減，他不再扮演執受的角色。所以他是看到凡夫才是這樣子。