楞严经14 说禅那证位，令住圆定，直趣菩提 16

说禅那证位,令住圆定,直趣菩提16

楞严经14  说禅那证位，令住圆定，直趣菩提 16

慧律法师主讲

请合掌，那么本师释迦牟尼佛，那么本师释迦牟尼佛，那么本师释迦牟尼佛~！

1888页(2)顶地。顾名思义,顶就是最高的意思。经文：【又以己心，成佛所履，若依非依。如登高山，身入虚空，下有微碍，明为顶地。】这个是四加行的第二。注释：「又以己心，成佛所履」：「己心」，就是自己加行之因心。「成佛所履」，也就是成就佛大觉所应履之地，所以，说佛教迷信，刚好相反，佛是大觉着，刚好相反，佛一点都不迷信，是一个大觉悟的圣人，大觉所应履之地，履就是我们如临深渊，如履薄冰。指初地。换言之，至此位中，又以己因心，欲至果地所必经的初地。「若依非依」：「依」，就是指依于自心之本觉。谓此时对于自心之本觉，仿佛有完全依循，非依，又似并非完全依循。就是有那个气息，但是还没有那个实证。「如登高山，身入虚空，下有微碍」：就如人登山，当他登上高山之顶时，他的身体已经全部入于空中，但是脚下还着地，地大为有质碍之物，因为此时只有双脚犹着地，所以称为「下有微碍」。

「名为顶地」：谓顶地也是一样，就像人登高山（指修行无上法），当然就是佛道。生命最可贵的就是觉悟，所以说，生命只有一种工作要做，就是提早觉悟，提早觉悟，那么就是修行无上的佛道，就是提早觉悟、所以，「身入虚空」（指已经修到此法之极高点，身心已经体入真如无上之法，那么真就是真心，如就是如如不动，叫做真如。我们这一颗真心如如不动，无上之法。那么我们这个真心如如不动，有什么好处呢？就不会被这个假相所欺骗。我们今天活的这么痛苦，就是处处真心跑掉了，被假相所欺骗，没有真心如如不动的功夫，才会活的这么的累，这么的辛苦。就是真如。所以我们修行要成佛，就是开采真如无上之法。身心皆浸淫于真如法中），但是脚下仍有微碍，（指仍有习气尚未除灭）。这个习气就是无始以来的生相无明，无识的微细无明。那么习气可以说是一种种子，就像我们，比如说我们泡茶，泡茶，泡久了以后，就算把杯子洗干净，那么这个杯子还是有一点点茶的味道，就是这样子，所以每一个人一出生以后，他就会夹带前世的习气来，有的人以出世就很会念书，也是前世的因缘，有的人一出世，怎么教，他就是读不来，就是没办法。

义贯: 说:此菩萨「又以」自「已」加行之因地本「心」，继续向圆「成佛」道「所」必「履」之初地升进；然辞世菩萨对于本觉之心仿「若」全部「依」循，又仿若并「非」全部「依」循（以仍有习气未除灭故。）此境界即犹「如」人「登」上「高山」之顶时，其「身」虽已全「入」于「虚空」之中，但起脚「下」仍旧觉「有微碍」的存在（以脚仍着地故），此境界「名为」四加行位菩萨之「顶地」。接下来是四加行的第三位

（3）忍地。经文：【心佛二同，善得中道，如忍事人，非怀非出，名为忍地。】注释：「心佛二同」：谓心与佛二者等同，也就是「即心即佛」。这个是禅宗常常讲的。诸位！讲即心即佛的用意，是叫你回归当下，讲非心非佛，是告诉我们真心它无相，讲心也不对，讲佛还是不对，所以讲即心即佛，是叫你当下……心的当下就是佛，平等不二，讲非心非佛就是真正证入真如的人，也没有心跟佛这个名相，统统不可得，这个时候就讲非心非佛。简单讲都在形容真如的意思。那么，「如忍事人」：忍事于心而不言之人。有功夫把它忍下来。「非怀非出」：「怀」，怀之于心而不说。「出」，就是出之于口。谓此忍事之人，并非想将事情怀之于心，意思是内心也不会耿耿于怀，也不会说卡在那个地方，但是也说不出口，亦无法出之于口。在座诸位！这个是完全出世间了不起的圣人的心，不是像世间人，有恩怨，却没办法表达于口，不是这个意思，这完全是超越一切，这个是三界外的圣人的心。以尚未成就本觉大智，所以「口不能言」，无法将所知所觉，诉诸言语。

义贯:此菩萨已达「心」与「佛二」者皆「同」不异，即心即佛，已「善得中道」妙义。在这里要强调，中道，不着空，不着有，谓之中道。但是，在座诸位！若证真如者，也没有中道可说，我们……佛为了离二边，才讲中道，那么两边都不存在，中道当然也不可得，所以不可以立一个真，不可以立一个俗，也不可以立一个中道。真如里面一法不立，这是真正的中庸之道，中庸之道。所以佛在经典里面公诉我们，佛性非常、非无常。可是为什么这样讲呢？如果说佛性是无常，那么我们的五阴身死了的时候，那么佛性，这个法界身就跟着灭亡，所以佛性非无常，不落无常这一边，佛性也不是常。

那么佛陀当时在世的时候，有很多的外道，他都认为，他们的大梵天、大自在天创造天地万物，就像我们现在的这个基督教一样，上帝创造天地万物，那么上帝就是常，上帝就是常，永远存在，他创造了世间，那么就是由他摆布，就是无常。所以我们今天佛教，为什么师父一直强调：「随缘不变，不变随缘。」这一句是严重错误的!严重错误的！我们讲不变，不变就是常，那么随缘，随缘当然不能离开缘起，叫做随缘，对不对？叫做无常，在座诸位！常的心性，怎么会跑出一个无常的世间出来？不变嘛！随缘嘛！是不是？我们能理解这些祖师慈悲，为了强调有一个不变的本体，其实这个本体不是不变，是存在，永恒、亘古的存在，它不是不变，那个不变，你怎么起作用，那么这跟外道讲的常义也是一样，所以佛说，佛性是非常，就是不可以落入外道：一个存在可以创造天地万物的常见，所以佛不落入外道的常见，因此，佛才说，如来者，非常非无常，所以，佛不落二边，当然也不会落入空跟有执着，更不可以立一个中道，所以因此了解，绝对的佛性里面，是不可以立任何的知，任何的见，任何的法，任何的相，它都是绝对的东西。

那么因此我们了解，「不变随缘，随缘不变。」这绝对不是出于佛的本意，在所有开悟的圣人里面，都没有听到这一句话，而这一句话却在大乘佛教的注解里面，一直重复的出现，无论是哪一本注解都是这样讲，但这并不符合佛意，佛在《楞伽经》已经讲的非常清楚，佛性非常非无常，如来法身并没有来去、生灭、增减。诸位！讲非常非无常，是叫你离二边，但是重点是在进入不可思议的第一义谛大空。万法都是无常，这是在相上里面论的，可是佛心它不是相，由无常里面去推论出有一个常，那么这个常是由无常来推论的，所以佛再补一句话，佛性非常，佛性如果是常，那么就变成外道一样，外道一个常，创造一个无常的世间。在座诸位！佛在《楞伽经》就讲了，一个常怎么会创造一个无常的世间呢？本性是常，怎么会创造一个无常的世间呢？因果不符合，常得东西应该创造出常得世间，所以佛就反驳外道，如果说外道讲大梵天、大自在天是常，那么他创造出来的世间是无常，说：大慧！于义不符合，对因果的真理是不相符合的。上帝是常，自在天是常，大梵天是常，何以常得世间，会创造一个无常的世间出来？这个在因果上是不符合的，常应当创造出常得世间，这个因果才符合，无常创造出无常。

那么祖师大德，为了让下一代的人容易明了，说：我们有一个亘古存在的一个佛性，所以他就讲不变，然后这个不变里面又可以起作用，就变成随缘。因此我们了解祖师的用意是很辛苦的，但是这一句话，刚好落入外道的思想；常里面显示一个无常。无常里面显示一个常，这个就是。所以，又有一个……大陆有一个居士很天才，他说：师父！我们不生不灭的本性叫做常，而在起作用，我们就叫做无常。那就告诉他那无常就变不是永恒了，是不是，那这辈子作用完了，统统作用完了，下辈子佛性不就掉了吗？自己编，自己想，自己满足，这严重错误的。佛，其实没有办法去论断你第一义谛大空，所以他叫你不要落二边，非空非有，或者是非无常，或者非常，最主要是不让你落入二边，落入二边就变成有思维有能所的东西。因此，在这里，中道要这样子，中道就是绝对第一义谛，这样子叫做妙义，如果你还执着离二边叫做中道，那么就坏了，二边本不可得，对不对，哪有一个中道呢？离二边叫做中道，这个是不得已得形容词，还着一个中道，此中道就变成生灭。

所以，外道来问佛，说佛性造作耶？无造作耶？佛陀说：无记。无记就是没有任何的意义。佛性造作耶？佛性非造作耶？佛性有没有造作？佛性如果有造作，佛为什么讲不生不灭，不垢不净、不来不去、不增不减，有造作即是生灭，如来不作如是说。外道又问：如来无造作耶？佛也不回答，说没有意义，如来不造作你修什么善？你所修的善等于断灭，那为什么叫你发菩提心？诸恶莫作，众善奉行，你所修的善，功不唐捐，您听经闻法的种子所，功不唐捐，所以佛不作，如来者非造作者，亦非无造作者，如来不落二边。听得懂吗？太好了，大家都点头，那就不用再讲了。这样好！程度够，这样真好！

来，底下，已「善得中道」妙义。犹「如忍事」于心而不言之「人，非」故欲「怀」之于心，亦「非」可「出」之于口，是「名为」四加行位菩萨所修证之「忍地」。

（4）世第一地。经文：【数量消灭，迷、觉中道，二无所目，名世第一地。】注释：「数量消灭」：「数量」修证之多寡与增减。谓此位中的菩萨，对于己心所修证的数量只多寡、或者是增减，已完全泯灭，完全泯灭，在这里要称为菩萨，你一定要有这种工夫，比如说：我先讲出家人，出家人说法度无量无边的众生，如果那个相没有泯的话，一直耿耿于怀说，我度了几亿人，无量无边的众生，诸位！这个人是世间生灭法，没有进入佛道，这是出家人，所以应当离相而修一切善，才能都的阿耨多罗三藐三菩提。那么世间人，更应当如此，我们跑道场，跑道场的时候，我们更应该清楚，比如说，你家里经济不错，你说我卖了一栋房子，五百万、六百万、一千万，我来供养三宝，那个心千万不能耿耿于怀，说我布施了二百万，这个量你没有放下，这个不是佛的心，这个是生灭法。最多来世给你日子看活一点，看活一点就是快活一点，跟了生死没什么关系。所以你倒讲堂付出，有的人来到讲堂付出，如果有这个量就说……我告诉你喔！我们每个月到文殊讲堂，你知道吗？我去做义工，然后去清厕所，我三百六十五天，没有缺席，就假设说，那么你的心还挂碍三百六十五此的来讲堂清扫，这个叫做量，这个叫做量，无论是次数的量，金钱的量，度众生的量，这些量统统以相来计算。

在座诸位这种东西没有放下，那个叫做观念卡在一个相，那么简单讲，他的福报就没办法推向极致，最大的福报就想虚空一样，就想虚空，虚空无所不包，无所不容，所以在座诸位！如果你会修行，布施十块钱也不执着，那么这十块的功德就遍虚空，就遍虚空，诸位！但是事理要圆融，是不是？如果你布施了一百块，说：师父说不要着想，我没有着想，我这一百块等同于虚空，这样就不必布施太多，这样又死在这个假设假相里面，所以这个不落二边很难去了解。你要晓得，作多大的功德，内心也绝对不放在心上，一点点观念都不会，要完全泯灭，离一切量，过一切量，而且过就是超越，简单讲，你来这里布施多少钱，一点观念都不能执着，要超越这个钱的观念。心佛双泯。心相、佛相统统不可得。

「迷觉中道」：于迷于觉，皆达中道，「中道」者，离有无二边也。「二无所目」：「目」就是对，也就是对待。即迷与觉已不成对待，二法销泯，本自不迷，今亦不觉，入一真界，悟不二法门。在座诸位！一真就是绝对，并不是一二三四的一，所以佛教讲的一，实在很难去形容，因此讲绝对，没有能所，没有对待，叫做一真。又讲不二，不二就是当下，所有的相不离心，所有的心不离相，但是如果我们真的修行，离心也离相，这个心就是指分别跟执着那一颗心，所以悟不二法门，就回归到当下不二。要不然什么叫做不二呢？相空就是性，性相不二就是佛法。「名世第一」：「世」：就是世间，一切世间法中，以此为第一，所以称为世第一；再往上就是出世圣法了。

翻过来1892页，义贯：此菩萨于己心修证之「数量」之多寡、或增减已完全「消灭」其念，所以禅宗里面讲，注意，底下这一句，这一句注意听，「令心无所增减是名修行。」这一句话特别重要。「令心无所增减」诸位！你只要着想，你就一定会有增跟减，有来跟去，所以你就会哭得死去活来，而不了解色即是空的道理，不了解色即是空的道理，比如说，我们这个家庭，很温暖，对不对？爸爸、妈妈也很慈祥，小孩也很有成就，大家，举家到欧洲游玩，到美国去游玩，其乐融融。有一天女儿要到加拿大去求学，或者是儿子要到英国去求学，这个父母心，心痛如刀割，为什么呢?因为聚，再来要散，那个是很苦的，可是我们如果了解色即时空，儿子，儿子本身体性本空，女儿，女儿本身体性本空，我们就晓得五伦纲常，家庭的这个温暖，不会持续长久的。

是故佛说：一切法无常，非常非无常，你只要是相的，生灭法的东西，这个不会永恒的东西，不会永恒，因此，什么是佛法？用透视的眼光看人生，用达观的生命观，来看这个世间，所以什么相都碍不了他。儿子去美国留学，他就知道，人生老病死、爱别离、怨憎会、求不得，这个悲欢离合，人之常情，月亮就是这样子，月亮有圆有缺，人一定是这样子的，有合有离，这个是大自然的真理，没有什么好难过的，那么就把眼光再看高一点，儿子去留学，女儿去留学，是为了将来更大的成就，不必难过于一时，到机场哭得死去活来的，说：知道吗?去的时候没钱，打电话来告诉爸爸、妈妈，记得把身体照顾好。儿子、女儿都二、三十岁了，二十几岁了，他就是割舍不下，一直再三的交代。

那么，如果没有放下这个相，你的内心里面，就没有办法能所双亡，相的东西一定会有增，一定会有减。那么，为什么佛能够活的这么超越？就是因为他的心没有任何的增跟减，所以，在座诸位！大悟的人跟不悟的人不一样。色即时空，如果，这是假设，若果一个不开悟的人，抱了一个女朋友，他会死执不放，我这个女朋友全世界最漂亮，这是我将来后半辈子的那个伴。可是，如果一个大悟的人也是一样，这是假设，抱一个女孩子，他知道色即是空，抱这个跟抱虚空是没什么两样，只剩一堆骨头而已，无论怎么抱，到最后也是送到火葬场，不然要抱到什么时候？你这样一直抱着，能够抱多久？抱到最后一定要送到火葬场，不然要送去哪里？所有，我们众生的迷茫，就是迷茫在不知道生灭无常的世间，每一分每一秒都在变化，每一秒每一分都在变化，就是不知道这个道理，所执着的这个假相，一直误认为它是永远的存在，所以，心就会有增减。

在座诸位！看底下，增减已经完全销灭其念头，能所双泯，过一切量，于凡「迷」与智「觉」皆达于「中道」，离于有无两边，觉与迷「二」者皆「无所目」。（不成对待）无迷无觉，契入一真，入不二门，是「名」为四加行位菩萨之「世第一地」。世第一。

第四节，那么这个是成观法师编的，我们看这个题目就好，菩萨十地。

1、.欢喜地。这个欢喜地不是心生欢喜，不是那个意思，就是他的心境跟佛的觉性互通，哪一种得法身的喜，跟世间人的欢喜，那不一样，世间是假借相的欢喜，就是知道欢喜是通达如来的觉性，那种欢喜，完全不同的。经文：【阿难，是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地。】看看这段经文，就知道得欢喜地有多难。于大菩提善得通达，大菩提就是究竟菩提，善得通达，觉通如来，尽佛境界，完全就是佛的境界，那怎么会不生欢喜呢？

注释：「善得通达」：善得亲证现量，通达自心本觉。「觉通如来」：「觉」，指自心本觉。「如来」指如来之妙觉。为什么称为一个妙呢？那叫做不可思议的觉，所以佛称为妙觉，是佛的那个觉悟，不是用推论的觉悟，是不可思议的，叫做妙。谓以自心本觉融通如来之妙觉。「尽佛境界」：「尽」，就是悟尽。谓于佛所行境界，皆能悟入因而生大欢喜。诸位！从初地到十地，你只要记住一个原则，初地到十地统统用真如在修行，完全是佛的觉，完全平等不二，所以佛在《楞伽经》才说，初地就是八地，十地就是二地，二地就是五地，没有次第，没有阶位，因为菩萨达到了十地菩萨，这跟佛的境界是完全一样的，所以善得通达就是这个意思。那么，这个尽佛境界，「尽」就是悟尽。于佛所行的境界，皆能悟入，而心生大欢喜。

义贯：「阿难，是」四加行位满心这个满就是四加行，满心就是达到了一定的程度，之「善男子，于」无上「大菩提，善得」亲证现量，你看，他的证量跟佛事一样的。「通达」自心本觉；复以自本「觉」融「通如来」妙觉，自他不二，故能「尽」知「佛」所行「境界」，已经能了悟佛所行的境界，这个是何许人啊！而得大欢喜，「名」为初地之「欢喜地」菩萨。

接下来2.离垢地。经文：【异性入同，同性异灭，名离垢地。】1894页，注释：「异性入同」：「异性」就是九法界众生各异，所以称为异性。此谓讲九法界之异性（互异之性），皆入于如来之平等一性。「同」性就是一性。一性者，一真之性。「同性异灭」：入于一性之后，此一性亦为垢，还着一个「一」，所以我们问说：万法归一，一归何处，禅宗里面常常问人家，讲：万法归一，万法是垢，归一，诸位，这个一仍然是垢，有数量就叫做垢，师父一直重复强调，大彻大悟不能差0.00001,都不行。为什么？差0.00001也是垢，就是这个意思。此一性亦为垢，又着一个一，仍然是垢，故复灭之；同异二行悉灭，即一切垢皆尽，故名离垢地。义贯：此菩萨将九法界之「异性」皆「入」于如来平等之「同」性；即此「同性」亦是垢故，故「亦灭」之，同异之垢皆尽，「名」为二地之「离垢地」菩萨。

接下来3.发光地。经文：【净极明生，名发光地。】注释：「净极明生」：在前面第二地当中，同异垢灭，成离垢地；现在这个离垢之「离」亦离，所以其清净达于极致。净极之后，光明即生，如拭铜镜。如拭铜镜就是这个铜愈擦愈亮，愈擦愈亮，愈擦愈亮。那么学佛也是这样子。也许《楞严经》你听不懂，不一定完全懂，但是这个熏习，熏习，人很奇怪，你今天来听，听不太懂，经过三年、五年再来听，咦！突然听得懂，自己就开通了，哦！原来如此。修学佛道熏习，就是你听得懂也听，听不懂还是听，是吧！所以有的居士，他弄错了，他说：哎呀，师父那个《楞严经》听不懂。我说那个听不懂才要听，听得懂，你已经会了，来听什么？哦！对，对……观念改变了，今天应该有来。所以，听不懂才要听，听得懂，你听什么呢？是不是？就像小学，小学课程你都会了，你怎么还念小学啊！是不是！要念那个不懂的，不懂的。所以，我们念建中的时候，老师就是这样子教我们的。各位同学，数学的题目要解那个最难的，解那个最难的，就是这样子的超越，所以说，这个如视铜镜就是重复，重复，重复一直重复。

义贯：此菩萨于前修行同异垢灭，而达于离垢；今离垢之离亦离，其清「净」达于「极」致因而光「明生」起，「名」为第三地之「发光地」菩萨。

接下来是4.焰慧地。经文：【明极觉满，名焰慧地。】注释：「名极觉满」：谓妙明盛极，觉照弥满十方，光明转盛，大智如火焰。为什么大智如火焰？能够照亮全城，所以在座诸位！没有智慧，是人生最可怕的贫穷。诸位！没有钱，我们可以知足的观照，日子还过得去，但是没有智慧，是人生最可怕的贫穷，因为他没有过过一天安稳的日子，所以开智慧，是每一个佛弟子所期盼的目标。1896页义贯：此菩萨之妙「明」盛「极，觉」照弥「满」十方，光明炽盛，大智如火焰，熊熊不尽，「，名」为第四地之「焰慧地」菩萨。

接下来叫做5.难胜地。经文：【一切同异所不能至，名难胜地。】注释：「一切同异」：「同」是指「地上智」之同，在座诸位！十地菩萨所讲的，统统讲智，已经不是讲六波罗蜜，像我们十信位是五根、五力，对不对？那么十住位，讲无所住，那么十行位，讲十波罗蜜位，是不是？那么十回向呢？就是普度众生，那么十地，统统讲大智。指一个阶段，一个阶段，佛让你比较容易理解，开发真如一性，就是地上的大智，指地上智之同，亦即为地上菩萨（入初地以后的菩萨）所达到的真如一性、真如一性，「总相智」之境界。「异」，指「地前智」之异，也就是地前菩萨（未入地的三贤位菩萨），各自所证的「别相智」。一个是总相智，一个是别相智，总相智都是真如一性，别相智就是未入地的三贤位菩萨。义贯：此菩萨所证者为「一切」地上之「同」相智（总相智）总相智都是证到真如一性，以及地前「异」相智（别相智）就是指三贤位「所不能至」者，「名」为第五地之「难胜地」菩萨。

接下来就是6.现前地。经文：【无为真如，性净明露，名现前地。】无为真如，诸位，我们涅槃妙心，没办法形容，一下子形容成空，一下子又形容成无相，一下子又形容成无厌，又一下子形容不生不灭、不增不减、无来无去，一下子又强调毕竟空寂，一下子又强调归无所得，一下子又强调第一义谛大空，一下子又说一切法都是不可得的无为法，一下子又用真如。为什么？因为所有的名相都在解释，我们究竟的真如佛性，而为什么用这么多名词呢？因为，那里面没有语言，所以，众生在修行的过程当行，需要的境界不一样，佛就会用一种容易让你理解的名相，来让你理解。有的人贪心，佛告诉那个贪心的人，要常常观所有的诸法究竟空无自性，无所得，没有那个东西让你贪，究竟诸法空相，归无所得，所以证悟无所得即入如来地，那就知道，无所得能够让他受用。如果一个人着相着得很厉害，佛陀告诉我们，若见诸相非相即见如来，就用一切法，相不可得，叫做无相。如果有一个人，对这个世间，拼了老命求财色名食睡，佛陀就告诉他，我们的佛性是无所求的，要无所求才能入佛的真心境界，他要用这个无所求才受用。所以，每一个众生，受用的名相不一样，所有佛就丢出去，其实都在告诉你，究竟的真如实相，所以如来就是无所从来亦无所去，因此佛性没办法形容、强调，用各个角度切入，看看你能不能领略一些。

注释：「无为真如」：在此之前，有为之功用以达至极（异相、同相、极难胜），是为真如之用，乃六地前凡圣共用，唯凡夫日用而不知，圣人用而了了。凡是就是用不出智慧，看什么卡死什么，看什么着什么相，看什么死在那个观念里面，落入有，落入无，落入生灭，落入有为，落入无为，凡夫不知道，每一个人内心都有一颗大般若智慧，用不出来，成佛跟凡夫没什么两样，但是，就是心不一样。你还没有开悟前，你也是那样的人，没什么两样，但是你开悟以后，你也是同样的人，但是内心里面智慧不一样，同样一个人，十年前如果你没开悟，十年前你是一个凡夫，十年后你开悟了，你看，同样一个人，但是用出来的只会完全不一样，完全不一样，所以圣人用而了了。至此第六地真如之无为性，乃得全露，此为真如之体，唯圣独证，不与凡夫共。「性净明露」：「性净」，真如之体，虽起万用，而能生诸法，然其性本净。「明露」，就是分明显露。「名现前地」：真如全体显露，菩萨至此方得初次亲证真如现前。亲证什么意思？亲证就是完全的绝对现量，这是亲证。这是绝对的现量，不是比量，叫做亲证。用推测的叫做比量，所以逻辑学的推论，不是佛的境界，佛事现量的境界，佛是证量境界，佛是圣言量的境界，不是比量，在这里特别提出来，提醒大家！

接下来，义贯：此菩萨由于在此之前，有为之功用已达至极之极难胜，于此位中「无为」的「真如」之体，其妙「性」本「净」分「明」显「露」，初得亲证，「名」为第六地之「现前地」菩萨。现量境界让他有所证得。那么底下这一段，成观法师评论这个开悟见性的人，在还没有讲这一段前，先解释一下成观法师的观念。成观法师用这个教下的阶位，来论断、来评论大悟、见性，一悟即入如来地的这件事情，他认为这是不可能的。那么，我认为每一个高僧大德，我们都尊重他的思想跟看法。那么这一段，用阶位来跟顿悟（没有阶位的），一定要搭上线来评论，我觉得这个并不适合，所以这一段我列为参考作用。

再来，成观法师的角度是说，到十住菩萨，对于明心见性还没有办法了了的见，可见明心见性、开悟证道，有多么的难，没那么便宜的……他这一段有个好处，就是警告大家不要随便讲你开悟了、你见性了，以解作悟、以解作证。这个就是，这一段就是，成观法师警告末学的人，他有他的参考价值。

如果是印光大师，那看法就完全不一样了，印光大师（净土宗十三代祖师）他对这个开悟见性的看法，跟成观法写的刚好相反。你看！那个《印光大师菁华录》，里面就写的非常清楚，印光大师的意思是说，开悟见性，它是六即佛里面，只有理即佛。我们说理即佛，理上来讲，每一个人的自性都是佛，叫做理即佛，是不是？名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即搜，印光大师把开悟见性贬低到只有理即佛，六个阶位里面「理」才是第一个阶位，印光大师的意思认为人类无始以来的烦恼习气太重，见思惑要断太不容易了，所以要脚踏实地，老实的念佛，莫换题目，这样对了生死才有帮助，而每天将开悟、开悟，见性啊，开悟、见性啊，怎么样子？会落于以解作证，空谈理论不实修，这个就是印光大师的角度。所以印光大师把明心见性贬到六即佛里面的第一个，叫做理即佛，连名字即佛都没有，名字即佛就是认识自己本性有一个佛。这个叫做名字即佛，理即佛的意思是，每一个众生理论上来讲都有佛性，所以印光大师说开悟见性只是了解每一个人、众生都有佛性，理上来说，连名字即佛都安不上。所以就变成一个极端。

那么师父的看法就是，二个看法有所不同，所以现在，现在的人，你去外面，跟这些净土宗的念一句佛号，或者诵经典的，集中火力的，你跟他讲禅宗的开悟见性，他立刻就跟你反驳，来不及了啦，凡夫俗子怎么可能？见思惑那么微细，无始无明，习气那么重，来不及了，参禅、开悟、见性还不能了生死，太难里，所以他们把这个阶段全部切掉，就是因为受到印光大师的影响。还有，这一些宣传净土宗的人，把净土宗这一句佛号，把它推广到唯一，推广到绝对了生死，没有不二法门，就是这一句佛号，所以八大宗派里面的重要的般若智慧，就忽略了，这个统统叫做极端。师父的修行，以前也是这样念佛，我打过十三次的佛七，在佛前也感动掉过眼泪。精进大专佛学那种十三次的静进佛七，从早上三、四点起来，一直拼到晚上十一、二点的。还有忏公那个斋戒学会，参加过多少次？

再来，出家亲近光华律师。我的内心里面，一直觉得这个好像佛法的精髓我一直没有去接触到核心，佛法一定有一种一了百了的东西，不可能我念佛念了这么多年，还是有妄念，我认为这个世间，佛法我没有去接触，所以我接触了，上了佛学院接触的，没有人跟我讲过《楞严经》，没有人跟我讲过《达磨大师见性论》，《达摩血脉论》，没有人跟我讲过《六祖坛经》，也没有人跟我讲过《传心法要》，统统没有！《圆顿心要》统统没有人跟我讲过，这个最究竟的即心即佛的。

后来，我三十二岁的时候，自己啊，因为三十一岁以前，一直找不到，这样念佛使办法吗？为什么这样一直念佛，烦恼还是没有办法断，断不了，后来就自己，那就看看《六祖坛经》，看到《六祖坛经》才恍然大悟，三十二岁，这个才是佛教的核心。如果佛性没有弄清楚，你怎么样去念佛，没有错，我们也可以用意识心念佛，比如说，集中火力，阿弥陀佛……我们也可以学习这些老太婆，也可以这样学习，但是问题是，这样学习，年岁大一点的适合，如果年岁才二十岁，你叫他怎么办？他这样要平拼到八十岁才死，完全没开佛的智慧。所以当我看到达摩大师《见性论》那一句话，［不识本心，学法无益，］完全就是我要找的这一句话，不是本心，学法无益。佛的不生不灭的涅槃妙心你都不知道，你如何参究佛道？一个孩子，一个孝顺的孩子，都要体会父母的心，一个佛弟子不能体会佛的那一颗不生不灭、不增不减的无垢清净心，你如何下手去修行？在我看来，根本就是不可能。

所以我发现开悟见性，不是印光大师讲的这样子，我认为非常非常非常重要。所以我们这三十年来，看到了这些念佛的人，他会攻击修禅的人，认为不务实际，落入盲修瞎练，不如我们这样了生死，比较脚踏实地，我们每天抱这一句阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，其他不看，其他不听，也把自己落入一种偏激的思想。我认为佛法是圆满法，我认为佛法是圆融法，师父认为佛法是一种完美的佛法，从完美中取出完美，依然是完美，这个才叫做佛法，取之不尽，用之不竭，佛性才叫做圆满，最圆满、最圆融的。所以师父认为开悟见性是非常非常重要的一环，才懂得歇即是菩提。所以，如果对这一层不了解的人，拼了老命念佛，念一念、念一念，他晚上睡觉，一样百般妄想，白天不睡觉，百般计较，百般计较。反而我看了，真正对禅宗有修行，对心性有所领悟的人，他有绝对的包容心，不会攻击别人，不会伤害别人；他入于佛的心性，平等的心性，以无所住心行于世间，他了解，佛的真正的本心、本性是什么，（未完）