【佛法是救世之光】——佛学的两大特色

这里说佛学的两大特色，不是说佛学只有两大特点，而是从两大特色，指出佛学不同于一般宗教、学说之所在。一般说：信佛、学佛，信仰佛菩萨的福德、智慧，崇高、伟大；理解佛法的义理精深。但主要的要使我们，如何理解佛法，正确通达人生真义；指示我们向上向善，生活纳入道德轨范，与佛菩萨同样的进趣于究竟，理想的境地。

宗教之优劣、高低、是非，姑且不谈。它能引导我们迈向人生平坦大道，成为人类生活中不可或缺的一部分。肯定了这一根本原则，才能从宗教中获得真实的受用和利益，也才能表彰宗教之真义与价值。

一、信仰与理智的统一

由于人类的个性各各不同，其习性，烦恼，要求，爱好，就有千差万别。重感情的人，大抵是慈悲，信仰心切；重理性的人，则理解力强。这一偏颇的发展，不能使信仰与理智统一，往往发生流弊。例如：情感重，偏于信仰，则有信无智，狂热的盲目信仰，趋向迷信。这种反理性，排斥智慧的态度，不是佛法所取的。相反的是着重理性，对任何一切，事事怀疑，毫无信仰，抹煞道德价值，否认真理、圣贤的存在，终于走上反宗教的路子。这一危险性的歧途，小则个人的道德行为无法建立，大则整个社会皆蒙受其害！佛法说：“有信无智长愚痴，有智无信增邪见”，即是此义。

佛法主张信智合一，如何合一？能否合一？这就要对佛法中信仰与智慧，先有一番了解。信仰的特征，是对于所信仰的对象，生起一种钦敬仰慕之情操。任何宗教徒，均有如此信仰生活的经验。这种信仰，若缺乏理智思考和抉择，就不能称为理智的信仰。佛法中信仰，是透过考察与分别，了解到信仰的对象，具有真确（实）性，功（德）性和功用（能）性。例如佛弟子对释迦世尊的敬信，必先通达到释尊确实示现过这一世界，他具有崇高的智慧德相和那伟大救世利人的慈悲大用。佛法中的信仰以理智为基础；从理智出发而加强信心，从智慧体认而陶冶的信仰，理解愈深切则信心愈坚强。这种信心能引发我们向上向善，不但对信仰的对象上有「高山仰止」之情愫，而且进一步也想达到同一境地！

常见一般对佛法颇有研究的知识分子，理解力虽强，但缺乏信仰，所以佛法不能在他们身心中生根，更不能获得佛法的真实受用。这样的研究佛学，是违反佛教精神的。因为佛教生活是包括了信仰要素，有了信心才能涤除内心烦恼──贪、瞋、我慢。信心犹如明矾，放进浊水中，浊水不得不净。信仰心切，内心自然清净。人生现实社会苦恼重重，信仰能使我们空虚苦闷的心境，获得愉悦，安定和充实。这如一无知孩童，流浪街头，饥渴寒冷，彷徨无依，在焦急绝望中，忽然找到自己的母亲，安定快乐，因为深信能得到衣食的饱暖，以及母爱的慰抚。所以信仰的生活中扬溢着喜悦，轻安和充实！倘若未经过自由思考，理智陶冶，则其信仰永远跟在他人走，所谓「他信我也信」。这种宗教狂热，只是自我陶醉，属于盲目的，反理智的迷信。佛教的信仰经过智慧观察，在信仰中不废理性，故无一般宗教重信不重解的弊病。当然佛法信心的过程，有深浅不同的层次，而一般所见的佛教徒的信仰，不一定能代表佛法的真义。

智慧的特性是自由思考，智慧的作用是了解认识。人类智慧的领域已扩大到星球，这证明人类知识在日新月异的进步，也可说明了传统的一切不一定可靠。因为在人类吸收外界知识时，已有很多的错误成份，知识的来源是片断的，点滴的，当眼见耳闻吸收知识时，外界与内心皆渗杂了一些错乱性。举例说：我们见外境时，同时就不能知道内心，因此被外界诱惑，心被物役，不能作主，贪、瞋、邪见，接踵而来。佛法说：人类的知识，胜过一切动物；上天下地，似乎无所不知，却不能了解自己本身，这是认识的偏差。又如认识外界时，也不能彻底通达。现象界之一切，无不是无常变化不居的，但在我们主观认识中，总觉得是永久如此，绝对如此。所以常人的知识，不正确的成份很多。一般人以为真理在我们心外，所以终日向外界探求，或外在有一形而上之本体，作为我们信仰对象，但外界的一切都是虚幻不实的。所以佛法智慧的推求以自我体验为中心，真理不从外得，认识了自我，把握住自我后，由内向外，扩大到人生现象界，以外界作为自我体验之印证。这如一个耳聪目明的人，知识丰富，一切不需他人帮助，就能辨别清楚，如此才能智信合一。其实智信不相违背，否则，不偏于信仰即重于智慧，信智不能调和。因为无信仰的智慧，是偏重于物质的智慧，结果是反宗教。没有智慧的信仰，是偏重于情感的信仰，结果是反理性。佛法是信智合一，信是充满理性的，智是着重人生的，自力的；信离颠倒，而智有确信。能够这样的去了解，体验，实行，则人生前途才充满了无限光明。

信心的修学方式，可以分成几个阶段，在其过程中虽有浅深的不同，但最后是信智统一。

第一是信顺，内心不存有丝毫的成见，而以理解为基础。因为胸中一有主见，则不能信顺他人或接收真理。举一浅例说：甲与乙彼此感情不和。乙有了错误，甲以真诚心忠言劝告，但乙胸有成见，不但不肯接受，而说是恶意谤毁。反之若甲乙毫无成见，或感情很好，那即使甲以粗言相对，乙也能甘之如饴的。所以丢开了主见才能信顺真理，这样信心才能清净（与三慧中闻慧相应）。

第二是信可，或称为解信，经过信顺后，接着就对于所信的对象上生起深刻的了解，或印可它确实如此。认得真，才信得切。通过耳闻眼见，再经内心思考（这与三慧中思慧相应），求得系统的认识，认定它确实无谬。

第三是信求，这一阶段是经过智慧思考后采取行动，希求获得。如去山中采矿，经过勘定后，知其地实有石油，确信无疑，即可开始凿掘了（与修慧相应）。

第四是证信，由于不断的修习，体悟到真理究极与最初所信的毫无二致。如开矿者，继续的开掘，终于发现到大量石油（这与现证慧相应）。佛法说信不排智，智以信成，达到信智合一，这与其他宗教的信仰大大不同。

佛法中的智慧从自证而来，因为一切知识必须以人为本位，了解到人生，把握此人生的智慧，再去观察宇宙现象界，才能通达无碍。若以为智慧从外界获得，只能知其表面，不能彻法源底。约智不碍信说，在事相上，佛陀曾亲证到世界无量，众生无数。科学不发达时，人们对这种看法是非常怀疑的。但到目前，以科学仪器视察，证明太空中是有无数星球。科学愈昌明，愈能证明佛法所说是千真万确。约信不碍智说，在理论上，佛说缘起，无常，无我等，在现实人生中，我们处处可以体验到这一永恒不变的理性原则。这一信智不二的佛学，是其他宗教所不及。

二、慈悲与智慧的融和

佛法常说“悲智双运”，这证明佛法中悲智不可分开的。慈悲的内容与作用，大抵相同于中国之仁与西方之爱。但慈悲不仅是同情，关怀，而且是符合真理的。所以说：无智不成大悲。慈悲是一切道德的根源，道德无慈悲即无法建立。道德准绳，就看慈悲之有无。慈悲心也就是同情感。举例说：我们见到他人遭遇苦难时，内心油然生起关怀，进而以其所有，尽心尽力去帮助他，给予他身心安乐和慰藉。这就是慈悲的表现和实践。不过，一般人之慈悲同情只限囿于自己的亲人，不能推广于他人。最明显的例子，做父母的见到自己的子女生病时，内心的忧愁焦虑超过了子女的病苦；只恨不能以自身代替。这一伟大的慈爱，普通人只能施舍于自己的子女，而不能普及到他人的子女，因被情爱所束缚，封锁在一个小圈子里不能超出。儒家要人“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。佛家要人“冤亲平等”，这无非希望我们扩大同情，增长慈悲。要想悲心深切，先应明白人生真义（以智慧去观察）。佛法说缘起，人是群居动物，我们的衣食住行，生活资具，均由社会广大人群：士、农、工、商所供给，生命财产，由军政、法律所保障。明白这相依相成之缘起的道理，即能对他人生起同情心。约我们无限延续的生命说，过去无量生死中，我们也有很多父母亲属，眼前现生的父母我们要报恩，过去的父母兄妹我们也应报恩。所以佛经说：“一切男子是我父，一切女子是我母”。我们的慈悲心，不是为一家一族一国全人类，甚至要扩大到一切众生界。大乘佛法特别强调素食，不杀害众生，原因在此。同时佛法中讲慈悲，不是施予，而是一种报恩。与智慧相融的慈悲是契合真理──自他缘成，相依相存。

一般宗教讲博爱，总以自我为中心。如“顺我者生，逆我者亡”，“信者永生，不信者永火”，这种强烈的独占的排他性，除属于自己外，一切皆要毁灭，阶级爱的底里，露出了残酷的仇恨！佛法中慈悲是冤亲平等，对于冤家或不信者，虽一时不能度化他，待因缘成熟，自然可以摄化。依宇宙因果自然法则说：自作自受，没有一个高高在上的权威，可以赏善罚恶。如人爬楼梯，自己不小心，就会摔跤，一切自己负责。佛法讲善因得善报，恶因得恶果，有人不明因果法则，以为其中含有功利观念，殊不知佛法讲善恶，根本原则建立在合情合理人事种种关系上。符合道德法则称之为善行，自有好的果报；违反情理的，损人害己的恶行，自会召感苦痛的后果。这不是功利，而是社会人群共同循守的自然法则。如此才能鼓舞人们道德心行，提高道德生活水平。

一般宗教之爱，因为缺少智慧，故爱有范围。佛法以智慧为体，慈悲为用。唯有真智中才有大悲，佛经说：“佛心者，大慈悲是”。由于大乘佛法以庄严佛土，成熟众生为己任，若缺乏大悲，即不能成办。

人类各各习性不同，重于理智者，则个性孤僻，不能乐群；重于感情者，又以自我为中心，这些均不能称为完美理想的人生。佛法以智信合一，悲智融和为人生之正鹄。信仰，智慧，慈悲为大乘佛法三大心要，均衡的发展，由凡夫位，次第修学，进达于最后究竟的佛果。人生旅途，仅数十寒暑，我们应利用这短暂的人生，以此理想完善的蓝图，来庄严此人生，升华此人生！（印海记）

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