Q’uo文集 - 亚伦与Q’uo对话之二十七：活出奉献式生活
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亚伦/Q`uo对话之二十七
1995年11月17日
主题摘要：在生命的各种多样性和所有维度中活出奉献式生活；投生是一项奉献式行动，自我在其中是一个工具；为那个具有光明面和阴暗面的完整自我找到悲悯，由此增强学习机会并与人生共舞。亚伦提供了太极推手的练习。
（这次集会之前有一段调音和冥想。）
小组讨论：（该小组同意了下述讨论主题：在生命的各种多样性和所有维度中活出奉献式生活(devotional life)。来自该小组的想法呈现如下。）
我们起初想到的是我们将谈论活出奉献式生活。
R(实体)说他正在考虑“他太把自己当回事”这个事实。
G(实体)正在思考万物的一体性，却也感觉到不同。
芭芭拉说，在她的团体中许多人正在体验两眼间的“2×4”[1]来学习课程。当我们未留意到更温和的敦促时，接下来“2×4”就来了。I(实体)说并非总是如此。
[1] 译注：“2×4”(two-by-four)可指代截面为2英寸厚、4英寸宽的木板，隐含当头棒喝的意思。
卡拉说，仅仅做出“活出奉献式生活”的决定，这就是“活出奉献式生活”的唯一途径。
I(实体)想要亚伦或者Q’uo来谈谈“作为奉献式身体的投生”这一说法。无论我们正在做什么事，这次人生、这份工作都是奉献性的。我们有没有一些信息涉及“我们对自己太严苛了”，或者我们可不可以也更多地聚焦在那一点上？奉献式生活在更大程度上是你能够做什么，而非你想要做什么。而且我们会因为一次又一次的失败而对自己生气。
G(实体)喜欢阅读芭芭拉所要说的关于她日常生活的事情，因为那是务实的。
（卡拉传讯）
Q’uo：我们是Q’uo群体。在太一无限造物者的爱与光中问候大家。在今晚问候你们各位，既是一个祝福，也是极大的荣耀。你们呼求我们来跟你们分享我们的观念和想法，我们谦卑地为此感到荣幸。一如既往，我们会请求你们在听到我们所要提供的想法时使用你们的辨别力。假如这些想法在你共鸣的心中产生回响，那么我们就自由地提供它们。假如它们听起来不像是真的，那么就单纯地舍弃它们，将它们放到一旁，继续前进；因为真理是一件个人私事。而且每个人都将认出她自己的真理。
我们正在将我们的振动与你们的振动调和在一起；当我们在你们的思想之缎带中编织我们的路径时，我们感觉到了诞生和蜕变的能量，它位于这个寻求圈子里的每个人心中。每位寻求者都衷心希望在自我、在环境、在想法、在彼此之中找到真理，别无他求。每个人都有一份负担，并以某种代价而背负着；并且每个人都有一个“去爱、去被爱以及去进行真实的服务”的渴慕，它在各位内心哭喊着，卻又比泪水所能表达的更深。
把自己视为终极真理的一位奉献者、一位崇敬者，这么做对于各位而言都是很有理由且公正的。当沿着寻求的道途前行时，那种已被各位体验到的痛苦水平有时是相当高的。另外，当我们谈论活出一种在信心中的生活[也即奉献式生活]时，我们无法保证你们任何人将在我们的话语中或在其他任何实体的话语中找到你们如此渴望的这个目标。因为在尘世生活的课堂上，(你提出的)问题远远比答案更重要。并且对于身处在你们密度的[从头脑到心、从知晓到爱的]旅程之中的寻求者的生活而言，这个渴望以及属于渴慕和希望的情感，它们本身相比于任何可用文字表达的知识，应更加受到重视。尽管如此，在可能有助于寻求的工具和资源方面，仍有许多东西可被表达。不过，当我们穿过许多想法和细节时，请记住，你对于刺穿尘世生活之幻象的内在实相的深切渴求，在其无形的场域内拥有一种力量与真理，有一天，它将成为一个启示。当那天来临时，你知道的并不比你现在知道的多，然而，你将感到满足。
此时，我们把麦克风转移给我们亲爱的亚伦兄弟。我们在爱与光中离开这个器皿。我们是Q’uo原则。
（芭芭拉传讯）
亚伦：我是亚伦。对你们全体献上我的问候和爱。我请求你们原谅我对你们计划中的集会的干扰。当然，这是你们人类的选择，因为这关系到你们的人类体验——对此，我们适当地回应。
你们许多人有着略为不同的需求。我将试着从已经表达的那些需求中提取出需求的共同点。你们全都希望在爱中引领自己的生活。然而，有时令你们不解的是，你们到头来会在恐惧中度过生活的一些部分。有时你们会评判那样的恐惧，并说道：“我不再是过着奉献式生活了。我该如何摆脱我的恐惧而返回到爱中呢？”你们中的其他一些人明白，爱和恐惧都是奉献的表达。但你的坚定选择依然是在爱中活出你的生命，而(你)也许有、也许没有对于恐惧的细微评判。
我不想在这里走得太远，只想表达我的观点是：单纯来投生就是一个奉献式行动。进入投生之中需要惊人的爱和勇气。活出奉献式生活并不是要摆脱恐惧；甚至“提供恐惧”也是奉献的一部分——以学习到一切事物都是上主的一种表达，于是爱就会在恐惧中被找到，因为恐惧仅仅是爱的一个变貌。
我的兄弟姐妹们，若你们感觉合适的话，我的兄弟/姐妹Q’uo和我自己会选择聚焦在这个问题上：活出奉献式生活是什么意思呢？还有当恐惧阻止你看见恐惧的真相，以及当你发现自己由于那些基于恐惧的行为或者“摆脱恐惧”的需要而进入一种自我谴责的态度时，你如何偏离了活出奉献式生活的意思呢？
我做出这个声明，是在尝试把这些——不只在你们的口头问题中，也在你们的思考中——具有共性的线索聚集在一起。若你们感觉我的建议不合适，那请随意重新定义问题，并把我的建议放在一旁。我感谢你们。这就是全部。
（停顿）
亚伦：我是亚伦。请拿起我的言语，并在你自己心中考虑它们。我并非无所不知。我只能从自己的观点来对你们发言；怀着爱，我把我的观点提供给你们。如果对你而言我的话听起来是真的，则请使用它们；否则，请抛弃它们。对于任何被提供给你们的话语，如果它们没有帮助你们以更多的信心、更多的技巧、更多的爱来活出你们的生命，那么你们应当始终把它们放到一旁。
我想要谈谈活出奉献式生活。首先我们需要询问：谁希望活出奉献式生活呢？因为你的自我有许多面向。灵魂知道它一直都在活出奉献式生活。它并未活在罩纱的背面，所以它看得清楚。但是，一旦你走入人类意识中，要活出奉献式生活就是一种挣扎了。你会与那些似乎跟这种生活不一致的事物作斗争。
我想给你们举一个例子。和我一起成为一条鱼，在水下20码。感觉水的重量，感觉你下方的黑暗。抬头往上看，看见光。透过稠密的水、接着透过大气层而被看到的是太阳。看见这个天体是困难的。当然有某种叫作光的东西，但光的源头无法被清晰感知到。现在请从水面下浮上来；当你到达最后几英寸时，你突然间看到了：“啊！它在那里！太阳！这一直是光的源头。”
这一透过表面而注视的行动，这一刻，近似于你们各位在生命中已经体验到的灵性觉醒。你们中的一些人在童年时就清楚感知到了灵性国度，所以没有那种醒觉到“灵性国度之真相”的时刻。但是，即使是那些在童年时就体验过灵性国度的人，也会有个时刻让你突然明白，“这不是观念；这是真实的。这就是我的存在的最深根部。”你们当中的一些人曾位于水面下的更深处，并拥有过这种确切体验，也即透过表面而注视，同时看到太阳并开始相信：“现在我看得清楚了。”
但是，我亲爱的朋友们，若考虑地球的大气层，情况又如何呢？你依然没有对于太阳的直接体验。你的冥想以及其他的内在工作带领你进入那个空间，在那里，最终没有任何东西会扭曲对太阳的直接体验；不过你依然在一个远处注视着。然后，你必须走入太阳的中心。你说：“我将会被烧毁、摧毁。”是的，“我”将被摧毁。在那太阳的光辉之中，自我除了作为观念之外无法存在。自我仅仅被视为工具，除了作为工具之外，自我不拥有其他的存在；不过，它必须被珍惜，因为它是投生的工具，而且你需要它。但你仅仅将它作为一件斗篷来穿；它没有身份。它是一个工具！”
当你准备好了甚至连小我都要释放掉的时候，那么你就准备好了潜入太阳的中心——没有水、没有大气层、没有距离。终于，你拥有对太阳的直接体验了。在这里，你会发现什么呢？一个实体在进入那个瞬间时肯定会笑，因为你发现你一直都在那里，从未离开过，其余的全都是幻象。
灵魂知晓它始终都在活出奉献式生活，因为它知道“它自己身为灵”的实相。而那些活在地球大气层的厚重性当中的人——更不用说那些在水面下、尚未觉察太阳的人——会陷在下述状态中，即认为他们需要做某些事情来体验太阳。从相对性的视角而言，确实有需要做的事情。这里就是蕴含混淆的地方了。
做事情并不是要与小我开战——这会让相对实相的幻象变得坚固。这项工作是甚至把小我都带入神性之中，带到神圣自我那里。直到你接纳小我了，你才能超越小我。这项工作不是跟小我作战直到高我胜利为止，因为这是一件不可能的任务，它从一开始就是适得其反的。这项工作是去拥抱小我，好让它成为透明的，并开始被看作是投生的一个有用工具。
你们身为人类，拥有一项挑战，那就是同时在两个地方移动：一个地方是“相对的结构”，自我在其中似乎是坚固的；另一个地方是“终极的结构”，它(能够)以完全的清晰度而看见。相对实相蕴含在终极实相之内。
我的朋友们，请想象一个纸箱。把你自己放置在里面。盖子是关着的。这里是你的相对实相。你以为这就是一切了。容我请求你们举起一根手指头去戳开盖子。慢慢抬起头，抬到恰好能让眼睛向外察看的程度。啊哈！有一千个；不，一百万个；不，一千万个或远远更多个纸箱——存有们在其中居住。而且包围着这些纸箱的就是无限空间，我们称之为终极实相。
你永远都无法离开终极实相，所以你永远都无法停止活出奉献式生活。然而，相对性的人类，在某种程度上必须在“活出奉献式生活”这件事上付出自身努力；这并不是因为活出奉献式生活需要这种努力，而是因为付出努力是这次投生的教导工具的一部分。我想转移麦克风给我亲爱的兄弟/姐妹/朋友Q’uo。这就是全部。
Q’uo：我们是Q’uo群体。我们刚才想等到这场音量的竞争变得让我们占上风一点(再说话)，因为警笛的声音多少盖过了人类的声音。
正是在这样的一些时刻，朝圣者的灵魂识别出路过的警笛声并想着：“这对我的平安是多么大的侵扰。”然而，你也安住在那警笛的呼啸中。你是在救护车中的实体。你是被困在火灾中的孩子。并且，警笛可以同等地、公正地被视为帮助，视为响起的警报，来提醒它所蕴含的爱之心——指向自我的那个困在痛苦中、火焰中的部分，或自我的那个困在炼金术士传说中无休止的炼金炉中的部分。
我们的亚伦兄弟先前问道：“是谁在寻求奉献式生活呢？”谁确实应该站起来说：“我真的就是那个人”呢？自我当中的什么部分可以代表那位寻求者呢？我们请各位向内看，并估算一下：自我有多少部分已经作为一个值得奉献(热爱)的对象而被包含在内了。那些沿着服务他人的途径而寻求的人，能够更轻易地看见并认出那些倾注在朋友和陌生人身上的努力；相比之下，难得多的是他们能够向内查看，并在那里看到以下这些自我部分：也就是需要“支持、安慰、肯定以及那种无法言喻的、你们常常称之为仁慈的品质”的自我部分。
为什么自我如此经常地不是一个奉献(热爱)的对象呢？或许部分原因是寻求者听到了自己的想法，嗅到了一些黑暗想法所暗示的、甚或揭示的阴暗面。并且，自我在评判那个阴暗面、那种人性的“色调多样性”(hue-manity)上有多么理直气壮呢？现在，我们的感知是，自我随着投生体验而越来越觉察到自我阴暗面的存在，这是完全恰当的。我们请求你们不要回避你们人性中被你们感知为黑暗的那部分。
你是一个完全、完整的实体，在你的意识的奥秘中承载着一切万有。随着你们地球的整个球体一次又一次地旋转……光明跟着黑暗，黑暗跟着光明，光明跟着黑暗……你们所享受的幻象呈现出黑夜与白天，黑暗面与光明面。这就是你们或多或少正在享受着的舞蹈的本质。
或许，就妨碍自我对于“如何在奉献中生活”的感知的事物而言，那块最大的单一绊脚石就是人类矿藏中所包含的这条属于评判的矿脉。如同在所有原矿中的情况，你们是矿工，同时在无用的岩石与珍贵的岩石中挖掘。你会因为在一条由有价值金属构成的矿脉周围的物质不是那一有价值的物质而评判它们吗？或者你只是去处理矿石，以提炼它并纯化它呢？
如实地，当你内在的那种珍贵金属、那种纯粹意识在人生熔炉中被精炼时，非常有帮助的是让自我学会去照料那个正在经受蜕变的内在自我。你的内在年龄多大了呢？自我的阴影面的年龄多大了呢？你的孤立——你的疏离感，这整个由“令人痛苦的匮乏以及你所感知的种种限制”构成的集合——难道不是产生于一个年幼孩子在尝试成长为它过去所不是的人时所具有的痛苦吗？我们对你们的建议是，当你开始转向自我评判时，或许你可以再次转向，并接受那个被你感知为行为不端的内在自我，拥抱这个存有，同时把大量悲悯倾注给它，因为它只不过是在表达它的本性。
你不用评判矿渣、残渣。它单纯无法制成戒指、饰品、钱币……正是这样，去爱自我的全部吧。这个表面上不完美的器皿事实上是被完美地创造出来，以给这位寻求者提供最大限度的学习潜能。有时候，课程变得很难，但是，恰恰就是你的困惑与感知到的缺乏理解，把你放置在了如此精妙的一个正确位置上，从而遇见你已经为这次投生体验中的你自己而计划好的命运，学习去拥抱命运并与之合作。
此时，我们会把麦克风交还给我们挚爱的兄弟。我们在爱与光中离开这个器皿。我们是Q’uo群体。
亚伦：我是亚伦。Q’uo拾起的话题是，“自我的什么面向是真我呢？”你们见过一个在玩过家家的小孩子吗？也许，这个小孩会拿起妈妈的手提包并假装成一个生意人，或者会拿起煮菜汤匙和围裙并假装成一名厨师。很容易看到，这个孩子所进入的每个伪装都是真我的一个表达。
正是这样，你在此生中佩戴着许多面具。有没有一个是真我呢？它们全都是真我的表达。哪一个真我是完全没有自我、毫无小我认同的，是那个全然歇息在它自己的纯粹觉知之中、自己的神性之中的超越性自我呢？
当然，你们都熟悉那部被称为圣经的圣典中的这几句话：上主按照他/她的形象创造了人类。恕我请你们看一会儿那句话。这个我们或可称为上主的事物即无限之爱、无限智慧和智能，祂总是想着去扩展自己和表达自己。个体化的觉知是神性的一种表达和推进。祂也会进入无数体验之中，如同那个假装扮演角色的孩子。这全都是“祂逐渐知晓自己”这过程的一部分。
我的兄弟/姐妹/朋友Q’uo已经清楚生动地谈及：在那种正在自我中被表达的事物上面如果有评判升起，那时候会发生什么事情。例如，当那已经升起的事物是愤怒、恐惧或贪婪的时候，Q’uo已经暗示，你就正在从活出奉献式生活的体验中被拉出来。当恐惧固化为评判、并实际上把你关进了我先前描述过的那个纸箱——你从这个位置失去了你对自己的神性的感知——这时候，你就停止看见那个更大自我及其空性，你就停止看见自我是如何被提供这无数体验作为它的学习机会之一部分的。相反，你进入了一种固定模式中，固着在体验中所升起的事物上；并且你进入到了与那种表达之物的关系中，在其中，你必须称它为好的或坏的，要保留的或者要摆脱的。
有辨别力的头脑并没有错。事实上，为了这次投生，你需要这样的头脑。而对于有辨别力的头脑来说，那种对自我加以鞭笞的评判是不必要的。有辨别力的头脑可以单纯地观察到，“这是没有技巧的。”但是，能量场无需紧缩在这个洞察周围。这一洞察是从纯粹觉知的位置上做出的，这纯粹觉知看见人类滑入了恐惧。“什么”滑入了恐惧中？恐惧滑入了恐惧。不要跟随它！只有在没有觉察到自己正在滑入恐惧的时候，这才是一个问题。那时候，能量场会紧缩，就好像纸箱的盖子被关上一样。然后，你就忘了自己是谁。你开始相信你所假装扮演的角色，开始相信：“我是那个正感到丢人而又表现残忍的坏人”，或者任何其他可能已经升起的感觉。你忘了那里有一个灵魂，忘了这个感到恐惧的时刻单纯只是一个表达。
恐惧不是来把你束缚在一个含有仇恨的纸箱里的。恐惧是来教你悲悯的。这就是你投生的全部理由：进入一个情境中，你在那里会找到帮你打开心轮的催化剂。你无需摆脱任何东西。当你不需要它时，它将会离开。对于人类自我中升起的事物，只要(你对它)有一种攻击，就会存在跟自我的分离以及跟神性的分离；而自我就是神性的一个表达。
我想请你们开始观察这种能量场的紧缩。当恐惧——愤怒、欲望、没耐心、骄傲——升起时，然后如同Q’uo指出的，评判便升起了，它说：“我不应该感到这个(情绪)。”并且带着这个评判，你进入了一个充满强烈自我谴责的空间：“修理它。处理掉那个破碎的东西。”但是，我亲爱的朋友们，从来没有什么东西破碎过。
一位数学老师在黑板上写下一道难题，这样做是为了让你确信你是不够格的呢，还是为了帮你学会如何解决这个问题呢？这场投生交给你一些会引起评判的沉重情绪，这是为了证实你不够格呢，还是为了教导你悲悯心呢？问题不在于这些沉重情绪升起了，而在于“认同”位于何处。
伴随着情绪以及那种清晰度——也即能够在不拥有该情绪的情况下观察到该情绪升起的清晰度——一个穿透盒子的洞就在这里了，于是你就可以看见空间，看见你所是的天使。“啊，是的。我是出于一个原因而在这里体验这种沉重状态的。我不必因为体验到它而憎恨自己，而只需爱和尊重它的体验者。那么，我厌恶的是该体验的不愉快状况；但我不必因为它发生在我身上而攻击自己。相反，对这个体验者能否有更大的悲悯呢？”这种清晰度正是活出奉献式生活的一个菁华。
在终极层面上，你一直都在活出奉献式生活；不过在相对层面上，为了活出这样的生活，你必须愿意去和自我的神圣面向保持接触，愿意去创造那种宽敞空间——由此，你可以透过重重错觉的云雾而看到真我。
活出奉献式生活就是乐意不去执着于让自我固定下来，而是渴慕去爱自己。这当中牵涉着努力。这种努力是去了解到该纸箱是透明的。只要纸箱看起来是坚固的，它就同时提供了屏障与安全——既提供着屏障来保护幼小自我(small self)，也提供着安全以脱离那些“在外面的”、并可能被小我(ego-self)的负面想法所威胁的事物。所以，你会藏在纸箱里。
活出奉献式生活就是去如此热爱神性，以至于你乐意在那副盔甲上打出一个个洞，乐意放弃你的恐惧，或至少放弃你对那个恐惧的所有权。当你在纸箱上戳出一个个洞时，你势必会看见在外面闪耀的光辉，那光辉甚至会闪耀进入这个被我们称为幼小自我的表达之中。你能不能爱这个陷入泥水坑的幼小自我呢？爱上帝是容易的，但你能不能爱这个在恐惧中颤抖的幼小自我呢[它有时候会说谎、紧握不放或虐待，将其作为那种恐惧之表达]？
Q’uo：我们是Q’uo群体，我们再度和这个器皿同在。
最后，我们会请求，当你将你那脆弱的肉体轻舟放到你床上柔软又清凉的被单之间时，想想你所有的特征，并用你的关爱来为它们沐浴。“啊，可爱的双脚和双腿，已经把我带到今天我选择前往的地方……啊，亲爱的背部，强壮的背部，在这一天的重担下弯曲……体贴的胃，辛苦工作的心脏，喋喋不休地说蠢事的可爱舌头……啊，亲爱的、亲爱的傲慢，可爱的虚荣心，优雅的懒散……”不要害怕这些特征。它们是你的，可以去指挥和使用它们以理解更多。它们全都是你的——珍贵的、宝贵的礼物。没有你所有的特征，你无法在这片混淆之海当中游得这么好，而混淆之海正在你的内在孕育着新生命。
今晚将你自己用爱包裹起来，将你所有的负担都抛到造物者悲悯而有力的双臂中；祂的本质是爱，祂的爱比你的呼吸离你更近。造物者并不介意你感知自己是不完美的，因为造物者知晓你的心，并在完美的满足中安住在那里。
晚安，每一个疲惫的灵。能有机会在这个周末同你们分享，我们的喜悦大到了难以言表的程度。我们钟爱并祝福你们各位，暂且在太一无限造物者的爱与光之无法言喻的奥秘中离开这个器皿和你们。Adonai。我们是Q’uo群体。
亚伦：我是亚伦。你们疲倦了，我将简短陈述。没有更多的话语或想法了，不过我想把你们的身体带入这个(学习)中，因为你们和这些身体一起在学习。Q’uo和我都已经提出这个问题：“对于这种评判，你会如何处理呢？对于这些源于自我谴责或沉重情绪的紧缩，你又会如何处理呢？”
有一种来自太极(拳)的、被称为“推手”的练习。在这个练习中，两个人面对面站着，一只脚在前，另一只脚在后，同时双臂放松，前臂互抵。A突然往前推。B对于这种推力的通常反应是身体能量的紧缩。如果它是深入觉察的，那么它的移动范围就可能仅限于这种紧缩；否则，它将会往回推或抵抗。
A不只是另一个人。A是生活中所有那些在推你的情境。当生活在推你时，你有两个选择。传统的选择是推回去，但你也可以学习去与那股力量共舞，去吸收它；并在那股力量释放它自己的时候，把它送回去。下述过程是相当强有力的，也就是进行这种练习，观察那个想要去抵抗的事物升起，并看见，“我不能只是这样意愿着：那个阻力会消失。我可以希望它离开，但我无法使它离开。我可以假装它不在这里，但这并不意味着它不复存在。不过，当我在那个阻力周围变得轻柔，不再试图使它远离，也不将其演绎出来，而仅仅为它创造出空间，这时候我就变得能够与那股推着我的力量共舞了，不管它是外在或内在的力量。而且在最猛烈的雹暴落在我头上时或有一种情绪升起时，我会给它更多空间，并开始能够与它共舞。”
我想要芭芭拉向你们示范这个练习，这样你们就可以在今晚和明早练习它，以便我们可以谈一谈这个练习以及与人生共舞的意思是什么。
在这个真诚有爱的寻求者圈子中歇息，是多么喜悦呀。我感激你们邀请我加入你们的圈子。我爱你们全体，祝愿你们有个美好夜晚。当我结束谈话时，芭芭拉会给你们展示这个练习。这就是全部。
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「我们感知到的不完美，当它们带来恐惧时，会阻碍我们知晓造物者和我们自己。凭借存在而非行动，这些恐惧就可以被视为幻象。于是，我们便找到了更深层的自我接纳，并在与他人以及自身关联的过程中变得更为熟练。」（文末有对亚伦的简介）
「在第三密度的经验中，我们拥有两个心智，一个属于智慧，一个属于子宫；以及四个身体，即物质体、情绪体、心智体及灵性体。它们协助我们丢掉那些限制我们表达神性的恐惧屏障。道途上的同伴总在近处。愤怒、恐惧及分离被温柔、慈悲与耐心所治愈。」
「恐惧之动力牵涉到心智体、情绪体、灵性体。释放恐惧的自由可通过觉知、信心、奉献和慈爱的练习而实现。道途上的帮助是可得的，可来自内在或外在层面。」
「有一种禅、关于跟恐惧一同工作。它肯定一体性，通向自我的真实本性以及救赎，并通向对于感知上的限制的超越。借由理解责任是一个喜乐的礼物，没有技巧的选择可以用爱来面对。一些建议被提供给了那些害怕他们会侵犯他人自由意志的人。」
「通过变得慈爱与非评判，以及内在冥想凝视的疗愈练习，我们能够与愤怒一同工作。所有经历都是学习的机会。当我们学会信任该智慧，即带着爱和开放之心面对它们，我们的恐惧就会单纯地掉落。」
「真正的服务会让小我消融。紧抓式以及“我应该”式的服务是无价值感的症状。真正的服务之道既是一份礼物，又是一个反射。它是存在，而非行动。」
「真正的服务是爱、而非恐惧的显化。当自我与其他自我之间、服务者与被服务者之间的二元性消融了，真实的服务便出现了。负面能量是学习真正服务的伟大礼物，因为它们提供了一些最佳的机会让人朝着不评判、悲悯心和爱而前进。」
「对于“战斗或逃跑”这种模式的觉察是从恐惧中解脱的开端。对待恐惧的爱的反应包括三个阶段：恐惧升起；感到被攻击；把它当成一位朋友而非敌人那样问候它。随着我们接近第三密度末尾并变得具有心电感应能力，用爱来问候诸如恐惧这样的沉重情绪就会变得自然。亚伦提供了一些增加觉察的小练习。」
「第三密度的投生经验可以加速更高密度对信心与爱的学习。信心主要表现为敞开的内心，但如果助人的尝试未能达到所期望的结果，这颗心是可以关闭的。区别悲悯心与互相依赖可能是困难的。然而，真正的悲悯心并不需要控制。」
「不断服务和祈祷的动机提出了一个主要问题，涉及与自己在投生状态中的人性和不完美交朋友，借此恐惧可以成为悲悯和联结的催化剂，并促成从相互依赖到共生的转变。通过信心与爱的练习，我们可以找到灵性的自由以及与一切的联结。」
「活在服务中的人生是具有挑战和微妙之处的。有爱地关注自己的选择将会揭示那些植根于恐惧的不熟练选择。这场从恐惧到爱的旅程有许多将痛苦转化为喜悦的中途站。」
「我们的自然状态是具备悲悯心和友爱仁慈的。对我们自然状态的觉察是从相互依赖走向富有悲悯心的共生关系之关键。三种沟通方式被提供来帮助我们走向我们的自然状态。一种能量练习被提供。」
「通过变得聚焦于爱，防御小我的本能需要就会逐渐减少。接着，智慧和悲悯将会指引我们。通过保持不断觉察到一切事物都属于造物者，我们可以证实自身的价值。这次转生中的一切美妙事物便都是我们的。」
「我们每个人都是穿着尘世衣裳的天使。但尘世衣裳与内在的神性火花一样重要。在这些尘世衣裳中，我们面对着平衡好较低与较高能量中心以及内在与外在世界的挑战性任务。这份努力需要我们在恐惧与逆境出现时保持内心开放。」
「与较低的脉轮一起工作，为开放心轮做准备。一些练习被提供，用来释放恐惧、与第三密度幻象合作。伴随这些练习，光开始不受阻碍地从底轮流向心轮。」
「我们能够通过宽恕而学会敞开内心并珍视自己。宽恕是一个过程，而非一个事件。」
「第三密度的首要功课是信心与爱。信心允许我们的内心在“灵魂暗夜”中保持敞开，并直面负面催化剂。信心能够消除引发痛苦和疾病的能量阻塞。」
「亚伦带领了一次引导式冥想。何为灵性道路，我们如何活出它。在内在找到一个安歇与滋养的场所。在接受为自身选择负责的过程中，我们认识到服务他人也是服务我们自己。」
「第三密度是选择的密度。我们可以在放射性的服务与抓取式的服务之间自由选择。放射性的道途是服务他人的道途。悲悯与智慧是服务他人的道途的两个维度。在灵性道路上行走为存在于每一刻的爱提供了支持。还讨论了密度、我们的光体。」
「讨论了尽可能全心全意地度过这个幻象，同时学习调和相对实相与终极实相，并把悲悯与智慧结合起来。在处理我们生活中非常真实和痛苦的催化剂时，我们便在活出灵性道路。抚育内在之灵的过程包含了信任内心冲动并避免恐惧的陷阱。即便我们正努力跟随爱的指令，表面上的坏事仍可能会发生在我们身上，这时我们可以有意识地选择如何走我们的灵性道路。信心是第三密度的一项主要学习。提供了一些处理绊脚石的灵性练习。」
「转向内在会揭示出在终极实相中不存在行动者与接收者。帮助可以在没有感知到分离的情况下被提供。灵魂暗夜是启蒙的开端。恐惧是一个幻象，它可以像气球一般被我们的觉知所刺穿。谈论了无价值感的起因及处理它的方法。我们可以从内在读取基督意识的资源。」
「谈论了灵性天职的艺术。」
「描述了尘世投生的目的和条件。流浪者从具有巨大清晰度的地方来到迷雾般的、被罩纱遮蔽的地球幻象中。虽然受挫感和疏离感是常见的，但总是存在着一个更高的投生目的，以及学习和教导的机会。」
「该团体询问了有关流浪者投生的一些问题。在这些问题的回应中，强调了流浪者需要充分进入到地球层面的外部幻象之中，对较低和较高脉轮进行平衡，并充分体验这种学习以便可以教导。此时，流浪者应在那张不断发展的、覆盖地球的光之网中欢庆。所有寻求者的最高天职是协助地球意识的进化。」
「流浪者如何做自己来到世上所要做的工作呢？流浪者的工作与其他人的工作有何不同？流浪者拥有比他们所分担的还要多的宽恕问题吗？上述问题被讨论，还指出了流浪者常常面临宽恕的问题以及追求完美的问题。一些练习被提供来处理这些议题。」
「讨论了收割以及为收割进行的准备。提供了一些洞见，关于团体成员间的互动关系，以及如何可能在家中运用这股能量来继续成长和服务。还讨论了老灵魂综合征，在与第三密度体验的苦难一同工作时运用爱这个基础。」
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