今天她唸了||和雅清流_佛子行37颂__越语版|| Ba Mươi Bảy Pháp Hành Bồ Tát Đạo
ཝེད་ནམ་གྱི་སྐད་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་རོལ་དབྱངས་དང་ལྷན་དུ་དབྱངས་གནང་བའི་སྒྲ་དབྱངས། །
Extracted from the booklete of
37 Bodhisattav's Practices
made by Viet Nalanda Foundation
2011
Một Pháp
Hành Trì Trọn Đời
Cho đến bây giờ, tôi vẫn tụng đọc 37
Pháp và mỗi ngày vẫn quán chiếu về ý
nghĩa của những điều đó. Tôi thành tâm mong rằng mỗi người sẽ liên tục tụng
đọc bản văn này hằng ngày.
--Garchen R.
Bạn đã đọc 37 Pháp ngày hôm nay chưa?
Không có thời giờ để đọc bản văn?
Vậy hãy cùng đọc theo trong khi lắng nghe...
Ba Mươi Bảy Pháp Hành Bồ Tát Đạo
do Tâm Bảo Đàn đọc.
37 Bodhisattva's Practices_Vietnamese_Recite'd by Tâm Bảo Đàn
佛子行37颂_越南语_Tâm Bảo Đàn師姐慈爱音声
37 Practices_Viet_audio_dowload link||佛子行37_越语唸诵_下载连结：
Link để hạ tải phần thâu âm 37 Pháp：
https://pan.baidu.com/s/1Wt0M-5829BXHvVzPjLnBlw
https://drive.google.com/file/d/1lum8iQ1KMSd-by-mOprCoClLYX3UZZJG/view?usp=sharing
37 Practices_Viet_Booklete_dowload link||佛子行37_越语小册_下载连结：
Link để hạ tải tuyển tập 37 Pháp Hành Bồ Tát Đạo
https://pan.baidu.com/s/1afBUftS7Tiybp-MF3rnccQ
https://drive.google.com/file/d/1qGYRgt9pw6-xWvZy4PI5isSP1Zgbgegn/view?usp=sharing
དེབ་འདིས་བྱང་སེམས་གཉིས་སྟོན་པས་ཉིན་རེར་ཐེངས་རེ་མ་ཆག་པ་གཟྱིགས་རོགས་གནང་།
མགར་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ནས།
I sincerely hope everyone continuously reads it once everyday.
我衷心希望大家 每天不断唸一次
Tôi thành tâm mong rằng
mỗi người sẽ liên tục tụng đọc
bản văn này hằngngày.
-Garchen Rinpoche-
《佛子行三十七颂》即我心，《見触解脱咒》如我身
A Message from Garchen Rinpoche
没时间看本子唸!？
那...边听边唸咯！
They're All Reciting It
||37 Practieces_by Garchen Rinpoche
佛子行37颂_中文_听唸版||37 Practices_Chinese1
佛子行37颂_中文_悠扬吟诵版||37 Practices_Chinese 2
佛子行37颂_典雅德语版||Die siebenunddreißig Übungen||37 Practices_German
佛子行37颂_俄语 || 37 ПРАКТИК БОДХИСАТТВ ||37 Practices_Russian
佛子行37颂_藏语||རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་||37 Bodhisattva's Practices_Tibetan
青春欢唱版_佛子行37颂__英语|| 37 Practices_English_ by GBI 3ys retreatants
༄༅། །རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ།
ང་གིས་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འོང་མེད་གཟིགས་ཀྱང༌།།འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་མཛད་པ།།བླ་མ་མཆོག་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ།།རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།།དམ་ཆོས་བསྒྲུབས་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནི།།དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཤེས་ལ་རགས་ལས་པས།།རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པར་བྱ།།
1 དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་འདིར།།བདག་གཞན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར།།ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི།།ཉན་སེམས་བསྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
2 གཉེན་གི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ།།དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར།།བླང་དོར་བརྗེད་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ཅན།།ཕ་ཡུལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
3 ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་རིམ་གིས་འགྲིབ།།རྣམ་གཡེང་མེད་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ།།རིག་པ་དྭངས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ།།དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
4 ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་བཤེས་སོ་སོར་འབྲལ།།འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ནོར་རྫས་ཤུལ་དུ་ལུས།།ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོས་འབོར།།ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
5 གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌།།ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ།།བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི།།གྲོགས་ངན་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
6 གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང༌།།ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི།།བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་ལས་ཀྱང༌།།གཅེས་པར་འཛིན་པར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
7 རང་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡི།།འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སུ་ཞིག་སྐྱོབ་པར་ནུས།།དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་ན་མི་བསླུ་བའི།།དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
8 ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།།སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས།།དེ་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས།།ནམ་ཡང་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
9 སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན།།ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན།།ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག།དོན་དུ་གཉེར་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
10 ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཅན།།མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ།།དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར།།བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
11 སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌།།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས།།དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གི་སྡུག་བསྔལ་དག།ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
12 སུ་དག་འདོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ནོར།།ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང༌།།ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས།།དེ་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
13 བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་དུ།།གང་དག་བདག་གི་མགོ་བོ་གཅོད་བྱེད་ནའང་།།སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས།།བདག་ལ་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
14 འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ།།སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་།།བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི།།ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
15 འགྲོ་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས།།མཚང་ནས་བྲུས་ཤིང་ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཡང༌།།དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།།གུས་པར་འདུད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
16 བདག་གི་བུ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་མིས།།བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཡང༌།།ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ།།ལྷག་པར་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
17 རང་དང་མཉམ་པའམ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས།།ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཡང༌།།བླ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི།།སྤྱི་བོར་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
18 འཚོ་བས་འཕོངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་ཡིས་བརྙས།།ཚབས་ཆེན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་སླར།།འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་བྱེད་ཅིང༌།།ཞུམ་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
19 སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་མང་སྤྱི་བོས་བཏུད།།རྣམ་ཐོས་བུ་ཡིས་ནོར་འདྲ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌།།སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས།།ཁེངས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
20 རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་ཐུལ་ན།།ཕྱི་རོལ་དག་བོ་བཏུལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར།།དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས།།རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
21 འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འདྲ།།ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཅིང་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར།།གང་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས།།འཕྲལ་ལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
22 ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས།།སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།།དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས།།ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
23 ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་ན།།དབྱར་གི་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ།།མཛེས་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མི་ལྟ་ཞིང༌།།ཞེན་ཆགས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
24 སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར།།འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐང་ཆད།།དེ་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ།།འཁྲུལ་པར་ལྟ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
25 བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་བཏང་དགོས་ན།།ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།།དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི།།སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
26 ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན།།གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས།།དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡི།།ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
27 དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ།།གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས།།དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི།།བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
28 རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང༌།།མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན།།འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི།།བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
29 ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས།།ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས།།གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ཡི།།བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
30 ཤེས་རབ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས།།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས།།ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི།།ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
31 རང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན།།ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས།།དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ།།བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
32 ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གི།ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས།།ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི།ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
33 རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང༌།།ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས།།མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ།།ཆགས་པ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
34 རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང༌།།རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་འགྱུར་བས།།དེ་ཕྱིར་གཞན་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི།།ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
35 ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་ཟློག་དཀའ་བས།།དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས།།ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག།འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
36 མདོར་ན་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང༌།།རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས།།རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས།།གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
37 དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས།།མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར།།འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།།བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན།།དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས།།རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན།།རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད།།
བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར།།མཁས་པ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་མཆིས་ཏེ།།མདོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར།།རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལགས་པར་སེམས།།
འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས།།བློ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར།།འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས།།དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ།།
དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།།དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས།།སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི།།སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག།
ཅེས་པ་འདི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་རིན་ཆེན་ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །།
《佛子行三十七颂》即我心，《見触解脱咒》如我身
A Message from Garchen Rinpoche
噶千仁波切開示
佛子行37颂汇集
【守规矩+择偶要诀】佛子行三十七頌_26偈 (上)_噶千仁波切开示汇集(103)
【修忍辱，先从自己的父母亲开始】佛子行三十七頌_27偈 (上)_(105)
【心为一体及无我持咒_菩萨精进修行口诀】佛子行三十七頌_28偈 _(108)
【“止” 与 “看电视”】佛子行三十七頌_29偈（中2）_(111)
【“止” 与 “无色界“】佛子行三十七頌_29偈（下）_(112)
【没有悲心，心无法开展；没有智慧，心无法清净】佛子行三十七頌_30偈（下）_(115)
【所有上师 & 所有人都必须做的】佛子行三十七頌_31偈_ (116)
【毁谤的严重后果】佛子行三十七頌_32偈(上)_(117)
【我们甚至不能没有非佛教的宗教】佛子行三十七頌_32偈(中1)_(118)
【不必坚持宗见，但务必护持佛法】佛子行三十七頌_32偈(中2)_(119)
【對上师们的寄望】佛子行三十七頌_32偈(下)_噶千仁波切开示汇集_(120)
【如何看待誰是誰非?】佛子行三十七頌_33偈(上)_(121)
【老師該如何看待學生？】佛子行三十七頌_33偈(下)_(122)
【如何对你爱的人说话？】佛子行三十七頌_34偈(上)_(123)
【无著菩萨传】
佛子行37颂作者_雪域上师传奇一生
1* 给蜘蛛盖衣裳 2* 头被打了个大包
3* 羊上断头台^逃家 4* 小沙弥^^弃财产
5* 装傻^^天才 6* I CAN DO IT
23* 【醒时本尊面示，夢裏佛刹聞法】24* 【毫不留情的自鋻鏡】
25* 【母岩羊除魔記】26* 【迴向四要訣】
27* 【明年，我會在更遠的地方】
28* 【即使离开人世，也能度化无量众生】
29* 【临死时，修破瓦都不如修此法殊胜】
30* 【意想不到的 遺言！】31*【最後24小時的對話！震撼！】
32*完結篇【永遠的菩提心】
噶千语录
噶千语录-Gar Quote26《来不及修破瓦 || Don't Have the Time to Practice Phowa》
噶千语录-Gar Quote28《不要担心证悟的问题||Do Not Worry About Enlightenment》
噶千语录-Gar Quote36《老父的肺腑之言 || The Heart Advises of an Old Father》
噶千语录-Gar Quote 40《 憤怒尊 || The Wrathful Deities》
噶千语录-Gar Quote 41《捨棄 || Abandoning》
噶千语录-Gar Quote 42《 闭关 || Retreat 》
噶千语录-Gar Quote 43《人生大夢||This Entire Life is Like a Dream 》
噶千语录-Gar Quote 44《业力使然，非得和恶友一起生活，怎么办?||Who is Bad Friend?》
噶千语录-Gar Quote 45《上师的爱||The Kindness of Our Teacher》
历史文章
关注噶千语录后，于首页下方菜单点阅
欢迎转载与转寄，但不得转作其他用途。
转载请著名出处。
请勿擅自修改翻译内容。如发现错误，
欢迎来信告知以便我们勘正。
谢谢!
欢迎“关注”噶千语录微信公众号：
祈愿众生怙主噶千尊，
法体安康永住世；
愿我永不离
上师度母大悲心。