我们人生的几乎所有困惑，都可以在这本书中找到答案

今天看似物质上狂欢，信息上自由，其实现代人有太多的焦虑、太多的悲苦、太多的压力，这些都被一个寸步不离的手机深深地掩盖起来了。人很难形成一个独立的精神世界，开阔的思维格局，宽广的心怀胸襟，去面对日益更新、极速运转的现实生活，真的是坠入了庄子所说的“与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止”的境地。我们人生中遇到的几乎所有的问题，在《庄子》中都有答案。所以，这是一本一生都可以读的书，没问题时读着享受，如沐春风；有问题时读着受用，柳暗花明。但是，要得意忘言，穿越那些字面的晦涩，直抵自己的内核，五脏六腑都跟着震荡一下，你才能明白庄子。
疗治现代人的精神焦虑，或许《庄子》是一味好药。2019年12月13日（周五）19:00，群学书院联袂中国人民大学出版社、万象书坊，邀请中国人民大学国学院林光华老师携新作《放下心中的尺子——<庄子>哲学50讲》应邀莅临南京，倾情讲述庄子的人生智慧。本文系讲演纪要，未经讲演者审阅。

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你读过《庄子》吗？有什么心得体会？你想读林光华老师这本书吗？为什么？欢迎文末写留言与我们分享，群学书院将送出《放下心中的尺子》五册。

放下心中的尺子

讲演 | 林光华

文字整理 | 晨宁

现场图片 | 刘青

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林光华老师

庄子就是一个流浪的人，从楚地到宋地，他把流浪中的生命经历和哲学思考留在了《庄子》这本书里。当我们谈论《庄子》时，我们在谈论什么？我们谈论的不是这本书，而是我们每一个自我，最重要的是如何看清这个时代、看清自己。谈论《庄子》的背景，就是我们现代人的处境。我想从以下几个方面来谈《庄子》：

一个问题

两种思维

三家应对

“一个问题”是指内心和外物的关系问题。心和物的关系并不复杂，我们每天都在经历，早上一起来就会打开五官赶快看、赶快听、赶快占有，赶快打开微信数一数小红点，这就是在与外物交接；等到睡着了，继续心魂不定，连做梦也不老实。这差不多就是庄子讲的“其寐也魂交，其觉也形开”。

“两种思维”是与西方传统思维做对比来说明道家思维的特点、道家的思维方式高明在哪里。

“三家应对”，是想讨论一下儒释道三家在自我的修行上分别提供了什么方案，道家思想是其中的一种。

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分享会现场

“现代人的崩溃都是默默无声的”。我想用这句话来当一个引言。

2019年，我们看到很多跳河、失踪、弑母等事件，其中事主都是突然崩溃的。这些事就发生在我们身边，离我们并不遥远。我们可以想象有多少人生活在一潭死水、不被理解的绝望之中。我们在路上、在屏幕中看到的都是别人的匆匆背影，看不到别人的内心。即使有这么多方便的联络方式，我们之间的距离依然遥远。这些让人崩溃的压力可能来自社会、家庭、自己的思想或身体，其实都是心与外物的关系出了问题。

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最近因抑郁症离世的人民大学女孩。我们在监控镜头上只能看到她的背影，这正是现代社会的隐喻——那么多镜头，彼此也只能看到背影，走不进内心。

1一个问题：内心与外物

内心与外物的问题早在庄子的时代就被提出了，也可以说庄子很早就关注到人的异化——这是一个穿越时代的问题。庄子在《齐物论》里说：

一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

“一受其成形，不忘以待尽”，人一出生就在等死，我们每天死一点点，直到死完为止。这是庄子非常沉痛的思考，是他看到的人生的真相。

在这个过程中我们怎样生活？“与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎”，是说我们每天像拿着刀一样和外物厮杀，而不是享受外物或与之共处。

“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪”，我们每天都很努力却看不到成功，这是为什么？因为成功的尺子掌握在别人手中，每当你接近成功的时候，别人衡量你的尺子又会升高，所以永远没有成功的时候。这样每个人都疲惫不堪却没有止步的归所，就像一个个流浪者，永远都在寻找故乡。

“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎”，随着时间流逝，我们的身体不断变化，而我们的心也没有定状、不断因为外物变化，这是最大的悲哀。

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讲演现场的听众

如果要追求一种自然的、没有异化的人生状态，我们要提前做好心理准备，那就是会和别人有很多不同。《老子》第二十章写道：

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

我在读《老子》时，真正打动我的只有这一章，因为其他内容都是形而上的，唯独二十章是非常生动的老子自画像。

“众人熙熙，如享太牢，如春登台”，芸芸众生志得意满的样子如同登上高台、享受美味；“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归”，是说老子好像到处漂泊无所归依、像小孩还没学会笑的傻乎乎的样子；“众人皆有余，而我独若遗”，众人占有很多东西，还喜欢到处展示，老子却好像什么都没有；“俗人察察，我独闷闷”，俗人好像都很精明，老子像没有开化的样子，总是后知后觉。

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讲演现场

我们来概括一下，庄子认为人的异化其实是心的物质化。我们的心不再是温润敏感的、有精神诉求的、有灵魂质地的心灵。

具体说，就是心的目的化、对象化、功利化、机械化。目的化是不管做什么事都要带着明确的目的；对象化是把一切事物当作对象，研究它、分析它，而不是感受和沉醉其中；功利化就是见到实在的利益才去做一件事；机械化是什么意思？庄子讲有机械必有机心，人一旦使用机巧的东西就会产生机巧之心。

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林光华老师在讲演中

为了理解心的物化，我们来看几个《庄子》里的故事。

第一个是“子非鱼”的故事。

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

庄子看到鱼游来游去很开心，自己偷得浮身半日闲也很开心。惠子就问庄子“子非鱼，安知鱼之乐”，庄子反问“子非我，安知我不知鱼之乐”。惠子其实做不到“感同身受”，而庄子和鱼一样自然放松，因此能感受到鱼的快乐。“我知之濠上”，就是身心俱在此处而体验到鱼的快乐。

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陈老莲：《访庄》

第二个是大葫芦的故事。

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。……今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”

惠子种出的大葫芦有五石那么重，他觉得大葫芦既不能装酒水，也不能当水瓢，还是剖开扔了吧。庄子就对惠子说，这葫芦其实有大用，为什么不做成腰舟而泛舟江上呢？庄子的言下之意在于，为什么惠子一看到葫芦就想到装水、舀水呢？惠子看到什么东西就拿“对我有什么用”的标准去衡量，庄子则会想“就算没用又如何呢”，乘着大葫芦悠游天地不也很好吗？

葫芦有非常好的寓意，葫芦的肚子空空如也，提醒我们心里不要装那么多外物。庄子讲“物物而不物于物”，就是要驾驭外物而不被外物所驾驭。

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范曾《惠施有诘》

第三个是抱翁而灌的故事。

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多，而见功寡……为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。

子贡看到老农用罐子装水浇地，而不用机械，老农就告诉子贡自己为什么不用机械。很多技术的初衷在于解放人的双手，但是今天科技如此发达，我们的双手解放了吗？我们反倒更忙了，恨不得有第三只手一直端着手机，这就叫有机械必有机事，机事一多人心也会变得机巧。再加上新技术、新产品不断出现，我们的“机心”就会不断增加。

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范曾：《庄周说梦》

人的异化或心的物化有什么现代表现？我认为有三点：计算化、绩效化和变现化。

我们做一件事之前一定要计算收益和成本，看值不值得做，这就是计算化。嵇康和吕安交好，“每一相思，千里命驾”。但是今天我们哪怕再思念父母也会考虑高铁票贵不贵，对朋友更不会千里命驾了。

上学要看绩点，工作要看成绩，这就是绩效化，而且外界还要求你的绩效不断增长，原地踏步就算退步。

变现化就是一个人的欲求要马上兑现、马上满足，不能等待。雷达在《缩略时代》里对我们时代的特征讲得很好：缩略是赶路人与时间搏斗的一种方式。缩略，就是把一切尽快转化为物，转化为钱，转化为欲，转化为形式，直奔功利目的。

我们上面提到的问题是贯穿古今中西的，不光我们，西方的思想家也在思考。但是思考的路径或思维不同，我们可以做个比较。

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讲演现场

2两种思维：线与圆

西方人从柏拉图开始就是线性思维。柏拉图著名的洞穴之喻告诉我们，我们都在洞穴中背朝光明，只有智慧的人会走出洞穴看到光明，这是说真理在我们之外，我们要寻找一个外在于我们的真理。不光要在外面找，还要往高处找。柏拉图借助苏格拉底的对话说理念一定在最高处，它和现实毫无关联。这就奠定了西方形而上学本体论的基础。

这样一个外在于我们的最高的东西，在柏拉图那里叫理念，在亚里士多德那里叫实体或本体，在康德那里叫物自身，在黑格尔那里叫绝对精神。追求真理就是一个不断向上的线性过程。西方只有到了当代哲学才开始尝试跳出这种线性思维。

这种线性思维的好处是促进了科技的发展，因为科技一定是充分对象化、不断改进的。但是这种思维也会带来“更高更快更强”的强制性，把人引到生命之外去寻找生存的根基，但又找不到可以停止的那一点。

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彭马田英译《庄子》

道家用圆性阴阳思维应对心物问题。说点玩笑话，西方用线性思维寻找生存的根基，但是注定找不到，所以西方哲学家的精神和健康容易出问题。反过来研究中国哲学的人经常能活到九十多岁，八十多岁还算中青年学者。我想可能是因为他们能用圆融的、活生生的思维去看待世界。

我们从阴阳图中就能看到，道家追求圆善、循环往复、可以长久。老子从来不追求什么最高的东西，而是要追求长生久视之道。怎样是长久？儒家叫“生生不息”，道家叫“大曰逝，逝曰远，远曰反”。我们还能看到阴阳图阴中有阳，阳中有阴，阴阳相互呈现。还有一点，阴阳在不断运动，就是“反者，道之动”。没有最高，只有不断运动的阴阳，“恒也”。追求长久和谐，不追求极端，这是中国哲学的思维特点。

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讲演现场

3三家应对

虽说中国哲学有共同的思维，但儒释道三家的应对方式还是有所不同。在比较三者之前，我们可以先看一些思想家对主流现代性的批判，来看看西方的线性思维有哪些问题。

海德格尔在答《明镜》记者问中说过“技术在本质上是人靠自身力量控制不了的一种东西”。人在面对技术时一定不要太自信，你一旦不能控制技术，技术就会控制你。更可怕的是技术越来越将人从地球上脱离开来而且连根拔起，强迫人离开自然。

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海德格尔

赫拉利在《未来简史》中说，现代性高举增长的旗帜作为其最高价值，要求我们为此要冒一切危险、做出一切牺牲。政府、企业和组织以实现增长为成功；个人也希望不断提高收入和生活水平，而不管现有的生活是否已经可以让自己满意。

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赫拉利

克里希那穆提有一个发问：为什么今天什么都成了问题？比如工作、性、赚钱、思考、感觉等等，原本是很自然而然的活动，为何都成了问题？现代心灵的产物是嫉妒、羡慕、野心、成功成名的欲望；当这些思想充满心灵，人还会有爱的能力吗？

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克里希那穆提

韩炳哲有一本著名的书叫《爱欲之死》，他的判断是现代人缺乏爱的能力，爱的欲望也在减退。今天的人不愿意让渡自我去朝向他者，而是更多地生活在虚拟的世界。很多年轻人不愿意恋爱，说恋爱太麻烦。这个麻烦是什么？就是让渡出一部分自我。

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韩炳哲

现在回过头来看看，中国哲学提供了哪些应对当代问题的方案。上面谈到的几种有关当代问题的诊断都是理论层面的，但是中国哲学提供了一些修养层面的应对方法。应对现代性或当代问题，都是为了找到更好的自我。所以我把这些应对总结为三个“我”：

俗我

真我

觉我

俗我就是每天疲于奔命、追求成功的我。真我就是我真实的性情、内心真实的一面。觉我是什么意思？庄子讲“觉而后知其梦”、“大觉而后知其大梦”，觉我就是有所觉悟的我。三个我都是我的一部分，儒释道在其中各有侧重。

儒家擅长修养俗我。儒家主张在世俗中追求立功、立德、立言的三不朽，它所规定的成功无非这三种。

道家擅长修养真我。《大宗师》里反复提到“古之真人”，就是要追求天真、真实的自我。当一个人放下世俗的尺子，所实现的就是真我。

佛家擅长修养觉我，但《庄子》对觉我也有讨论，庄子的精神正好与佛教相通。

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读者交流互动

俗我、真我和觉我不是割裂的。很多人认为道家是出世的，这其实是个误解。否则庄子为什么要写《人间世》？庄子的高明之处在于注重俗我、真我和觉我的组合与分配。《人间世》讲俗我，《大宗师》和《逍遥游》讲真我，《梦蝶》和《齐物论》讲觉我。庄子既出世也入世，“独与天地精神相往来”是出世的一面，“不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”是入世的一面，要与万事万物好好相处。在出世的追求中有入世的安顿，这才是完整的庄子。

俗我到了反身而诚的至诚地步也是真我，所以儒家也不是只重视俗我。如果至精至诚，又能慎独，就达到了的真我，真我再继续追求大觉悟就到了的觉我，三家之间是层层超越的关系。反过来也是一样，佛家的觉我在家在世就成了真我，真我再入世接地气就成了俗我。

儒释道三家在中国为什么可以互补，就在于三个我之间有不可割裂的关系。人在俗我中安顿自我，才会有温暖的感觉；在真我中才能寻求快乐；在觉我中才能得到智慧。

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读者互动交流

苏轼在一首词里写道“用舍由时，行藏在我，袖手何妨闲处看。”很好地讲出了“三个我”。用舍由时——能不能发挥才能是时运决定的，不要怨天尤人顾影自怜，这是俗我的沉浮；行藏在我——我可以决定出来做事还是隐居，还是像王维一样既做事又隐居，这是真我的自由；袖手何妨闲处看——抽离出来像局外人一样观看自我和世间，这是觉悟的状态。

最后再回到道家和庄子。庄子怎么定义“真”？《渔父》中有：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人，故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。”

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范曾：《庄周梦蝶》

4放下心中的尺子

保持真我，要求大家放下心中的尺子。庄子希望大家放下哪些尺子？我列了十个：

思维的尺子——大鹏从天的角度看人，这是道家的思维，我们要放下“从人的角度看人”这把尺子从而超脱出来。

偏见的尺子——子产因为申徒嘉的外貌而有偏见，听到“今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎”之后幡然悔悟，是放下了偏见的尺子。

功利的尺子——庄子告诫惠子不要一看到葫芦就想它的用途，而要想想如何悠游天地，这是放下功利的尺子。

成败的尺子——庄子讲“其分也，成也；其成也，毁也。”如果俗世不因为琴艺分高下，昭文也不会努力弹琴，这是“成于分”；但昭文为了世人的称赞弹琴，丢失了自己的真性情，这就是“毁于成”。放下成败的尺子才不会“毁于成”。

仁义的尺子——孔子一生讲仁义，庄子则说“为善勿尽明，为恶勿尽形”。仁义固然是好东西，但也不要刻意推行，否则会被人利用去裁可别人不忠不孝不仁不义；放下仁义的尺子，才能回到“人性本朴”，一个过度仁义的人一定不正常。

生死的尺子——庄子本人确实做到了“方生方死，方死方生”，不但鼓盆而歌，还让学生将自己的尸体抛于荒野。

美丑的尺子——西施、毛嫱都是大美人，但是鱼见到了要沉水，麋鹿见到了要四散跑开，鸟见到了要飞走。这就说明美丑的标准本非自然，而是人定的，因此不应沉迷于美丑。

救赎的尺子——哪里发生动乱了，不要自信可以跑过去救赎。与其做无用功毁灭自己，不如修养保存自己。

情感的尺子——有情感但不要伤身，更不要让情感主宰自己，这就是放下情感的尺子。

真理的尺子——庄子认为真理没有标准，每个人的标准都不一样。放下真理的尺子才能减少无用的冲突和争论。

今天只是大概谈谈，其他具体的内容只能留在书中了。谢谢大家！

△庄子在思维上很通透，在情感上很洒脱，在生活中很有趣，他解构了世间所有的尺子，生成了一种独立自由的人格。庄子思想具有极强的自省与批判精神，以语言、卮言、重言的独特写法，生成了一种最不容易被概念化与意识形态化的活泼文本。《庄子》这本书为我们打开了很多扇门，道术，生死，天人，美丑，善恶，真假，梦醒，……每一扇门都是通向自由的方便法门。本书立足学术，面对现实，针对工业化与信息化时代的焦虑、困顿、颓丧等实际生活处境与心灵生态，系统讲解了《庄子》内七篇，引领我们通过自省与批判，解除外在的尺子；通过修身与功夫，解除内在的尺子，身心合一，万物一体，合乎大道而能游刃有余。

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