再谈阴阳辨证的价值

编者按

中医是怎么回事？现代人应该如何从中医获得健康的身心？在追寻生命和生存质量的今天，让我们重新认识中医。

本文由作者“牛翁一安平泰”发布于天涯论坛（牛翁QQ362944773），我们分享并希望能与大家在思考辩论中对传统经方中医有一个更新的认识～

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纵观世界历史，古印度、古埃及、古希腊及中国都曾有过自己的医学，并称为四大传统医学，中医是其中理论最完整、实践内容最丰富、最有效的医学。中医在中国古典哲学的孕育下，形成了自己的阴阳五行学说，并以阴阳五行学说为方法论，以证候为研究对象，形成了以藏象经络、病因病机为核心，包括诊法、治则、善后，预后，方剂、药物理论在内的独特、完整的理论体系。

古埃及人崇拜太阳神、大地神、土地神，古印度人讲地、水、火、风，古希腊人提出水、火、土、气为万物生成之根本，这些提法与相对于我们中医的阴阳五行学说差的还很远，只能说正走在丰富成熟的路上，只不过这条路走到一半的时候，因为种种不可预测的原因断掉了。

在希腊四元素说基础上衍生的“四体液”说，即血、痰、黑胆汁、黄胆汁，与中医的藏象经络、病因病机理论相比，也只不过一种处于萌芽阶段的简单假说而已。由于印度、埃及、希腊三种传统医学没有成熟的、对临床具有普遍指导意义的理论，因此其防病治病始终停留在经验性、随机性的治疗水平上。文艺复兴以后，随着西医的迅速发展，上述三种传统医学相继走向消亡。

近代，中西医之争延续了近百年，但西医却始终未能完全代替中医。中医以辨证施治取得了令人不容忽视的确切的疗效，单就中医独家发现的，而西医至今也感觉莫名其妙的经络而言，这其实对认识人体以至于一切生命现象，都具有不可估量的价值，而建立在经络学说上的针灸按摩疗法，更是对很多西医不能有效控制或者说不治之症产生了神奇效果。

面对针灸按摩不容置疑的疗效，进一步表明了中医具有高度的普遍性和广远的发展前景。到了21世纪，在倡导自然疗法的今天，中医的生命力更是有逐渐大增的趋势，古老的中医学不仅没有完全被现代医学消灭掉，反而更提出了日久弥新的挑战。这种不断的挑战，甚至动摇着某些所谓“正统”的科学观念，这就是老牛一直提心大家要小心防范的“科学邪教”的危害性。

面对莽莽宇宙，我们中国人着眼于时间的流动和变化规律，把对时间和规律的体察，更加看重于对物质和空间的度量。中国人几千年来尊重和热爱自然生命，推己及物，视大地万物为有生命的存在，视自然界为生命之不断演育。中国人始终立足于整体世界观，而没有在微观世界上做太多的无用功，这是一种大智慧的结果啊。

整体观是生命的现实表现特征，整体和生命的表现主要存在形式是时间和规律。而时间一维且不可分割，故重视生命的现实表现和着眼时间规律性的变化，又加强了中国人的整体观念，这就形成了一种良好的良性循环。大家想过没有，这其实是老天爷对我们中国人的一种天赐眷顾。

中国人很早即认识到生命内部各脏器、及生命整体与外部环境之间存在着相须相依、和谐完美的联系。比如《老子》第五章：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出”。这就形象的告诉我们人体是个“橐龠”，就是个我们说的风箱，人体器官之间的配合，仅仅就是为了一个目的，那就是让这个风箱一直良好的运转下去而已。

可要是这些脏器之间的联系被破坏，将意味着生命的完结和时间的中断。因此，中国人推崇天人合一的心境和处世原则，比如《中庸》明确的说明：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。天道既是人道，人道也是天道。

所以中国人向来主张人心合于天心，自我融入宇宙，摒除主客对立，反对因人欲的膨胀而损害宇宙生命包括人类社会和自身的和谐。对待人和万物，道家提倡“任性”“无为”，儒家主张“尽性”“中庸”，做法和要求虽有不同，但都是希望其天赋本性能够自由、充分、全面的展现，人和万物在同一时间之舟中共存共荣，这是中国人至高的世界观，这种世界观又处处体现出中国人外儒内道的价值观取向。中医在最高层面上解释了了什么叫做：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

在这种整体观和广义生命观的促使下，中国人着重事物的功能，关注功能支配形体，这是生命之本。没有了功能就失去了生命，形体也随之散解，所以功能重于形体。《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”这段经文明显是说，在宇宙诞生的那一刻，造成“有物混成”的那个动力源泉，是所有鲜活的生命个体最重要的东西，这就是人活着的“道”，形而上学的概念是更有价值的。

功能又通过一定的关系得以显示，并受关系的制约。由关系组成的结构和结构关系的协调，是维系整体的前提。中国人认为，对于生命的存在和延续最重要的关系是阴阳，阴阳关系最主要的体现是四时。在四时，五材和五方的基础上又创立了五行系统，五行的反馈自调机制被视作维持一般整体平衡的功能结构模型。

功能有其承担者，结构关系的实现也有其介质，但它们往往是看不见摸不到，它们是无形之虚。然而它们是真实的根本存在，这也就是中华文明和西方文明最重要的差别所在。

决定宇宙生命的关键所在，中国人将它们一律称作“气”，认为事物的整体功能反应和各种整体关系正是通过“气运”，“气象”而显现出来。事物之间各种整体关系的法则称作“数”，对“象”和“数”的研究就成为中国人认识天地万物的切入点和关注点。

中国人有向内的思维趋向。长期以来，通过体验、直觉和自我调控，对心性即精神作了大量研究。心学成为中国重要的传统学术。它不仅包括道德修养、行气健身，而且涉及人与自然的关系。正所谓：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”找到对于我们人类区别于其他物种的最重要的那个根，去给自己制定一个至高的目标，也是中国人最高级别的追求所在，可见能明心见性是中国人最高的自我追求。

这样的思维方式和由此而形成的基本观念，决定了中国人创建医学和认识其他事物时，偏重综合而不是分析，直觉而不是归纳，取象比类而不是抽象推演，整体观察而不是分类实验。所谓的：“恍兮惚兮，其中有象”是我们中国人观察事物能化繁为简的天赋，这一点我们必须感谢老子！

中国人注重研究的是世界和万物的生成、演化和持续的演示，而不是其物质构成和空间中的细分。因此，中医学最大的特点是，它所研究的对象始终是有思想感情的活生生的人。它强调精神对生命的特殊意义和关键作用，因为精神是人体最高层次的功能。它所要把握的不是机体的器官实体，而是人体作为活的整体的功能结构关系。这种关系需要一个名词概念来描述，而且这个概念必须是约定俗成的，能繁能简的，就这样中国人就发明了阴阳这个名词。

整体功能结构关系又表现为与日月天时相应和的，机体发育和生命维持的节律。这种节律是维持生命的最根本的“长生”的能力，西医更重视研究的是个体物种之间的自生规律，而中国人却在研究“万物为刍狗”的生生不息的能力。

我们以前都在喊一句话，叫做“万物生长靠太阳”，这句口号正好讲到半个自然规律，那就是万事万物和“阳”的关系，其实“万物生长也要靠月亮”这样才算完善。“阴阳”就是万物能够长生的根源，而并非是依靠个体那个小小的“自生”能力，来达到繁衍生息，生生不息的“长生”状态。

正如《道德经》曰：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。

从本质上说，中医学不是治病而是在循天助人，是《中庸》的“赞天地之化育”。它不是直接针对病之所在，而是《易传》的“穷理尽性”，即帮助人恢复和提高人自身具有的调节能力，调动和激发人的生命潜能，达到和天地日月阴阳和谐共振的最终目标，这就要靠我们中医常说的“阴阳升降出入”的管道畅通。

利用天之道来实现祛病健身，这正是天人合一、主客相融在中医治疗学上的体现，这才是真正的科学。

西方文化刚好与中国形成左右对称的优美格局。他们在传统上视空间重于时间，重视物质而忽视精神，把世界看作物理的世界、微观的世界。时间性虚，空间性实；时间的本质趋向综合与整体，空间的本质趋向分解与并立；时间只能被动万物共享，空间则可以由强者去切割和占有。所以说中国人才真正讲求，真正意义上的“平等自由”的民族。

与此相关，西方人喜爱分析，侧重研究事物的有形实体和物质构成。在群体中强调个体的独立价值，在整体中注重局部的基础作用。因而喜爱孤立研究和实验研究，这些研究说实话都是在器世界里面打转转而已。面对这个道器合一的世界，习惯将主体（道）与客体（器）对立起来，同时以人作为万物的尺度，主张征服自然。西方人有向外的思维趋向，关注事物在空间中的继续运动和物理变化，因而几何学、形式逻辑和抽象思维方面很早就取得了突出成就，并对整个西方科学与文化产生了深刻影响。

以上这些特点，就决定了西医学必定以解剖学为基础，着重研究人体的形体器官和化学构成，眼睛只盯住器世界来做道场，丢掉了另外一半更重要的道世界，因而缺乏对人的整体考察。

在病因学和治疗学上，则着力寻找有形的致病因子和人体受损的精确部位，这不过是又深入了下一层次的一个器世界而已。然后依靠人工合成药物或其他治疗手段，直接排除病因并修复被损的人体部件，甚至是连治疗手段也刻意的在回避道世界。

综观和比较中西方的思维特征，中国属于阴性文化，向心内收是其趋势，西方属于阳性文化，外向离心是其趋势。在传统上中国人选择了偏重以时间为主的生命时空坐标，西方人选择了偏重以空间为主的物理时空坐标。

这两种时空观贯穿了中西方两种文化的各个方面。因此在一定意义上还可以说，中国文化是时间文化所以更重视道世界，西方文化是空间文化，必然更重视器世界。

同时，正是这两种分具阴阳偏向的文化造就了两种认识论，两种不同的科学思想体系，而中西医正是这两种认识论，两种科学思想体系的集中体现。

由此可以断言，在我们这个世界上，不仅文化是多元的，科学也是而且应当是多元的，对人类曾经并将继续产生重大影响的科学，至少有两个源，两个流，而不是一个源，一个流。即发源于古希腊的西方科学，和发源于黄河长江的中国科学。尽管中国式的科学技术体系与西方相比尚有时代和规模的巨大差距，但从文化基因上看，它有存在的理由和向前发展的巨大潜能，而且代表着当今科学拓展的方向。易曰：“一阴一阳之谓道。”人类文化与科学的发展规律亦如是。

政治经济学，一直以来都是一门外来的学问，亚当·斯密、卡尔·马克思、凯恩斯、杰文斯……等一个个都演绎着不同的内容，或谈财富，或谈剩余价值，或谈国家干预，或干脆把“政治”干掉，变成了纯粹的经济学，林林总总，药方一张接着一张，可是，经济危机还是在继续，两极分化还是在加剧，生灵还是在涂炭……。而今，政治经济学在中国，在古老的阴阳辨证法故乡，中医，正运用她独特的整体性，综合性思维方法，为政治经济学研究指明最终的方向：世界经济如何健康与和谐？面对阴阳学说，显然不仅仅是用来治病的，中国有句来源不甚明确的古话，叫做“上医治国”，这又何尝不是对阴阳学说的一种隐性的肯定和鼓励。

中国人常说：“人是要靠两条腿走路的”，做人与做事同样地重要，哪一个都不能偏废！多么浅显的一个生活哲理，却道出了朴素的阴阳学说，同样，人类的经济活动史，也是靠两条腿走出来的，这两条腿就是：生产力与生存力！老牛始终认为：“生产力可以依靠西方科技达到，但是生存力（这个生存力不光是指我们个人的生命个体，一个家庭，民族，国家，物种的生存力何尝不是如此？）必须依靠中国传统文化的精髓来指导。因为中国人的生存能力是历史证明了的，5000年不间断的文化传承，足以证明这一点！”

通常，我们熟悉的一种能力是生产力，生产力是一种人类征服自然，改造自然的能力，教科书上耳熟能详。在了解之余，我们是否真正自问过：人类除了生产力之外，是不是还有其它的能力？特别是现在社会，生产力极端的发达了，也许该补补人类生存力这块短板了！

所以我们要开始找回，支持我们中华民族5000年屹立不倒的根源，那就是建立在《易经》思维上的阴阳学说。这里为何不提五行学说，那是因为五行学说也是来自阴阳学说，只是一个更细层次的演进而已。根还是阴阳学说！

（待续）

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