2、关于因果与轮回《八万四千问》宗萨仁波切

宗萨仁波切，1961年生，不丹人，藏传佛教导师，世界著名的电影导演。是当今世界公认最创新、最具创意的年轻一代藏传佛教导师之一，曾任贝托鲁奇电影《LittleBuddha》（《小活佛》）的顾问，并编写和执导了两部佛教主题的电影——《高山上的世界杯》和《旅行者与魔法师》。2016年出版新作《八万四千问》。

2、关于因果与轮回《八万四千问》宗萨仁波切

编者按：在一众仁波切里，大概对宗萨蒋扬钦哲仁波切比较有好感，也没有其他特别的原因，或许只是因为他比较真实、不装。

仁波切的见地属于仁波切，不代表公众号见地。

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轮回中的事情

只会暂时显得美好。

1.轮回真的存在吗？

宗萨仁波切 轮回的意思是“不断地循环往复”。但是究竟是什么在不断地循环往复呢？是无 明、行及其结果（根据十二缘起的教法）——每一个创造另外一个。作为结果，轮回以一种既有序又混乱的方式，生动多彩而又痛苦地存在着，仿佛触手可及，就像一场噩梦。事实上，轮回的存在是如此系统，以致我们甚至忘记了它是一个幻觉。轮回就是这样强有力地存在和运转着，所以这不是我们应该开玩笑的事情。

关于十二缘起，请参见问题6.

2.佛教中是如何定义“自我”的？

宗萨仁波切 佛教对“自我”的定义是一个假名安立的概念，在观待五蕴（色、受、想、行、 识）之后，把五蕴短暂的聚合称为“自我”。虽然它是假名安立的，但任何人却都不应该掉以轻心，因为正如我前面所说，这个所谓的“自我”是如此完备而系统的假名安立，并且我们是这么习惯于它，以至于我们甚至已经忘记了它是假名安立 的。它已然成为一种习性。

就像如果你有嚼酸东西的习惯，当其他人这么做时，即便那种酸的味道不在你的嘴里，你也会立刻流口水。习惯就是这样强有力地运作着。所以佛教认为，自我是相对地存在着——作为一种习性，一种假名安立的概念。

3.如果有来世，谁又是我的来世？来世的我还是现在的我吗？

宗萨仁波切 如果明天我来到你的门前，我们通常认为今天在这里的同一个我明天又来了。正像那样，在相对层面上，我们有所谓的来世。在来世，这个假名安立的自我来了，就像是第二天又来了一样。

现在的“我”只是一个抽象的概念，不是具体的或者实质性的。然而，你真的不能说昨天的我和今天的我是一样的。如果他们全然相同，我们就被同样的“我”卡住无法动弹，就不会有变化，也不可能变化。那样的话，我们就不会成长，也不会经历内在的改变，甚至不会忘记什么，也不会记住什么，也就不用刮胡子、剪头发了。

然而，我们也不能说昨天的我和今天的我是完全不一样的，因为如果他们像奥巴马和奥萨马那样是两个单独的人，那么就好比奥萨马放屁是因为奥巴马吃了太多的豆子那样。事实上，是奥巴马吃了豆子以后自己放屁。这表明过去的我和现在的我之间也有着某些关联。

换句话说，昨天的我和今天的我不是相同的，但也不是不同的。延续感是彻头彻尾的幻觉，然而是一个非常有力量的幻觉。没有它，我们昨天做的事情对今天的我就没有影响。而我们人类确实有习性，于是我们产生这样的一个观念——有一个来自于昨天的我的延续体，它会持续到下一世。这种幻觉强大到让我们紧抓不放，从而成为我们的痛苦、欢乐以及其他所有烦恼的容器。

4.但是为什么今天的我记得昨天的我，而来世的我却不会记得前世的生活？

宗萨仁波切 如果发生了什么猛烈的事，比如天花板掉到你的头上，把你砸成了脑震荡，突然间你可能连自己是谁都不记得了，更不用说昨天或者十年以前发生的事情了。我们中大多数人不记得前世，是因为发生了某种比被天花板砸到还要可怕的事——某种叫做死亡的事，它所导致的震荡大到足以让意识和身体完全分开。

但是即便我们确实记得前世，也还是不能证明前世确实存在，因为我们的记忆来自于意识，所以它只是一种想象。但是同时，即便我们可能不记得我们曾经是谁，以及我们的父母、我们的地址等等，我们还是有很多习惯性的心理障碍以及莫名的熟悉感，它们可能比记忆更加强烈。例如，没有明显的原因，我们却可能在情感上或心理上被某个人所吸引，或者对某人感到厌烦。即使我们不记得自己是谁，这些情感看上去也好像是从过去世带来的。

我有个欧洲朋友，是位时装设计师，他的妻子是如此美丽，其他人都仰慕她而嫉妒他。她美丽的红头发总是干干净净的，手上总是涂着漂亮的指甲油，非常优雅。

但是这个家伙最近遇到一位澳大利亚女士，跟他母亲一样老，也不具备他妻子的任何特质。当她说话时，我总是私下里希望她会使用李施德林（一种口气清新剂）。然而，我这位朋友是如此强烈地被她吸引，并且说有生以来，她是唯一可以让他兴奋的女人。当我问他喜欢她什么，他有几百个理由，但你会发现这些理由都没有逻辑。这种吸引真的只是一种感觉，现在却变成了他头脑里的逻辑。

这种现世的情感事实上比记忆更加强烈，也有着更大的惯性，所以可能影响到我们所谓的来世，虽然那时我们可能不记得自己曾经是谁。

5.佛学中关于十二缘起的教授不是很好懂，也很难记住。仁波切可否用通俗一些的话开示轮回过程？

宗萨仁波切 十二缘起（梵文叫nidhanas），是非常重要同时也非常复杂的教授。它深奥而精妙地展示了因果是如何运转的——一个因如何产生果，然后这个果又如何变成另一个果的因。因果循环的持续就是我们所说的轮回，而因果循环的终止则叫做涅槃。

所以十二缘起提供了非常重要的图解，让我们从根本原因上来着手处理我们所经历的痛苦与问题。简单地表述，当我们看到某个物体，比如说一个橘子，首先我们把橘子看成一个整体，而不是果皮、果汁、果肉、果核等组成部分。并且，我们把橘子看成是一个独立的存在，而不是依存于橘子树、阳光、土壤、采摘者等一系列因缘的存在。在我们的经验中，橘子好像是永恒的实体，而不是一个会腐败发霉，或者会和唾液混合在一起被消化掉，然后变成大小便排出体外的暂时存在的现象。所以，基本上你对于那个叫做橘子的现象有着错误的概念，而那就是产生轮回痛苦的核心错觉。

这一误解导致了十二缘起中的下一支——行支。一旦你有了“橘子是整体的、独立的和永恒的存在”这种错觉，下一支缘起就会生起。那个错觉让你产生诸如渴求橘子、希望得到橘子、害怕得不到橘子等情绪，以及尝试得到橘子的行为。所有这些把你带向橘子的生，橘子的生转而把你带向橘子的死。

当然，这只是表达甚深十二缘起的一种简要而概括的方式。

所以，切断因果之链的策略是，首先分析，失去或者得不到橘子的痛苦从哪里来——来自想要得到橘子的渴望与行为。随着更加深入地分析，我们认识到，这种渴望本身始于一种错觉，即把某种事物看成一个叫做橘子的存在，所以我们尝试着手解决这个错觉。

一旦这个错觉停止，对于橘子的希望和恐惧就不会再生起，渴望和执着之链也随之停止，橘子的生与死也就会停止。于是，一旦你从把橘子认为是真实存在的错觉中解脱出来，就不会再有更多的转世重生。

6.关于命运，佛教有什么样的观点？命运可以改变吗？

宗萨仁波切 命运是一个难以把握的词。如果把命运和因缘诠释成同样的意思，那么当然，佛教相信命运。但是在英文的普遍使用中，“命运”这个词似乎有“超越个人控制”以及“被一种超越人掌控的力量所事先决定”的含义。既是如此，命运当然就和因缘不同，也就不符合佛教的理解。

佛教的见地是这样的：好比扑克游戏，开始时你总是有机会选择不发牌或者不玩牌；然而一旦牌发了，也开始玩了，你就得遵守游戏规则。

另一个例子是，你总是可以选择不去煮蛋，即使开始煮了，你也还是有机会选择不去煮完。但是一旦蛋已经百分之九十九煮好了，就很难让它只煮到百分之五十，因为你已经创造并调动了将会产生结果的某些因、缘和行为。

所以佛教徒不会同意，是某个人或某种超自然的因设计了命运，并且在很早以前就事先确定了结果。事实上，你有能力去拥有你想要的那种命运，取决于你自己。所以可以说，因缘既是自由意志又是命运，但是在这里，命运应该理解为某些我们以前创造的因缘的结果，而不是被我们控制之外的力量所提前决定的。

无明的持续的习性看上去无处不在，感觉几乎像是命运，但事实上并不是。我们感觉那是命运，只因我们拥有某些习性已经很长时间。事实上，被认为是所谓“命 运”的一切事物，都是我们通过自己的无明制造的。然后我们忘记自己创造了它， 很久以后，我们认为它是不知怎么就随意发生的“命运”，对此我们不会受到责 备，也不需要担负责任。

7.如果我们可以通过修行来改变所谓的“命运”，那佛教徒应该过一种怎样的生活？

宗萨仁波切 作为佛教徒，我们根本的、唯一的目标就是了知真理，我们所做的一切无非都是为了接近真理。但我们有种持续的无明的习性，它根深蒂固。很久之前，我们没有选择希求真理或者被真理吸引，而选择在不真实和幻觉中寻找舒适；所以现在，我们变得如此习惯于幻觉，以至于追求真理看上去痛苦、乏味而毫无益处。

这就是为什么，圣人对众生的慈悲是如此深沉而伟大。众生生活的方式是，几乎不做任何能让自己接近真理的事情，反而不遗余力地让自己远离真理，直到感觉被“命运”所左右而在劫难逃。

然而圣人们，凭借伟大的慈悲与智慧，知道这些结果并不是我们自己无法控制的。他们通过言传与身教，尽一切努力为我们指明真理。

我们以为命运就像飞蛾被光吸引而跳进火里，也不知道如何告诉自己和其他人这样会死在火里。所以我们放弃了，认为换种方式生活也毫无意义。但圣人们并没有把我们看成飞蛾，因为他们知道，飞蛾所谓的“命运”是不可避免的，而我们总是可以选择通过训练来断除无明。

可悲的是，我们大多数人不会选择那种严苛而枯燥的训练，因为我们是如此地被各种诱人的娱乐所左右，正如同飞蛾扑火而丢掉性命。

8.仁波切，现代科学是否正在改变因果规律？例如，按照佛教的说法，如果我们修行安忍，那么下一世可以变得美丽。如何理解现在做美容就可以改善自己的容貌？ 如何理解科学家可以通过改变基因而改变生物特征，在这里因果规律是如何起作用的？

宗萨仁波切 现在科学家能让鼻子大一些、嘴唇小一些、下颌尖一些，这个事实本身就是因果规律的一种作用。所以，假设玛丽莲梦露被认为是终极的美女，并且这样的美女会带来终极的快乐，那么可以说，我们今天有比五十年前更好的因缘，因为今天的整形外科医生更有能力让你看上去像玛丽莲梦露。

另一方面，即使长得和玛丽莲梦露完全一样，也不能保证就会幸福。毕竟，梦露本人患有严重的忧郁症，三十六岁时以“可能是自杀”的方式神秘死去。另外，有的人可能并不认为梦露有多漂亮。即使是最好的整形外科医生，也无法让人们喜欢或者不喜欢某些特定的外貌特征。事实上，人们经常鄙视那些做过整形手术的人，说他们再也不能微笑。

所以美与丑还是取决于观察者，观察的主体，而这非常依赖于因缘。同样，把某种特定的外貌和幸福等同起来，这种不确定性也依赖因缘。

更进一步说，即使整形手术可以改变果，比如让一个人变得更加漂亮，但还是需要做这个手术的因缘来保证手术成功，最好不引起副作用。所以因和缘的规律仍然完全适用，当然没有被科学的进步所替代。

有一次，我在印度的火车站看到一个漂亮的女孩儿，身材高挑、曲线优美、肤色深棕。但她是一个乞丐，右边的脸完全变形。她没有钱买食物，更不用说整形手术 了。拿她来说，她没有因缘获得可能会让她成为超模的手术治疗。

9.有的人做了很多坏事，却依然生活得富有而快乐，如何理解这种现象？

宗萨仁波切 首先，你永远也不知道他们是否正过着很好的生活，因为那只是一种表象——只是我们自己的看法。不管怎样，什么是活得好而成功？是有权力吗？希特勒拥有这么大的权力，却给他人、最终也给自己带来了这么多的痛苦，他真的成功吗？拥有这样的权力能叫活得好吗？

如果你问晋美林巴，怎样看待这样的人生——一个非常富有的加州人，开着保时捷，住在价值数百万美元、位于马里布悬崖边、俯瞰大海的别墅里，可以整天冲 浪、整晚派对？晋美林巴会认为，是非常不好的业让这个人像一个彻头彻尾的傻瓜般浪费宝贵的人生。当然在世俗的传统上，我们会认为，这个富裕的加州人过得多么快乐啊，他是多么幸运啊——一种被《名利场》杂志和肥皂剧等培养出来的观念。

所以成功、富裕、权力以及“好的生活”，这些的定义都是如此相对。例如，人们一般都认为财富是好东西。如果用于创造真正的利益，财富可以是好的。但财富也可能带来非常大的麻烦——有多少人为财富而产生致命的争执？有多少孩子在父母去世以后为了遗产而相互争斗？有多少国家为了石油而发动了战争？财富导致了如此多的问题。

在亚洲，我们通常认为，拥有很多财富是因为有很多福报，但这是非常文化性的理解。我们必须正确理解幸运和福报的含义。

我们无从知道有很多的钱是否就幸运，也无从知道所有地方经济都繁荣是否是件好事，因为长远来看，那种繁荣的经济可能会毁灭地球。我们也不知道，如果在深圳能喝到新西兰的鲜榨猕猴桃汁是否是件好事，因为远距离运输导致的污染可能会让你心爱的孙女患上肺癌。

所以在佛教中，财富、好运和“好的生活”是以领悟真理的机会来衡量的。所以，一个像阿育王那样有权势又富有的国王，和一个像米拉日巴那样几乎没有足够食物的苦行者，都会受到同等的尊崇，因为他们两位都了悟真理。我们并不因为阿育王拥有比米拉日巴更多的金币就偏爱他。

10.历史上，有不少人为了正义的事业——至少他们的发心是这样——上战场杀敌人，为此甚至舍生忘死，但是他们杀了很多人，会有什么样的果报？

宗萨仁波切 一个人的正义通常是另一个人的不正义。为正义、自由、平等或者少数群体的权利而起的争斗，虽然第一眼看上去值得钦佩、鼓舞人心，然而多半都有盲目的一面，并且是基于狭隘的视野。我们可能为了自己的村落、省份、民族或国家而战斗，但经常是以别人的损失为代价。

如果有一个为了全世界正义的宏大视野，任何人都不会高兴。我们的亲属会烦恼， 因为我们没有优先考虑他们；甚至我们的敌人也会认为我们在和他们耍花招。但是从那个大的视野来看，正义是地球上最大的玩笑和恶作剧之一，因为改善一些人的生活不仅以损害其他人为代价（就像那些廉价劳工，缝制着我们时尚的牛仔裤，过着悲惨的生活），也以损害其他物种和整个星球为代价。

从佛教观点看，任何源于无明和缺乏智慧的事情，无论是否以正义、平等或其他为名，都将造业，有的是善业，有的是恶业。对于一个佛教徒而言，终极的目标是不再造任何一种业，无论是善业还是恶业，而是从所有业中得到自由解脱。

11.但是正义、自由、和平、平等、少数群体的权利、孝道以及其他这样的价值值得我们追求吗？

宗萨仁波切 轮回本质上是不完美的——不仅是有些部分不完美，而是任何一个部分都不完美。严格来讲，从佛法的观点，即使像正义、自由、和平、平等、爱、家庭纽带、孝道等经常被颂扬的、传统意义上的道德价值观，也被认为是不完美的，因为本质上所有这些价值都由无明而来。

我们注意到，一个人的正义对另一个人可能是完全的不公正；同样，一个人的自由往往意味着另一个人的奴役；一些人的平等意味着对他人的剥夺；一个国家的和平可能带来另一个国家的压迫。所以这些价值实际上是相对的、有条件的、会变化的。

轮回中的事情只会暂时显得美好。如果你种下一颗有毒的种子，它就会长成一棵有毒的植物。即使看上去很美，即使现在无害，但总有一天它会伤害我们。轮回就是这样。

例如，孝道与家庭的纽带在亚洲很受尊重。像台湾这样的地方几乎不需要养老院， 因为家人会照顾老年人。在美国有一些年老的母亲，她们的孩子是成功的百万富 翁，可怜的母亲却很孤单，或者住在养老院，因为所有成功的孩子都忙着赚钱，没有时间花在自己的母亲身上。在一个崇拜个体权利而非家庭纽带的文化里，孝道没有空间。

这个问题看似在西方更加突出，然而现在不仅只存在于西方，事实上正在成为当代全球共同面临的问题，甚至也发生在像不丹这样偏远的地方。在当代世界，像家庭纽带这样的价值不再被珍视，讽刺的是，这激发了孤独、厌倦与疏离，继而又导致很多其他的问题，诸如滥用毒品和犯罪等。

轮回中的美德，比如孝道和家庭纽带，即使在某个方面是好的，但同时也是很多坏事的根源，例如贪腐和裙带关系。在印度尼西亚、印度，以及其他许多国家，因为总统把所有赚钱的生意的权利交给自己的儿子或表兄，首相把有利可图的修路合同授给自己夫人的远房表兄妹，事情往往变得很糟糕。这些皆因孝道而起。这就是为什么，在轮回中没有事情是完美的，正义和轮回中的其他价值也不是完美的。

我想再给你们举个例子，来说明这些轮回中“好的价值”可以是多么复杂，多么难以把握。当我还是少年时，我祖父有一位看上去非常优秀的学生，然而我祖父却对他表示深切的担忧，这使我非常困惑。这个学生家境富裕，性格也很好，为人诚实善良，总是在帮助别人，即使是从精神性的角度，人们也可能会认为他是一位菩萨。

那时，我认为很奇怪，祖父对这位成功的好人和他的修行表达的忧虑与关切，比其他看上去没那么成功、没那么好，不修行，不那么善良和愿意帮助别人，优点少得多的学生要多很多。甚至当这位学生看上去所有事情都做对了，我的祖父还是骂 他，还是批评、暗讽和不赞成。

但是现在看来，这是有道理的，因为有的时候，这些成功而优秀的性格品质可能成为危险的歧途，最终变成生活的目的，而使我们背离了悟真理的更高目标。事实 上，这个天性善良的学生有一间闭关的小屋，但是我认为他从未呆在里面超过一星期，因为他很受欢迎，总是有人来见他。所以，我现在理解了，为什么祖父对他比对其他人有更多的担心，为什么祖父真的想让他修行以获得更高的成就。

12.修行者如果追求人天乘的福报，追求自己的健康、富有和幸福，这样的修行有效果吗？有意义吗？仁波切能否阐释福报和解脱的关系？

宗萨仁波切 毫无疑问，佛法的究竟目标就是获得解脱。佛法的每一个技巧和方法，如果不能给你带来世间的幸福，起码也保证不会给你带来痛苦。大多数时候，我们甚至不知道幸福的定义。但是如果我们分析一下就会发现，广义来讲，幸福和控制有着如此之大的关系——当我们的生活在掌控之中，我们就认为自己是幸福的。

当我们需要依赖其他人或事的时候，比如说财务上或者感情上，我们总是感觉好像受制于那个人或那个条件。感觉自己需要依赖某个人，这本质上让我们觉得对自己或自己的生活没有控制权，这往往不是一种幸福的处境。

健康问题和压力有很大关系，特别是在现代生活中。我们怎样处理压力呢？薰衣草精油可能会有一点点帮助，可到头来还是要归结为我们有多少控制。换句话说，大多数时候我们盲目地、毫无理由地希望得到我们想要的结果，因此注定在得不到时感到失望和压力。但当一个人有控制时，他或她可能会有一个希望，但同时也有另一个想法在心里说“这可能不会发生”，这种觉知让一个人有所准备，能够去接受和他希望的所相反的事情。

佛法中最基本的那些技巧，使我们能够思维慈悲心并了悟真理，应该可以让我们获得一些对自己的控制。我认为，我们找不到任何比佛法更能够让我们幸福、富有和健康的方法了。

13.我们知道，业是通过自相续而传递到这一世的，也就是说，业是多世累积而来，并被阿赖耶识收藏和传递。然而我们的很多特质，如身体特征、个性，甚至思维习惯等都和遗传有关，这说明业也可以通过家族遗传而传递吗？

宗萨仁波切 佛陀说，他无法拭去他人的苦痛，也无法与他人分享自己的解脱，这完全由个人的努力决定。所以你无法从其他人那里继承、删除或者下载因缘（业）。但是你出生在某个家庭，意味着你和家族成员之间有业的联系。有一种相互联系的共业，利用这个连接，一个人可以影响其他人的业。例如，一个与我从未谋面、也是佛陀追随者的哈萨克斯坦人，就和我有着同为佛陀追随者的业的联系。

一般来讲，作为人类，我们有着类似的业。更进一步，出生在同一大陆、国家、省份或者村落里的人，有着更加亲密的业的联系。当然，这种联系甚至还可以变得更近，因为我们和成为我们的父亲、母亲、妻子和丈夫等等的那些人有着非常亲密的业的联系。

可以说，所有的美国人有一种共业，由乔治·华盛顿做他们的第一任总统。同样，北朝鲜人也有一种共业，由金正恩及其父金正日做他们领导人。这两个国家以相应的方式存在并运转着。

14.仁波切可否就共业进行开示？

宗萨仁波切 举例来说，共业就像是日本海啸的受害者们所共享的业。有的受害者并非来自福 岛，在海啸发生的那个时辰，他们可能只是在那里访问，然后就被困住了，因为这些特定的来访者有着相似的业，和那个地区的常住居民一样，要经历由海啸带来的相同后果。同样，在海啸中，也有一些人不仅没有死亡，甚至连一点擦伤都没有， 这是非常令人诧异的。

另一个例子是，阿拉伯人有着拥有石油的共业，然而我们不知道这是好是坏。一方面，这让他们很富有；另一方面，这也给他们带来了诸如战争等很多问题。

很多人难以接受看上去“无辜的”人们遭受共同的痛苦这一结果。但依照佛教的观点，我们必须认识到，没有人是无辜的。如果你是一个轮回中的众生，那么你就不是无辜的，并且你是轮回众生的这个事实就意味着你曾经做过某些事情，导致你现在在这里。

15.我们经常听到发愿的颂词中说“直到所有众生证悟”，这是可能的吗？是安慰我们吗？

宗萨仁波切 通常，我们将这样的措词用于宏大而深远的誓言，作为心灵的技巧性训练的一部分，以便让菩萨们生起无量的愿心和见地，从而产生不可思议的勇气。从最开始， 一位菩萨就必须训练自己在宏大的规模上去思考，所以在大乘的祈祷文中，我们从未听说只为一个村子的众生证悟成佛的愿望，而是总会听到“愿所有的众生证悟成佛”。

在更加微妙的层面上，我们说的“所有”是什么意思？这是我们需要思考的，因 为“所有”不是什么令人生畏的事情。“所有”只是一个概念。如果帮助一个众生很容易，那么帮助所有众生可以同样容易。“所有”或者“无尽”这个概念，是非常抽象的。

对于那些并不算是好菩萨的人来讲，比如我自己，即使“一个”也令人生畏。但“所有”对我来说并不像“一个”那么可怕，因为它太抽象了。

16.背负业债让我非常焦虑，我们如何知道自己的业债已经完全清净？

宗萨仁波切 当我们不再依赖于任何因与缘，我们就不再是业债的牺牲品。例如，如果你觉得需要有朋友的爱才能感到幸福，这意味着你还在聚集业债。

如果我们还想得到表扬，如果我们还被批评困扰，如果我们被忽略时感到孤独，如果名望让我们激动兴奋，那么我们有意识无意识地总是在寻找安慰或者安全感。

然后我们害怕不幸福，我们如此辛苦地工作、付出极大的努力，只是想要赢得赞 扬、避免批评、得到关注，以及不被忽视。只要你还在做这些事情，你就还受着因缘约束，从而受到业债和它的果的约束。

17.我们必须修行到哪个阶段才能不再造业？

宗萨仁波切 何时火会熄灭？当木头完全耗尽时。当木头越来越少，火也会越来越小。但是由于不安全感，我们会倾向于添加更多木头。随着你在修行路上日益进步，会日益努力不去添加木头。所以自然地，当火没有燃料，就会变得越来越小。

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美赫巴巴的故事（一）

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