心的照料与滋养 ▎一步一步培育心力《念住呼吸与禅定开示》

阿姜李·达摩达罗

心的照料与滋养 ▎一步一步培育心力《念住呼吸与禅定开示》

原著：阿姜李·达摩达罗

泰语译英：坦尼沙罗尊者

英译中：良稹

心的照料与滋养

阿姜李

1959年5月7日

呼吸是心的一面镜子。镜子不正常，镜像便不正常。比方说，看一面凸镜，你的镜像会高过你。看一面凹镜，你的镜像又矮得出奇。但是看一面光滑的平镜，它将会照出你的真实面貌。你若把镜子擦得清洁明亮──换句话说，你用“评估”调整、扩展呼吸，使它舒顺──你的镜像看上去就会轮廓分明。

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懂得如何把呼吸调理得井井有条，就等于把心也调理得井井有条，这样做可以带来多种善益──譬如一个好厨工，懂得烧菜时调出花样，有时换菜色、有时换口味、有时换外观，使雇主对她的厨艺久不生厌。她要是整年一成不变: 今天煮粥、明天煮粥、后天还是粥，雇主必然得换厨工。不过，她要是懂得调换菜色，让雇主一直满意，定能加薪，或者得点花红。

观呼吸也一样。如果你懂得调整、变化呼吸──如果你连续地寻想、评估呼吸──那么你对与呼吸及身体其他元素有关的一切，将会培养起全副的念住与专精。你将随时敏知身体的状态。喜、乐、一所缘性，自然会来。身清新，心满足。身与心都将安息。四元素都将安息:无躁动、纷扰。

这就好比会看孩子。孩子哭闹时，你知道什么时候该给他喂奶、吃糖，什么时候洗澡，什么时候带他出门透气，什么时候放进游戏园里，给个玩偶让他玩。用不了多久，孩子就会停止哭闹，让你有空完成自己必须做的工作。心就好比一个天真的幼儿，照看有方时，它会听话、快乐、满足，一天天长大。

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身与心充实、满足时，不会有饥饿感。它们不会到灶台前揭锅开罐，也不会东游四逛、以便朝门窗外张望。它们可以安眠无扰。妖魔鬼怪──也就是五蕴之苦──不来附身。这样我们才有自在，因为我们坐着，与人同坐; 卧着，与人同卧; 吃饭，与人同吃。人与人同住时，相安无事; 与鬼怪同住，必然争闹不休。如果不会评估、调整呼吸，我们的禅修不可能有结果。哪怕坐到死，也不会有什么知见与证悟。

有位老比丘，七十岁了，出家三十年，听人称赞我的禅定教法，就来跟我学。他的头一句问话是:“你教什么法门？”

我告诉他：“呼吸禅定，就是──‘佛陀、佛陀’。”他一听就说：“早在阿姜曼时代我就在修那个法门了──年轻时就在念‘佛陀、佛陀’，从未见到什么好结果。就只有‘佛陀、佛陀’，什么进步也没有。你还要教我再念佛陀。有什么用? 你要我一直‘佛陀’到死吗？”

这就是当人们不懂得调整、评估呼吸时发生的情形: 他们永远找不到想要的。这就是为什么调整与传播呼吸[气]，是做呼吸禅定的一个极其重要的部分。

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要对你自己──你的身、心、诸元素 (地、水、火、风、空间、意识) ──熟悉起来，了解它们来自什么、怎样生灭，怎样是无常、苦、非我：这一切你必须亲自探索才能够了解。假如你的知见只来自书本、人言，那还是来自标签与概念的知见，不是你自己的明辨。它并不真正是知见。你要是只知道别人告诉你什么就跟着走，有什么好处? 他们可能把你领上歧路。

如果是条土路，他们也许会溅起些泥尘蒙蔽你的耳目。因此探索真相时不要只信人言。不要相信标签。要修定，直到你亲自证得知见。只有那时它才是洞见。只有那时它才可靠。

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一步一步培育心力

阿姜李

1956年7月26日

你在观出入息时，要试着保持念住。不要让自己忘记、走神。试着放开一切过去、未来的概念。在心里默念“佛陀”：随着每一次入息、默念“佛”，随着每一次出息、默念“陀”，直到心静止下来。接着你可以停止默念，开始观察出入息，看它是快是慢、是长是短、是重是轻、是宽是窄、是粗是细。哪种呼吸方式舒适，就继续。哪种方式不舒适、不自在，要作调整，以你自己的辨别力为判断标准──这就是择法[dhammavicaya-sambojjhanga]──直到它恰好合适。(你以这种方式作调整时，就不需要继续默念“佛陀”，可以把它放开了。)

你必须照看心，确保它不游走、不动摇、不飞出去追逐任何外在的概念。使心保持寂止、冷静、淡然，就好像只有你一人独坐世上。让呼吸 [气] 传遍全身各处，从头部传到手指脚趾顶端、前胸后背、腹部中央，一直穿过肠道、沿着血管、从每个毛孔传出体外。作深长呼吸，直到身体有充沛感。身体将感觉轻质、开放、宽敞，好比吸满水的海绵: 挤压时水一涌而出，毫无滞塞。

到这一步时，身将有轻安感。心将有清凉感: 好比水透过泥土，渗入树根，持续给树补充新鲜滋养。心将被矫直、置正，不朝前后左右偏倚。换句话说，它根本不伸向任何概念或外缘。

概念是心造作的精髓所在。心思考过去未来之事，接着开始对它们加以发挥，附以善恶、喜厌。我们如果当它是好事，于是高兴起来，信以为真: 这是“痴”。如果当它是坏事，便郁然不乐，这就蒙蔽、污染了心，使它生气、焦躁、恼火: 这是“恶意”。在内心引生躁动不安的东西，都属于盖障 [nivaranā] ──破坏我们修定的善德的心造作。因此我们必须把它们全部祛除。

心造作[心行]，如果从世间角度想，是世间造作; 从法的角度想，是法造作。两者都来自无明[avijjā]。这无明消解时，觉知将代之升起。因此我们必须练习增强定力，达到造作消解的地步──那时候，无明也将消解，只剩下觉知①。

这个觉知就等同明辨，不过它是从内在升起的明辨。它不来自老师教给的任何知识，而来自专注当下事件的寂止之心。这个觉知极其深邃，但仍然是世俗明辨，不是出世明辨，因为它来自标签与概念，仍受“有”与“生”②的绑束。

我们也许开始了解过去的事，知见自己经历过的有生状态:这叫做宿命智。我们也许开始了解未来，知晓他人的事，了解他们如何死亡与重生: 这叫做生死智。这两种智仍然渗有执取，导致心随其好恶而摇摆。我们的洞见正因此被败坏。

有些人，当他们得知自己前世在善界的有生时，对见到的种种事物沉迷、愉悦、兴奋。看见自己的前世不佳，便气恼、不乐。这根本是因为心还执取它的有生状态。喜爱我们感到良好满意之事，这是耽乐。厌恶我们感到不良不足之事，这是自虐。这两种态度都属于偏离了正道、正见的错误之道。

过去、未来之事，即使关涉法，仍然是造作，因此远远偏离了目标。因此下一步是，利用我们的定功使心力更强，达到它能够熄灭这些世俗明辨形式的地步。接下来心就会进展到出世明辨──这是一类更高等的明辨，一种能使心解脱执取的觉知──正念、正道。即便我们得知自己与他人的好事坏事，也不会生喜生嗔。我们对众生在世间的生死轮回只有厌离、无欲、惋惜。我们觉得它毫无意义、毫无实质。我们已不再有好恶感。我们已耗尽对“自我”及其它一切的执取。心有节制; 中性; 平衡。这就称为六支舍 [chalang'upekkha] ③。我们放开发生的事，放开我们所知所见的事，让它们沿着自身的轨迹运作，不把情绪牵扯进去。心就会提升到解脱洞见的层次。

这时候，要使你的心力更强，达到连证悟所得也不执取的地步。知仅是知，见仅是见。使心保持独立。不要让心流出去追逐它的知。我们知了，到此为止。见了，到此为止。我们不攀附那些事物，居为己有。那时候，心将获得全力，自然地趋向寂止──毫不介入、依赖任何事物。

造作彻底消失，只剩下法的清净态: 空性。这就是非造作之法。解脱。心脱离世间──独住法流，不上不下、不前不后、不进不退。心好比定桩。正如把一株树与定桩以绳相连: 树被砍倒时，绳绷断，定桩原地不动，同样地，心原地不动，不受任何客体或所缘的左右。这就是灭尽杂染之漏的圣者之心。

凡是按照这里提到的方式修心的人，将会证得安稳、自足、宁静，远离一切困扰苦迫。我们在这里简要谈论的内容，足可以作为指南，助我们为此生从苦迫中解脱而修练心。重视这些事，日后对我们有益。

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① “无明” [avijjā]: 无觉知。有多层次，此处消解的无明非特指五上分结之根本无明。下文宿世智等直觉智亦称“明”[vijjā] 。

② “有”[being; bhava ]: 存在。“生”[birth;jāti]: 出生。

③ 六支舍[chalang'upekkhā]: 六支舍; 六分舍； 对来自六种官感──色、声、香、味、触、法的任何事件保持不偏不倚的平衡心态。

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美赫巴巴的故事（一）

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