南传佛教：呼吸禅定入门 ▎基本功《念住呼吸与禅定开示》

呼吸禅定入门 ▎基本功《念住呼吸与禅定开示》

呼吸禅定入门

阿姜李

1957年9月 27日

原文注：本书到此为止的前半部分为阿姜李的文稿。据坦尼沙罗长老，后半部分是阿姜李对正在坐禅的修行者的开示记录，有时尊者是针对其中的个别人反复比喻辅导，有时又转换开示对象。读者应了解，这部分内容有其专指听众。

禅修包括三个重要的部分: 寻想、觉知、呼吸。这三个部分，都必须随时紧密结合。不要让任何一个脱离其余。“寻想”的意思是，随着呼吸，默想“佛陀”。“觉知”的意思是，对出息入息有觉知。只有当寻想与觉知时时刻刻与呼吸牢系在一起时，你才能说，自己是在禅修。

出入息是身体最重要的部分。换句话说，

(1) 它好比大地，支撑世上的一切。

(2) 它好比梁桁，使楼层牢固不散。

(3) 它好比木板、纸张: 我们入息时默想“佛”，就好比用手在木板上擦一遍; 出息时默想“陀”，好比再擦一遍。每擦一遍，必然有尘粒沾在手上，因此，如果我们来来回回不停地擦，那块板就会变得光亮起来。等到它光滑明亮时，我们会在上面看见自己的映像。这正是我们寻想的果报。不过，我们若是擦起来漫不经心，不要说木板，连镜子这样擦也看不清。

换个说法，呼吸又好比一张纸。我们入息时默想“佛”，就好比拿起一支铅笔在纸上写一个字。连续写下去，以后就可以读一读写成的字句。可是如果我们的心，不能够一直跟着呼吸，那就好比一时写对、一时写错，杂乱无章。那张纸不管有多大，整张纸还是一片杂乱。写了些什么，说的是什么，我们不可能读懂。

不过，如果我们用心，把呼吸 [气] 当成一张纸，就可以在上面书写凡是自己想写的讯息，同时也知道自己写了些什么。比方说，寻想“佛”[的动作]，就象是把一支笔拿到纸上。它会给我们带来知识。即便停止书写后，我们仍然得益。不过，要是写字时不真正用心，就会字不像字。如果我们这样画人，也不像个人; 画动物，也不像动物。

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开始学写字时，我们得用粉笔，因为粉笔粗大，易写易擦。这就好比寻想“佛陀”。一旦学习有了进步，我们就可以用铅笔了，因为铅笔的笔迹清晰持久。比方说，“父亲在哪里?”是一句知识。如果我们只能读出个别字，好比“父”或者“哪”，就不能真正算是知识。因此我们把粉笔扔开，换句话说，不必重复“佛陀”了。我们随着呼吸，用自己评估 [vicāra] 的力量去看: 入息是否良好? 出息是否良好? 什么样的呼吸比较舒适? 什么样的呼吸不舒适?

接下来我们对呼吸[气]作纠正、调整。选择看上去良好的呼吸方式，接下来观察它是否给身体带来安适感。如果是，要使那股安适感保持稳定，对它加以利用。当它真正良好时，利益将会升起，完善我们的知见。一旦获得了知见，就可以擦去笔记本上的铅笔印了，因为我们已经看见了自己的业报。回家时，可以把我们的知见带回去，作为家庭功课。在家里时，可以自己修，在寺院时，可以连续修。

因此，呼吸[气]好比一张纸，心好比一个人，知识好比一纸笔记: 哪怕就这么多，也可以作为标准了。如果我们只用心于这三件事──寻想、觉知、呼吸──我们就会在内心升起知见，这种知见无边无界，是无可言传的。

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基本功

阿姜李

1956年7月 30日

如果你坐禅时还观不到呼吸，那么告诉自己:“现在，我要吸气。现在，我要呼气。”换句话说，这个阶段，你是那个在作呼吸的人。你决意不让呼吸自然地进出。如果你在每一次呼吸时记得这样想，不久就能够抓住呼吸。

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把觉知保持在你的体内时，不要试图禁锢它。换句话说，不要迫使心进入凝滞或催眠的状态，不要强力呼吸，也不要屏息憋气以至于局促不适。你必须让心有它的自由。只需不断地看守心，确保它远离杂念。你要是试图力迫呼吸、压制心，身会有局限感，禅修不会自在。你会开始这里疼、那里痛、腿发麻。因此，就让心顺其自然，连续看守它，不让它溜出去追逐外在杂念。

当我们不让心溜出去追逐它的那些概念，也不让概念溜进内心时，就好比我们把门窗关起，不让猫狗、小偷溜进屋来。这个意思是，我们关闭感官门户，不理会由眼入内之色、由耳入内之声、由鼻入内之香、由舌入内之味、由身入内之触、由心入内之杂念。我们必须切断从这些门户进来的一切辨识与概念，无论它们是新是旧、是好是坏。

像这样断离概念，并不意味着我们停止思维。只意味着我们把思考带到内心，对它善加利用，也就是观察与评估我们的禅定业处 [主题] 。如果我们这样让心做工，就不会对自己、对心造成伤害。实际上，我们的心倾向于不停地做工，不过它参与的事件大多无聊、杂乱、麻烦，没有什么实质。因此我们得给它找一件真正有价值──无害、值得──的工作。这就是为什么我们修呼吸禅定，观息观心的缘故。把其它一切事放在一边，专心致志只做这一件。这是你禅定时应有的态度。

五盖来自对过去、未来的概念，它们好比我们田里的杂草，既偷走地里的所有养分，使庄稼缺肥，又使田地杂乱不堪。除了水牛等牲口路过时吃几口，别无它用。要是让自己的田里杂草丛生，你的庄稼就长不成了。同样地，如果不清除对概念的攀附，是不可能净化你的心的。只有无明的人才把概念当成美食，圣者们根本不吃。

五盖──感官之欲、恶意、昏睡、掉举、疑──好比不同种类的杂草。掉举也许是其中最有毒的，因为它使我们的散乱、不定、焦躁，一齐发作。这种草有刺、叶缘锋利，撞上了浑身起疹发痛。因此你遇见时得把它摧毁。绝不让它在你的田里生长。

呼吸禅定──持续稳定地念住呼吸──是佛陀传授的祛除五盖的良方。我们藉着寻想专注呼吸，藉着评估调节呼吸。寻想好比是犁，评估好比是耙。如果我们在自家的田里不停地犁耕耙梳，杂草无缘长起，庄稼必然成长茁壮、丰收结果。

这里的田地，是指我们的身。如果我们对呼吸多下功夫作寻想与评估，身体的四元素将会平衡、安静。身将会健康强壮，心将会轻松开放、远离五盖。

当你这样清理、平整田地之后，心的庄稼──也就是佛、法、僧的品质──必然会蓬勃生长。一把心带到呼吸上，立刻有喜乐清新之感。四种成就的基础[iddhipāda] ──修持的欲求、精进、用心、慎观──将会逐步增长①。这四种素养好比四条桌腿，使桌子稳定、直立。它们是给我们支持的力量、助我们进步到更高层次的一种功能形式。

再作个比方，这四种素养好比一帖补汤的成分，喝了它可以长寿。你想死就不必喝，想“不死”就得多喝。喝得越多，心病消得越快; 换句话说，你的杂染会死去。因此，你要是知道自己心病不少，那么这就是你需要的补汤。

注① 四种成就的基础: 即四神足或四如意足。指欲神足、勤神足、心神足、 观神足。

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美赫巴巴的故事（一）

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