第肆篇《禅的源头：达摩大师<血脉论>讲记》

朴憨法师音流瑜伽研究

2024-09-02

禅宗六祖

第肆篇《禅的源头：达摩大师<血脉论>讲记》

作者：朴憨法师

第肆篇

若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛；若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛，而不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒；佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。

如果不相信圣人讲的话，你就是自己狂妄迷惑，一点益处都没有。

不要怪佛，佛无过患。不要说：佛为什么不来度我啊？我天天念佛、学佛，也见不到菩萨来感应我。这是众生在颠倒、妄想、无明，众生迷惑不知。他不知道自己当下这一念就是佛心。所以“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好在灵山塔下修。”自己都有一个灵山塔，自己就是佛。《楞严经》讲，我们众生世界。众生就是一个世界，就是一个宇宙，就是一尊佛陀。若知自心是佛，如果我们知道自己这一颗明明了知的心就是佛，知道我们的烦恼实性即是佛性，就不会心外去觅佛。所以这个地方讲到很重要的一点，达摩大师说佛不度佛，佛怎么去度佛呢？佛是度众生的，所以佛不度佛是正理。佛是度众生的，那众生在哪呢？众生整天被妄想执著所转动，众生的知见是邪知邪见，众生的知见是什么呢？他不知道他每天的妄想执著从哪来的。众生的知见，一念转掉就是佛知见了。

六祖大师讲，我们末法时代众生，如果要想认识佛，要想成佛，你就要先认识众生。当你完全认识众生了，你就认识佛了。我们之所以找不到佛，不见佛，就是因为我们不认识什么是众生。首先不了解自己，然后也不了解众生，又如何知道众生就是佛？

所以“将心觅佛不识佛”，因为心就是佛，佛去找佛不可笑吗？“但是外觅佛者，尽是不识自心是佛”，我们不知这一颗心就是佛心，正是因为我们的心是佛心，所以《华严经》讲：“心佛众生三无差别。”心和众生及佛都是完全平等。

“亦不得将佛礼佛。”

拜佛的时候，我们这一颗拜佛的心，就是佛心，所以我们在拜佛的时候，有一个偈颂：“能礼所礼性空寂，感应道交难思议。”能礼的众生，和所礼的佛，都是空寂的。众生性就是佛性，佛性是空的，众生性也是空寂的。空是不染着、清净的意思，并不是什么都没有，它是真空妙有。

“亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。”

因为念佛的当下，这一颗心就是佛心。

玄策禅师有次入山，遇见智隍禅师在深山里静修。

玄策禅师就问：“你在这里做什么？”

智隍禅师回答：“入定。”

玄策禅师再问：“你在入定，是有心入耶？无心入耶？如果是无心入的，一切无情草木瓦石，都应该是入定；如果有心入的，一切有情众生之类，也应该得定。”

智隍禅师答：“我正入定时，不见有有无之心。”

玄策禅师说：“不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”

这么一说，智隍禅师就沉默了。过了很久，他就问：“您的老师是谁？”

玄策禅师答：“我的老师是曹溪六祖大师。”

智隍禅师问：“六祖以何为禅定？”

玄策禅师答：“我老师说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。”

于是，智隍禅师径直来拜见六祖大师。六祖大师问：“你为什么来见我？”智隍禅师就向六祖讲了缘由，并请求开示。六祖大师说：“你但心如虚空，不著空见。应用无碍，动静无心。凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”智隍禅师听了就大悟！

佛陀与祖师们，总是此处说有，彼处说空。此处说事，彼处说理。此处说凡，彼处说圣。我们要知道，一切空有、事理、凡圣等等都是相对法，都归无常，衰败不实。如果能打破世间的坚固幻象，就能明了：佛祖无有实法于人。一切的言说，终归是方便说，法无定实，随方就圆，犹如影子与回响，了不可得。

“佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒；佛无持犯，亦不造善恶。”

佛怎么诵经呢？这个音声相就是佛相，我们诵经的当下，一开口就是佛声。因为音声的自性即是佛性，幻化空身即法身。我们诵经的当下就是佛。所以佛不持戒，因为诵经有能诵、所诵，持戒有能持和所持。一个是持戒，一个是犯戒，都是对待。只要有能所，有对待，统统是生灭法。佛是不生不灭的。佛无持犯，这是心戒，大乘的心戒，是没有这个戒的表相。

这个地方，我们不要起邪知邪见，不要说佛不持戒，我们就不持戒了；佛不诵经，我们就不诵经了；佛不造善恶，我们也不去断恶修善了。不是如此，而是我们诵经不执著文字相，持戒不执著这个持戒相，以防我们去贡高我慢。持戒的人去看不起犯戒的人，做善的人去看不起造恶的人。你在生分别执著，不能做到三轮体空。所以菩萨的六度以般若为先导，没有般若，我们会着相去布施，不能三轮体空。

什么是“三轮体空”？比如，一位善男或信女，布施了寺庙一万元。布施的时候他没有我相，没有金钱相，没有寺庙相。三相空寂，无所牵挂。这就叫三轮体空。心如虚空，无善恶对待，无持戒犯戒对待。好比在梦境里人有忧喜善恶，但一觉醒来空空如也。

所以《金刚经》讲，以无我无人无众生无寿者相去布施，三轮体空，这种功德像虚空这么大。诵经不执著这个音声相，拜佛不执著这个礼拜相，持戒不执著这个戒相，就不去看不起人。我们每天造善而不执著善，不去看不起恶人，没有分别就对了。

每天都没有分别，你怎么去分别、去执著这位善知识的好坏呢？你每天在心地上去用功，在念头上面去用功，怎么去分别外面的善恶好坏呢？

这就如同《坛经》里面讲的不造善恶。慧明禅师拜见慧能大师。慧能大师跟他讲：“不思善，不思恶，当下哪个是你本来面目？”我们这一念心在布施善法、断恶法的当下就是回归了本来面目。一念不生就是佛，这一念就是无念，无念就是正念，正念就是智慧，明明了知，外面境界很清楚，但是不取不舍，所以我们要知道祖师的意在言外，不可以随着文字转。

刚才，讲经之前，我们都讲到了，这是文字般若，是意在言外的。我们要得鱼忘筌。正如《金刚经》讲的，“法尚应舍，何况非法”。佛讲法像筏、像船，渡过了这个河，我们就放下这个船，不可以把船背在身上走。我们要离开文字相，意在言外，不可以随着文字跑。

所以这个地方，达摩大师跟我们开示，若欲觅佛，你要想见佛，须是见性，必须要见到我们的自性，本来面目。所以见性就是佛，见到你的这个自性，就是佛了。

“若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。”

如果你不见性的话，你念佛、诵经、持斋（八关斋戒）、持戒亦无益处，哪有什么益处呢？

“念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。”

“念佛得因果”，是什么因果呢？下面都是的：

我们读诵佛经之后，念佛回向，得到聪明了。我们看到有好多的科学家、哲学家，好多的人，很会读书的，但是他们也有这种贪嗔痴慢。你看，那科学家霍金，他聪明得不得了，但是他身体很差的，不能走路，不能讲话，整天躺在轮椅上面，不是根本的得大自在。

持戒来念佛，那生天了。你生天了，还是凡夫，天人也是凡夫，所以大梵天王见到佛陀，都要礼拜的。佛是人，天见到人还要礼拜，为什么呢？因为他是佛。

布施来念佛，有福报了。布施能得福报，你看今生有好多有钱的人，但是他要生病，他有福报也生病，他还有生死，还有烦恼，这不究竟的。

所以说，这些全是生灭法，虽有福德，而没有悟道的功德，是不行的。单靠这些有相福德觅佛、觅无上的觉悟，终不可得。

我们要知道，诵经的目的是要让我们认识自己、让我们了生死，我们有这个智慧来修行，就会非常的自在。

首先我们念佛，佛现前了，我们不会欢喜，佛不现前呢，我们也不会烦恼。我们这一句阿弥陀佛念得非常清净，就能了生死，保证能到极乐世界去。这一个不执著的心呢，就是觉悟的心。所以开悟的人，明心见性的人，他能到极乐世界去，上品上生。