第四章 存在与不存在《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第四章 存在与不存在《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第四章 存在与不存在

如果你相信有一种东西称为“心”，那么它只是一种念头；

如果你相信没有一种东西称为“心”，

那么它只是另外一种念头。

你的本然状态，离于任何种类的念头，那即是佛性。

无论你从事什么修行，请把三善法（three excellences）包含在你的修行之中。第一善法是前善（excellent preparation，善前行）——（发菩提心）。生起“我将为了一切有情众生而达到正等正觉”这样的念头，即是菩萨的决心，生起那样的发心，是展开个人修行的一流方式。

1 第一善法——发菩提心

对所有的佛教修行者而言，这前善是不可或缺的，因为我们全都曾经拥有许多生世，而不是只有今生。正等正觉者的净观看见，我们已经经历无数世，在这些过去世的每一世之中，都有一个父亲和一个母亲。我们曾经有过那么多世，因此每个有情众生无一例外地都曾经是我们的父亲和母亲。因此，我们和所有其它众生都有关连，而仅仅希望自己获得解脱和证悟，未免太过有限。如果我们不用这样的方式达到证悟，就表示抛弃了自己所有的双亲。

请了解，一切有情众生——我们所有的父母，都想要获得快乐。不幸的是，因为他们的恶业，他们只创造了进一步痛苦的因。请用心牢记这一点，并且思量我们所有的双亲，都盲目而永无止境地在充满痛苦的轮回状态中流转。当我们真的用心记住这一点时，就会出于慈悲，生起为了真正帮助一切众生而达到证悟的发心。这种慈悲的态度是不可或缺的前行。

“前善”也包括皈依。我们真的有帮助其它众生的能力吗？我们具有帮助其它众生的力量、智慧和无量悲心吗？目前我们没有。有谁拥有呢？只有完全觉醒的佛陀，以及如何获得证悟的清净教法，才拥有保护他人的力量。除了佛陀和教法两者之外，还有护持这些教法成为不间断传承的人。这佛、法、僧三者，是未证悟之众生唯一真实的保护与救度。

从现在开始直到我们获得正等正觉之前，我们应该把佛、法、僧三宝当作自己的庇护、皈依和护卫。三宝体现了一个可靠、真正的保护来源。从现在开始直到我们真正能够利益他人之前，把自己交托给三宝，信任三宝，这就是所调的“皈依”。皈依和菩提心是“前善”，在本质上，皈依体现了所有小乘的教法，而所有大乘的教法则都包含在生起菩提心之内。

2 第二善法——超越概念的善正行

三善法的第二善法是“超越概念的善正行”（excellent main part beyond concepts，或“超越概念的中善”）。这部分具有两个面向：生起次第和圆满次第。这“超越专注于概念的善正行”是“金刚乘”的同义词，也就是“密咒金刚乘”的同义词。

我们通常把生起次第了解为观想佛土和天宫等所依物（support），以及观想在佛土和天宫内的能依物——本尊的身相。宫殿和本尊被视为清净的世界和清净的众生，我们可能会认为这是自己想象的产物，但是事实上，它是一切事物之本初状态的复制品。它是一切事物原本的面貌，也称为“显现根基之大坛城”（the great mandala of the manifestground）。因此在究竟上，观想不是把某件事物想象成不是它自己的那个样子，而是认为它就是那个样子。观想是认识事物原本的样貌，这是金刚乘的根本原则，而生起次第和圆满次第都包含了这项原则。

生起次第不是把一块木头想象成为黄金，不论你花多久的时间把木头想象成黄金，它永远不会变成黄金。相反地，生起次第有如把黄金视为黄金，认识或看见事物真实的面貌，这即是修持本尊、咒语和三摩地的意义。本尊的身、语、意包含在金刚乘修行的三个面向之内，即生起、持咒和圆满。

所有的显相都是本尊的坛城，所有的音声都是咒语的坛城，所有的念头都是证悟心的坛城。所有显现的、存在的事物的本质（这整个世界和世界内一切众生的本质）都是“显现根基之大坛城”，也就是我们的本初状态。这三种坛城展现为我们的根基，仪轨的修持是以“从这个根基显现”为基础，及以一些非常重要的原则为基础。这些原则是：密续被包含在表达陈述之内，表达陈述被包含在口语教导之内，口语教导被包含在仪轨本身的应用之内。

让我换一个方法来说这个重点。在金刚乘之内，仪轨是一种行为，这种行为显现原本是以本尊、咒语、三摩地等三坛城之形式所呈现的事物。当我们修持仪轨时，不是把某件假造的事物加诸在事物的本然状态之上。相反地，修持仪轨是认识我们的本初状态的一个方式。在这种本初状态之中，本尊是一切色相的本质，咒语是一切音声的本质，三摩地是心的本质，这是生起次第的基本原则。经典（sutra）和密续（tantra）的教法之间的深度差异在于教法有多么接近本初状态，而金刚乘的教法最接近、最直接。

3 心是老板

我们为什么要修持生起次第和圆满次第？籍由本尊、咒语和三摩地，甚深的生起次第能够让我们在一世之内即身证悟。圆满次第是指本尊，即我们本初觉醒的佛性。它的本质展现为“身”，它的本性散放为“语”，它的能力遍在为“意”。

如先前所述，我们本初的觉醒本质其本身包含了一切诸佛觉醒状态的三个面向——金刚身、金刚语和金刚意。这“三金刚”的修持原本就被包含在甚深的三摩地状态之内，而这甚深的三摩地状态即是我们的自性。这是超越概念的善正行的起点或来源。

本尊、咒语和三摩地是证悟身、证悟语和证悟意。金刚身是指不变之功德，即本尊本身；不息之功德即咒语本身；而无谬、无妄之功德即本尊之心意本身。我们的佛性具足这三金刚，它们也称为“法身”、“报身”和“化身”。

这些甚深的金刚乘法门——修持仪轨、观修本尊、持诵本尊的咒语和修持三摩地，被称为“一条迅捷的道路”，而心性则是这条道路的本质。但是，这里这个住在山坡上的老人不想再浪费你的时间，你们全都不辞麻烦地来到这里听我说话，现在我要告诉你们几件事情。

我将再重复说一次的是正等正觉佛是经久不衰的无谬金刚语，它能够使我们在一世内获致正等正觉。如我之前所说的，这个教法已经透过伟大上师们的不间断传承，一路往下传给我的根本上师。我的双耳非常幸运地领受这个教法，我自己则没有什么特殊之处。虽然我的嘴巴可能吐出善妙的话语，但是请了解，我只不过是在重复自己曾经有幸领受的教法。

如果没有老师，我们非常难以学习或受教。你们已经上学那么多年，可能都非常清楚这一点，我们所受过的教育，是能够受用一辈子的事物。即便如此，所受的这些教育仍然没有让我们更接近正等正觉的状态，连一寸的接近也没有。我们在学校努力多年，终究没有真正的利益。

你们全都具有聪明才智，我想你们可以了解我为什么说这些话。不论我们今生做了什么，当要离开这个世界时，我们汇集的所有资讯，以及所累积的一切知识，还有努力工作或从商所创造的财富，都是徒劳无益的，不会为我们带来丝毫的帮助。我说得容易，因为我完全没有受过教育！因此，我可以面带笑容地高谈阔论。请大家不要动怒。

我想要说的是，我们可能极端富裕，获得巨利，可以购置最昂贵的衣物，或成为家喻户晓的名人，这是相当可能的。我们可以极为热衷地追求这些世俗的成就，并且认为在上半辈子有足够的时间享受这一切。然而，在下半辈子，我们变得衰老年迈，人生的乐趣减少了，这是我的经验谈。我们开始感觉站起来有困难，行动不便。你经常生病，开始有不同的病痛，在你面前的只有更严重的疾病和最后的死亡。所有这些灾难都排在面前，我们将一个接一个地与它们相见。我们现在不清楚自己死后的状况，因为无法看见来生，甚至无法看见今生之后是否有任何事物。当我们往下注视地面，没有看见任何下三道；当我们往上看着天空，没有看见任何天道或佛土。我们现在所拥有的这双眼睛看不了那么多。

我确定你们明白这一点。你们已经领受了大量的教法，也可能已经思考这些教法。这个老人没有理由要继续这个主题。我的家乡有一句俗语：“求最近的忠告，取最近的水。”

请思量这一点：现在你们有一个身体、一个声音和一个心，对不对？在这三者之中，心最重要。你的身体和声音是心的仆人，这不是真的吗？心是老板。在此，我要再多谈谈“心”。地、水、火、风、空等五大物质元素不会有所觉知；相反地，“心”是指能够体验、能够觉知者。眼、耳、鼻、舌、身等五种感官不会觉知和体验，一具尸体具有五种感官，但是尸体无法觉知，因为它没有心，“尸体”一词即是指心已经离开。我们说眼睛看、耳朵听、舌头尝、鼻子闻等等，而只有当有一个心透过感官来体验，这才可能发生。当意识、心或灵魂离开身体的那一刻，五种感官仍然在那里，但是没有任何体验会透过它们而产生。

4 非有，非非有

心晓得快乐和痛苦，在这个世界上所有不同的事物之中，只有心能体验和觉知，没有其它事物能够体验与觉知。所以，心是所有状态的根本——所有轮回状态和涅槃状态的根本，如果没有心，这个世界上就没有会感觉或会觉知的事物。如果在这个世界上没有会感觉、会觉知的事物，这个世界就会彻底空虚，不是吗？心是完全空虚的，但是它同时能够觉知、了知。

根据每个众生所体验的痛苦程度，而排列出下三道，正如同上三道也是根据每个众生所体验的欢乐程度而被排列出来。一切事物都以那个感觉快乐和痛苦的事物为基础，而那个事物即是心。换句话说，心是一切事物的基础或根本。

心是空虚的，但是在空虚的同时，它仍然有所了知或体验。虚空是空虚的，而且一无所知，这是虚空与心之间的差异。心类似虚空，不具实体，不是有形的物质。这个心不具实体，却能够有所体验，不是相当不可思议吗？

有心，但它不是有形或具实体的。你不能说没有心，因为心是一切事物的基础，是心体验每一件可能的事物。你无法真正地说有一个东西称为“心”，但是在此同时，你也不能说没有心。它超越存在和不存在的两个极端，所以说：“非有，佛亦不见；非非有，轮涅之基”（“心”不存在，因为连佛都没有看见它；“心”不是不存在，因为它是轮回与涅槃的基础）。

如果没有心，我们就会是一具尸体。你们不是尸体，不是吗？但是你能够说有个你可以看见、听见、闻到、品尝到或抓到的心吗？老实说，你可以像这样继续寻找、检查心十亿年，将永远无法找到存在或不存在的心。心真的超越“存在”和“不存在”两个极端。

心于存在与不存在两者之间无有抵触，即心超越存在与不存在之间的抵触，是中观的原则。我们不需要去想有个具体的心或没有一个具体的心，心本身即是本然之“真如”（thatness），代表它是空虚与观察非造作之双运。佛陀称这种非造作的双运为“空性”（emptiness，梵shunyata）。在梵语中，“shunye”意指空虚，而我们应该把“shunyata”的[-ta和emptiness]的[ness]了解为“能够觉察”。如此，心就是空虚的觉察，本然真如是指它本来的面貌。我们的自性就像那样，我们只要认识那个事实即可，不要用任何想法来渲染它。

如果你相信有一种东西称为“心”，那么它只是一种念头；如果你相信没有一种东西称为“心”，那么它只是另外一种念头。你的本然状态，离于任何种类的念头，那即是佛性。在一般的有情众生之中，这种本然状态被思惟带着走，陷入念头之中。忙碌于思惟，就如同一条把你往下拉的沉重铁链。现在是脱离那条锁链的时候，在粉碎那条思椎的铁链的那一刻，你就脱离了轮回的三界。

在这整个世界上，没有什么比知道如何切断这条铁链更殊胜、珍贵。即使你扫描这整个世界，或把它一片片地用筛网筛过，企图去寻找更殊胜、珍贵的事物，那么你会一无所获。过去、现在、未来三世的一切诸佛，都没有发现一个更甚深或更直接能告诉我们如何获得证悟的教导。请求关于心性的教法，就表示去了解如何认识心性。我非常多话，我会试着长话短说。

在传统上，如果要领受如何了悟心性的教法，我们首先要从事“四次十万遍”的前行法。继此之后，要从事本尊的修持，留在闭关之中，完成固定数量的持咒。在完成这一切之后，上师才会传授这个教法。但是今日我们活在不同的时代，人们如此忙碌，没有时间坐下来完成这所有的修持。我们称之为物质发展的进展，但是它不是只让我们更加忙碌吗？这样是很难去寻找学生的，而且如果一个佛教上师必须四处寻找学生，那就会有点尴尬。事实上，我们所有的人今天能够聚在一起，是一个非常幸运的顺缘，因为人们能够有足够的时间像这样聚在一起，是非常难得的。

我的根本上师曾经告诉我，不同的时代来临了。他说：“如果你碰巧在一群人前面，他们询问想要听闻关于心性的种种，你就对他们解释。如果他们的业已经成熟，就会了解你所说的内容；如果不了解，也会因此而受益。利益众生本来就是佛陀教法的目的，对人们谈心性是没有关系的。”

如我稍早所说的，当我年轻时，常常试着那么做，就如同某个人指出日出那样。人们常常望向西方，看到阳光已经照到山顶上，那是他们知道太阳已经升起的方式。但是事实上，他们要做的是转过身来，看太阳从东方升起。当某个人告诉他们这么做时，他们转过身来说：“喔，是呀，太阳正从东方升起！”那一直是我传法的方式，现在我也将继续如此传法。

5 心性和思惟

你们已经听到，我们的心事实上是空虚的，这表示心不是一件具体的事物，在此同时，心也能够觉知、了解和体验。当听到这个、想到这个时，你能够相信它吗？它清楚吗？你能够决定吗？

我们的心是空虚的，但是它确实会思考。它是空虚的，代表它没有任何可定义的属性的实体。然而，心确实会思考。我们是不是总在想着过去、现在和未来。我们是不是那么忙于思考，以致有一个接着一个的念头，日日夜夜不息？这不是突然发生的事情。它已经发生很长一段时间，从我们在轮回中无数的过去世以来都是如此。我们一直在不同的轮回界中，绕着一个接着一个的念头团团转。那是轮回的本质，如果继续如此下去，我们将忙于思考一个接着一个的念头，直到今生结束为止。念头不会就此打住，在中阴的状态，我们当然没有身体，但是因为串习的缘故，我们的心仍然继续搅拌出一个接着一个的念头。在新的投生之后，不论它是在下三道、上三道或最深层的地狱，一切事物都只是一个念头接着另一个念头。然而，这所有的思惟的本质一直都是佛性，即证悟的本质。

让我提出一个例子，说明思惟和心性之间的关系。心性如同天空中的太阳，而思惟如同映现在水中的日影。没有水，太阳就难以映现，不是吗？在此，水用来比喻所有被觉知的对境，以及被心持有的一切事物。如果你把池塘的水排干，倒影往哪里去？它会从水里跑出来吗？它会悬在半空中吗？人们用映现于池塘的日影，来象征心持有的主体和客体、觉知者和被觉知者。没有天空中的太阳，这个世界会有任何光亮吗？没有，当然没有。但是，一个太阳就能够照亮整个世界。这唯一的太阳如同心性，而太阳以许多不同的方式来运作：太阳具有温暖和灿亮，它的热度使风流动。相较于此，太阳的倒影什么也不是，它能够照亮整个世界吗？它甚至能够照亮一个池塘吗？

我们证悟的本质——佛性，如同太阳本身那般展现为本性。日影可以比为我们所有的念头、计划、记忆、执着、嗔怒和狭隘的心等等。一个念头接着一个念头生起，一个心的活动接着另一个心的活动生起，正如同日影一个接着一个地出现。如果你控制天空中的这一个太阳，就能够自动地控制它映现在整个世界各个不同池水上的倒影吗？我们为什么要把注意力放在所有不同的倒影上？与其永无止境地在轮回中团团转，我们何不认识那唯一的太阳。如果你认识自已的心性——佛性，那就足够了。

我们要了解佛性及其表现之间的差异，佛性的表现即是我们的念头。念头以许多不同的型态显现。有执着（贪）、嗔怒（嗔）和愚痴（痴）；有五种心的活动（五十一心所法），有八十种内在的念头状态（八十随念），以及八万四千烦恼。不论心以多少不同种类的内容来展现，它们全都只是心性的表现。

八万四千种烦恼如同太阳在不同池塘所映现的八万四千种倒影，如果你把太阳放进口袋，你就自动控制了所有八万四千种倒影。同样地，在认识自己的本然状态、佛性、证悟本质的刹那，所有八万四千种烦恼都在同一刹那间消失。

我们所有的各种不同的念头，都是过去的、现在的或未来的念头，因此它们可以被称为过去的念头、现在的念头和未来的念头。“念头”这个词的藏语是“namtok”，“nam”是指五种感官所觉知的相和心的对境，“tokpa”是指针对被觉知的对境所形成的概念。有情众生不断忙碌地制造“namtok”，为他们所体验的事物制造一个接着一个的想法。这种想着自己心的念头的行为，正是阻碍、障蔽解脱和证悟的事物。

如果我们试图停止思惟，它只会变得更糟糕，你无法摆脱或丢弃思惟。你能够摆脱自己的影子吗？你能够斩断心所创造出来的念头之流吗？或许引爆一颗核子弹？这能够阻止心去思惟吗？核子弹肯定会让你丧命，但是你的念头会继续进入中阴，进入你的来生。在这个世界上，有任何其它的事物能够让心停止思惟吗？

为了停止思惟，你需要去认识自己的心性。它就像你只要看见天空上的太阳一次之后，就会永远知道太阳是什么样子。如果你去追逐太阳一个接着一个的倒影，将永远无法看见所有可能的倒影，那是永无止境的。天空中的太阳是真正的太阳，没有太阳，就不会有倒影。太阳映现在水中的倒影，只不过是太阳的仿制品。同样地，所有的念头只不过是你的心性的表现或展现，它们不是你的心性本身。如果没有离于念头，思惟没有消失、消融，我们就无法解脱或证悟。有句俗话说：“使用念头来对治念头。”同样地，所有的日影都来自本初而真实的太阳。如果你认识天空中的真正太阳，你就没有必要为了看见太阳而追逐世界上所有的日影。

你的空觉之心是最重要的事物，它本然的空性是法身，也称为空虚的本质。你去了知、去觉知的本然能力，即是觉察的本性—报身。这种空虚和觉察原本是一种双运，“充满明觉的空觉双运”这句名言即是指你的自性——你的心性。

6 非造作的本然

在指出你的自性，以及认识你的心性之后，你看见没有什么“东西”可看见，如我一再重复说的：“不见一物，是无上之见地。”我们需要看见这一点。在你观看的那一刻，你就看见了它，在你看见它的那一刻，你就自在解脱了。

这种“看见”可能不会超越数秒钟的时间，或许不会超过三弹指的时间。在那短暂的时间过后，我们不是被念头带着走，就是变得健忘，这种情况发生在所有凡俗有情众生身上。从无始以来直到现在，我们一直健忘，持续不断地被念头带着走。

在认识心性的刹那，你就已经看见了心性，没有遗漏或错失任何东西。这不是像虚空注视虚空本身，因为虚空不会看见任何东西。当你觉察的心认识它本身时，你会立刻看见没有什么“东西”可看见，在同一个刹那，你已经看见心性。在那个刹那，没有念头，因为当下的念头已经自然而然地消失了。

不论你说的是大手印、大圆满或中观，认识心性的那一刻，都称为“平常心”（ordinary mind）。当我们认识心性时，不要做任何事情，不要试着去纠正它或改善它；不要因为希望或恐惧的动机，而用接受此、排斥彼的方式去修改它；不要对它做任何事情。一般人会忙着把当下的念头概念化，不要把当下的念头概念化。当下的念头是指想要或不想要、怀有希望或恐惧，只要切断与当下念头之间的连结，不要追随它，离于过去、现在、未来三世念头的刹那，即是佛性。

你不必努力不去想当下的念头，我们需要训练自己放下所想的念头，这即是修行。在这个“放下”之中，甚至连一个尘埃那么小的东西都不去想象，因此这个“放下”不是一个禅修的动作。在此同时，心连一秒钟都不要散乱。它如同努力去想象虚空一般，因为在虚空之中，没有什么是需要被想象或被观修的。你想象虚空时，需要去想象任何东西吗？

当听到“心不要散乱”这句话时，我们或许会认为自己必须做一些事情来使心避免散乱。人们通常认为，努力去保持不散乱是一种刻意的行为。事实上，如果我们的目的是长时间地保持一种特殊的禅定状态，那么它的确是一种刻意的行为。在这个情况下，刻意的行为是必要的，但是我现在没有要你这么做。本然空觉的刹那本身不会维持非常久，但是那完全没有关系。你不必努力去延长那个刹那；相反地，你要重复多次，即“短时、多次”（short moments，many times），这即是在修持非造作的本然。“非造作的本然”代表在那个状态期间，你不必去做任何事情。它有如摇铃，一旦你摇了铃，就会有连续的声音，不必去做任何事情，铃声就会持续下去。你只要让那种连续性自行持续，直到声音逐渐减弱消失为止。

在认识心性的刹那，让它保持本然如是的状态。如果你持续敲铃，那么铃声就会因为敲击而受到千扰。你只要让那种认识保持“如是”的状态，不要去修改它，这即是不丧失它的连续性的方式。很快地，那种认识就会自行消失。身为初学者的我们，心自然会在片刻之后忘记而散乱，但不必费力去阻止它发生或对抗它。一旦我们的心散乱，就再一次地认识心性。这即是修持。

7 清除障碍、增长修行

每一乘的教法都各有它的目的，即使佛法的核心在于修持和认识心性，但是我们仍然需要清除障碍，增长我们的修行。障碍是阻止我们安住在本然状态的事物，我们可以籍由特定的修行来清除障碍。我们也要有方法来增进、增长修行，加深自己的觉受。清除障碍和增长修行两者非常有用处。

外在的障碍与我们的环境有关；内在的障碍与我们的肉身有关；最内的障碍与我们的念头模式有关。就驱除这些障碍而言，修持前行法以及本尊、咒语、三摩地的内在修行，具有极大的利益。这些障碍是我们恶行的结果，它们障蔽我们的本性，需要被移除。如果我们依止佛、法、僧，以上师、本尊和空行母为依靠，就能够迅速清除障碍。

至于具有增长效果的修行，举例来说，对证悟者生起虔敬心，对有情众生生起悲心，即能够使我们的修行增长。虔敬心和悲心增强我们对心性的认识，其它的修行法门也可以进一步增长心性。然而，第三世噶玛巴提出最重要的重点，他说：“在生起慈心的时刻，空性原原本本地显露。”我们从内心深处、真心诚意地感受到虔敬心和悲心的时刻，就不再会有任何能够障蔽我们的事物。我们越修持对一切证悟上师、诸佛和菩萨的虔敬心，对心性的认识就会更为增长、巩固。同样地，对一切有情众生生起慈心与悲心，也将大大增长我们对佛性的了悟。

8 第三善法——善回向

让我们用三善法的最后一善“善回向”（excellent dedication），来作为这个教法的结行。在研习这些教法之后，请为了一切有情众生的利益来回向功德，发出祈愿。