第十三章 本觉的功德《立断》
西藏鲁康寺 壁画
编者按:本觉是我们本自具有的能力,非造作。本觉可以有两个方向的呈现:向外——个体可以实现“认知”、“创造”;向内——即“返闻闻自性”,用藏密的术语表述即“明性”,禅宗谓之“性光”。当然,“返闻闻自性”除了可以“看”到自性“光”,还可以“听”到自性“音”,这是Sant Mat独有的了义修法。
一般行人大多会认为“直指”只有一种,确实,“直指”的方法只有一种,但是,具体的上师的“直指”所能达至的层面(境域)却有无数,是否“究竟”端赖上师所证悟的层面,(有哪个上师会认为自己的证悟不究竟吗?)而这一点是一般行人容易忽略的地方。
第十三章 本觉的功德《立断》
作者:祖古乌金仁波切
译者:项慧龄
本觉的功德包括“直透透”与“明白白”,
它是离于戏论的赤裸,彻底地直透,
它超越任何种类的空白,这意味着它不会落入失念之中。
简而言之,本觉的意义是“空、直透、明灿、明白与稳固”。
1 心与虚空融合,如无云晴空
为了提振(本觉从来无须被提升或改善,但是我们却可能会失去那份明晰,而“提振”是一种以非分别概念的方式重新带出那份明晰。)对本觉的认出,你应该以一种特定的方式保持专一。彻底清朗的无云晴空能够利益内在的虚空(即本觉),在这个本觉的“专一”之中,你不会受到迷妄或散乱的控制。
本觉本身是焕发奕奕的,它是一种当下刹那的体验,在这体验之中,本觉是稳固的,而非脆弱的,所以不会被散乱或固着带走而偏离。它是本自稳固的,犹如忿怒嘿鲁嘎(梵Heruka)的面部表情。你微微地呼气,那即是“提振”的例子,它犹如一片清朗无云的天空。眼睛、气、本觉三者都保持专一的觉知。
瑜伽士与清朗的天空无别地融合在一起,离于任何障蔽之缘,也不被根深柢固的执取或固着所害,这即是“提振”的意义。心与虚空无别地融合在一起,犹如一片无云的晴空。
心与虚空彻底地相融,了无丝毫的执取,彻底清朗的天空离于任何障蔽。〔在从事修持时,〕有一片清朗的天空是重要的。这清朗的天空也是指夏末或初秋的时节,而非夏天或冬天。就四季而言,秋天是比较适合从事修持的季节。过了夏季,在下了一场雨之后,灰尘被洗尽,秋季的天空如水晶般清朗通透,最适合从事修持。
2 本觉的意义
本觉的功德包括“直透透”与“明白白”,这些是形容本觉的字眼。自明的本觉(self-aware rigpa;藏rang rig)是超越心的,多么不可思议!本觉是自生的,无须心的造作,而二元心则是分别(概念)的运作,这分别的运作完全地与二元心混合在一起。本觉离于二元心,它了无任何的垢染;愚痴是一种垢染,而垢染是一大过患。
本觉完全地离于任何的戏论,它彻底地直透,了无任何障蔽,它是离于戏论的赤裸。它超越任何种类的空白,这意味着它不会落入失念之中。在从事修持时,落入失念之中,即是一大过失。这些是描述“本觉”的字眼,但是简而言之,本觉的意义是“空、直透、明灿、明白与稳固”。
在从事修特时,不生起任何执取与固着,即是明了本觉的究竟实义。二元心只跟执取与固着一起运作,本觉则不会被外在的执取或内在的固着所染污。不受执取与固着的影响,即是明了本觉的意义,诸位会明白这一点。向外固着的心追随显相,并且抓住显相不放;向内执取的心,则不具有通透无碍。通透无碍即是了无固着,倘若有固着,就不会有通透无碍。
不论是外在或内在,本觉的通透无碍都不会执着于诸法。二元心则相反,不论是向内或向外,它都执着于主体与客体二元。本觉完全地离于任何执取与固着,请诸位自行去体会。
举例而言,当你安落于本觉之中时,一个外在的对境自行现起,本觉不会像二元心那般固着于它。虽然对境显现于本觉的界域之内,但是当你安落于本觉之中时,你不会追随对境。这是分辨你是否安落于本觉之中的方式,你能够知道自己是否安落于本觉之中,不是吗?不追随如五尘等外在对境,即是安落于本觉之中。
水银是说明“本觉”的经典例子,水银不会与任何事物混合在一起。当然,灰烬上的水则完全相反,水与灰烬会立刻混合在一起,无法分离。水完全地与灰烬相混在一起,水银则彻底独立。同样地,本觉不会落入执取与固着的掌控之中。
当你安落于本觉之时,你将不会遭遇任何会染污本觉的事物。当你保持如此的状态时,所有的事业皆是无碍的,没有任何事物能够遮覆本觉。若非如此,你将无法真正地修持本尊、咒语与三摩地;这三者是从本觉之中开展出来的。当你安住于三摩地之中时,这一切就发生了。
一旦你的本觉达到稳固,本觉的体性就了无增减,你将能够圆满地实现息、增、怀、诛等所有不同的事业。倘若没有圆满次第,就不会真的有生起次第,圆满的生起次第是从圆满次第当中生起。在本觉之中,只要你不失相续,你就能够从事各种活动,例如,修持“念修四支”(four intents of recitation)的观想(这是指念修——如同闪耀的星鬘环绕明月、近修——犹如火轮转绕、修持——如同饮差一般行事、大修——如同蜂巢倾毁一般。),这些是本觉之相。
这些是本觉的功德,彻底地完美无瑕。当你安落于本觉之中,并且不离本觉的同时,你能够从事各种不会损害本觉的活动。倘若你以二元心来从事各种活动,就会有瑕疵,也表示你尚未认出心性。心性不执取于昨天或今天,这是明白二元心与本觉之间的差异的方式,如此这般地审察,你就能够知道自己是否安落于本觉之中。
3 诸法从本觉的妙力之中生起
当你的本觉达到稳固时,诸法就会从本觉的妙力之中生起。一旦你拥有稳固的本觉,诸如本尊、咒语等本觉的妙力就会生起。“自明了”是本觉的本具功德,犹如火是暖热的,水是湿润的一般,本觉本来就是自明的(self-luminous and clear;藏rang Ihang ge)。在心性之内,所有的事业都能够被成就,这是生起次第与圆满次第的真力量——本尊的力量变得愈来愈强大。若未安住于心性之中,就不会真的有本尊或三摩地。
龙钦巴尊者所著的《法界宝藏论》也对此作了描述:
菩提心者譬如日精华,
光明本有非一非和合,
无遮障法深妙任运成,
无戏论法无念之法界。
菩提心可以被比喻为太阳,
它原本是全然明晰且非和合而成的,
没有任何事物能够障蔽它,它无碍且任运自成,
了无戏论、了无分别造作,它是万法真实自性之界。
在心性之内,了无念头。本觉的妙力具有一种了知的功德,而这功德是无碍的。如果本觉无法发挥作用,那么就表示它受到障蔽。当我们注视本觉时,其中有一份非凡的珍贵。
二元心无法认出它的体性,本觉的相续已经丢失了,但是二元心则继续干活。那些已经被指出本觉的瑜伽士,已经品尝了本觉的滋味。当瑜伽士透过这个滋味而认出心性,并且无散乱地安落于其中时,诸法就会生起。这(诸法的生起)并非二元心,而是似真非真的念动,它不是真正的念动。倘若没有念动,就表示你未失去心性,心性尚未被丢失。一旦你丢失心性,执取与固着就会显现。如果你安落于心性之中,执取与固着就无法使你散乱。
“保任相续”(sustaining the continuity)意味着保持无散乱。失去相续,即是散乱并偏离明空的状态,那相续溜失了。“保任相续”纯粹意味着保持无散乱,而非意味着你必须真正地保任相续,因为既没有要去保任主体,也没有要被保任的客体。除了保持无散乱且不失相续之外,没有要去保任的相续。它离于保任者与被保任者,这一点非常重要。
4 【问答】
问:据说,在认出本觉时,悲心将会自然而然地生起,但是这情况似乎未如预期地发生,为什么呢?
仁波切:在大圆满的修持文本中说道:“在初始,修行者必须稍微地造作悲心。”
问:我们该如何造作悲心?
仁波切:“喔!这极为珍贵且甚深的自生智,每个人都拥有它,但是他们——可怜的众生——却未实证它。”在初始,诸位必须生起这种念头,或稍微地造作它。之后,随着你们愈来愈训练有素或愈来愈习惯于它,就无须再去修习、造作它,它将会自然而然地生起。当你歇息于本觉之中时,悲心确实会自然而然地生起。有道是,本觉的妙力生起为悲心。虽然说悲心应该是非造作的,但是在刚开始,有必要稍微地去造作它。
在康巴藏区,有一句俗话说道:“为了保密,一个人应该守口如瓶。”与其告诉其他人:“不要把它传出去”,最好闭上自己的嘴巴,如此秘密就不会走漏出去。如果你告诉他人不要泄密,那么它将会传遍千里。虽然话说你需要非造作的悲心,但是你应该先从思维(“生起悲心”这件事情)开始。随着你的本觉愈来愈稳固,你将会知道本觉的功德是什么,对不对?
在本觉之中,所有的烦恼都会被净除。你应该如此地思维:“一切众生都拥有本觉,不是只有我拥有本觉,数量如天空般广大的众生都拥有本觉,他们都拥有它,但是却不知道。哎!多么悲哀。”你应该如此地思量,而且一而再、再而三地如此思维,它自然而然地就会成为习惯。当你有一盏油灯时,黑暗将会自动消散,根本不必费劲去驱散它。同样地,当你证得稳固的本觉时,(悲心将会是自动、自成的)。
然而,在刚开始,你应该稍微地造作悲心。如何造作它呢?你应该如此地思维:“这甚深的法道,这珍贵的自生智,一切如母有情竟然对它一无所知,多么悲哀呀!我过去的所有母亲都对它一无所知,白白浪费了她们的时间。”为了防止他人说长道短,你自己应该守口如瓶。在初始,你应该稍稍造作,这是口诀的用意。尽管口诀教导我们要生起非造作的悲心,但是这非造作的悲心是从你习惯于它而自动地生起的。诸位必须稍微地造作它。
问:《自生实相续金刚藏》中说道,修行者身上的肌肉隆起为块状,是修持大圆满前行法“语瑜伽”有成的一个征相。这是怎么回事?请仁波切对此作解释说明。
仁波切:话说,心是一个宝藏。心的力量是非常强大的,它的效力将会显现为身体的征相。在过去,当佐钦贝玛持明(DzogchenPadma Rigdzin)的一位转世祖古修特这个法门(大圆满前行法“语瑜伽”)时,佐钦寺厨房里的所有器皿都开始渗漏。当时,这位祖古住在位于佐钦寺上方雪山上的关房内,这个闭关地点是大伏藏师秋吉林巴撰写《普贤心滴》之处。这位祖古在该处修持“吽字诵”(hung recitation),其力量之强大,整个现象世界(法界)都被“吽”字穿透。接着,在闭关中心里,盛装酥油的容器与茶壶全都出现漏洞,无法盛油、盛水,这全都是他修持“吽字诵”的缘故。
心是一个巨大的宝藏,犹如一颗如意宝。即使心本身是无形的,但是你所思所想的效果,甚至都能够显示于有形物体之上。作为修持的征相与效果,你的身体肌肤会痛、会痒等等都完全是可能的。这(你所说)可能是完全正确的,它是一个修行的征相,因为心的力量是相当强大的。此外,颇瓦法是透过心意而完成,而非透过手脚而为,唯有透过你的作意,识才能够被迁出。同样地,“吽”字法也会显示出某些效果。
所谓的“迁识”(transference of consciousness;藏‘pho ba grong jug),在过往的印度即为人所知,修法者能够把识迁入一具死尸之内。修法者把他自己的识迁入另一个人的尸体之内之后,他自己的身体变得像一具尸体,被迁入识的尸体则突然站起来,四处走动。这种事曾经在过去发生,它是心已然实证的结果,而非透过某种有形的物质而达成。
修持迁识法并非就只是这样子而已。刚开始,在修持此法时,你应该有一只盛装了甘露(梵amta)的颅器。你把甘露注入颅器之中,用一而镜子覆盖于其上,并且用朱红色的粉未在镜子上写一个字母。随着你一再反复地修持,颅器内的甘露终将会开始沸腾,这是修持的征相。当这个征相出现时,这表示你已经成就了这个修持法门。接着,你能够把识迁出并射入一具尸体之中。
刚开始,你需要一个禅定的所依物。有道是:“所依没有尺寸大小之分,芥子落下之处没有高低之分。对诸佛母的‘trö’(藏语“trö”音“措”即指密续物质,包括芝麻、米、芥子等等。)而言,没有距离太远或太近之分。”据说,当密续修行者丢掷芥子时,这些芥子不会到处乱飞,反而会朝修行者所引导的方向飞去;芥子落下之处,没有上坡与下坡之分。对诸佛母的“措”而言,也没有距离远近之分。在迎请了诸佛母之后,当你丢掷“措”这个密续物质时,它甚至会从尼泊尔的纳吉寺一路降落到北美洲。据说,这是忿怒咒、诛咒的功德。
修行的征相肯定是会有的。此外,有道是:“对嘿鲁嘎而言,没有难易之分。”“没有难易之分”的意思并不表示他们会说:“这对我来说太容易了,我可以轻易地使那个众生解脱。”或“这对我来说太困难了,我办不到。”完全没有这种事情。
就忿怒尊的事业而言,没有所谓的难易。这不是在说它太困难,所以他们无法成办;或它太容易,他们因而能够透过忿怒的事业而使众生解脱。据说,一旦忿怒尊被命令去成办一项事业,就没有距离远近或难易之分,即使未被授命,他们也将会解脱密续修行者的仇敌。
有时候,这种情况确实会发生,某些人与修行者为敌,他们立刻被解脱。有一个故事描述第一世噶玛巴杜松虔巴在一个洞穴内从事修持,有七个敌人前来杀害他。他们带着石头来到噶玛巴所在的洞穴外头,并且说道:“我们要杀了他。”(当他们进入洞穴时,)洞穴坍塌下来,把这七个盗贼全部压死了。他们毫无伤害噶玛巴的机会。
之后,当人们问噶玛巴这件事情时,他说道:“我根本没有伤害这些人的念头,这一定是护法的作为。”当地人对他说:“你只是在空谈而已。如果你真的拥有这种力量,就应该能够种下一根干枯的枝条,让它长出东西来。”噶玛巴杜松虔巴回答:“好吧”,于是拿来一根干枯的枝条,种在地里,那枝条立刻长出叶子,绽放花朵。在此之后,当地人对他生起信心,并且说:“喔,你是一位真实的瑜伽士。”
有时候,甚至没有必要去命令或唤请护法。护法有很多种类,有你必须下令的护法,也有你不必去下令的护法。但是,如果你拥有胜妙的了证,他们会争先恐后地抢着要帮忙你;如果你没有任何的实证,你可以随你高兴地下达命令要多久就多久,也无法保证护法将会提供协助。如果修行者是自私自利的,也无法成办;如果修行者是为了利益法教的缘故,这将会成功。
问:认出心性似乎非常容易,因为它完全不牵涉任何劳动,事实上,我们什么事也不用做。但是,由于串习之故,我们很容易就忘记要去认出心性,所以它似乎相当困难。
仁波切:是的,当然是困难的,这是因为俱生无明与遍计无明的缘故,如果这两种无明被净除,我们就成佛了。只要俱生无明与遍计无明未被净除,我们就仍然是众生。忘失(忘记去认出心性)是俱生无明,追随那接踵而至的一长串念头,则是遍计无明。俱生无明与遍计无明是诸佛与众生之间的最初分界线,它们也是惑与无惑之间的差异。当我们尚未证得正觉时,它怎么会不困难呢?这是每一个人所面临的难处,而这种情祝况确实会发生。我们必须持续且渐进地修持,而不只是修持几个月而已。如果“修持”是一项非常容易的工作,所有的众生早就已经证得正觉了。它是困难的,它确实是一件让众生难熬的事情。当我们受到这两种无明掌控时,我们就是众生。
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