​第五章 觉受《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第五章 觉受《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第五章 觉受

当过去已经消逝，未来尚未到达时，你当下的觉醒就在那里。

我们全都拥有这种觉察的品质，否则我们就是一具死尸！

切勿调查这当下的觉醒，切勿对这当下的觉醒制造念头，

因为这是一种二元执着的行为。

基本而必要的修行不外乎了悟自已的心，只有你的心能够有所体验（觉受）；在这个世界上，没有其它事物能够有所体验。外在和内在五大元素构成这个世界和你的身体，但是它们无法体验任何事物，五种感官也无法体验。因此，我们需要百分之百地了解这个心。

1 心性是佛的三身

心在本质上是空虚的，在本性上是觉察的，它不像虚空那样是一个空白、空虚的状态。空虚的虚空无法证悟，也不会体验快乐和痛苦。佛陀曾经说，心如同虚空，但是它不完完全全像虚空一样。即使我们的心如虚空般空虚，但是我们能够觉察。了知者需要去认识自己的心，然后我们看见，那里甚至连发梢那么一丁点的东西都没得看。它如《心经》（Heart Sutra）所说：“无色、无受、无想、无行、无识；无眼、无耳、无鼻、无舌、无身、无意。”了无任何实体，即所谓的“法身”。在这整个世界上，有比法身更珍贵的事物吗？

在看见心性的刹那，没有什么“东西”可看。在这个时刻，“没有什么东西可看”的这个事实或觉受，真实而明显。看见“没有什么东西可看”的觉察品质，被称为“觉醒状态的报身面向”。心不具有任何具体的事物，以及它了知它不具任何实体的能力，这两者如同水和湿润、火和暖热、糖和甜蜜一般是无别的。这空虚与觉察两个面向的无别双运，被称为“化身”。在认识心性的那一刻，你看见法身、报身和化身三者是无别的，而那即是自性身。这是我先前所说的：“不见一物，是无上之见地。”在这个世界上，有什么比与三身面对面更甚深？认识这个事实，即是一切修行的重点。

每一次，我们认识三身，但不是以概念的方式认识三身，而是与三身面对面，那么三毒不仅会被推到后面，而且会完全消失。它如同一根头发无法停留在火焰之中，或如同黑暗在太阳升起的刹那突然消散。概念上的思惟是短暂无常的。在彻底清朗的天空，没有云朵，暂时的云朵遮蔽太阳，这个天空是形容我们自性的本初虚空的一个例子，而天空中的太阳则代表本初虚空与觉醒的无别性。在云朵消失的刹那，无别的虚空和觉醒——三身的本然状态，就立时显现。云朵能够暂时地遮蔽在天空上照耀的太阳，但是阳光总是无别于天空。因此，这阳光照耀的虚空用来比喻无别的本初虚空和本初觉醒。

我们之所以继续置身于轮回，是因为我们受到概念思惟的控制。认识心性会消除念头，在我们认识心性的刹那，念头就会消失。如果说念头具有实体或是坚实的，那么我们就无法消除念头，但是它们仅仅是空虚的活动，本身不具稳定性。如同太阳，法身是我们的心性所本具的；念头如同法身的光亮，是法身的表现，正如同光芒是太阳的表现一般。记住关于心性的重点：心性是佛之三身。

佛法修行最重要的修持在于认识心性，以及与三身面对面，不只是一次，而且是要完全习惯于心性。每一次我们认识三身，三毒就会消失，三毒在那时完全消融。此外，在我们认识心性和三身的那一刻所完全展现的智慧功德——本初觉醒本具的功德，将开始越来越进一步地开展。

2 清净和不净的现象

现象以清净和不净的形式展现。不净的现象是我们在这个世界上所体验的事物；当没有二元分立的执着时，就是清净的现象。我们要越来越习惯于无别、无碍、无妄的法身，而在法身之中，一切现象的显现都不具自性。如果你如此精进地修持，最后你将了知具有一切不可思议功德之佛土，本具的智慧功德也将展现。只有充满迷惑的思惟使我们迷妄，而远离清净的觉知。因此，不净的现象是我们迷妄思惟的展现。不净的现象（无觉察的觉知）相同于梦的现象，一旦我们从睡眠的迷妄中醒来，它们就消失了。

诸佛之三身——密严净土，以各种不同的证悟功德的展现为庄严。此时此刻，它们受到我们不净觉知的障蔽。然而如同梦境一般，一旦我们从梦中醒来，这些不净的觉知就不会存在。它们会完全消失，它们终结了。你需要了解这一点。

在认识心性的刹那，即是不净的觉受、执着一切事物为坚实的串习消散进入本初虚空的刹那，唯一留下的是清净的觉受——清净的现象，所有不可思议的伟大证悟功德也从其中开始展现。佛之三身的胜妙观点是清净觉受的一个自然结果，真正体验到这些功德和仅仅想象这些功德是不一样的。真正“变成”（being）那些功德，不同于你思及本尊、本尊的咒语和善德，这一切仍然是二元分立的念头的对境。当我们开始习惯没有不净的觉受，开始习惯清净觉受的展现，而且变得越来越稳定时，所有这些本尊的功德和智慧的面向都会开始成为真实。

太阳所有的特质都在其内自然地呈现，它们不需要被制造。只有云朵遮蔽太阳，一旦云朵消失，太阳的品质就会闪耀。同样地，三身的功德呈现为我们的心性，唯有概念的思维障蔽心性，如同云朵遮蔽太阳。此处的重点在于认识心性，如果了知心性，我们就会成佛；如果无所了知，我们就会受到概念思惟的控制，轮回就会如梦境般展开。

认识心性的修持是这样的：“短时间、重复多次”；除此之外，没有其它的方法。“短时间”保证了它是真正的心性；“重复多次”确保我们将会习惯于心性。如果我们企图维持长时间的认识（认识心性），本然的觉受将会因为充满概念的心之状态而受到染污。我们已经养成常常沉浸于三毒的恶习，制造了更深的轮回，只要这心持续向外投射，轮回就会继续下去。但是如果修持“短时间非造作的本然”，我们就会达到无暇之法身。

我们不需要去“制造”这个非造作的本然，只要放弃思及三世即可。当过去已经消逝，未来尚未到达时，你当下的觉醒就在那里。我们全都拥有这种觉察的品质，否则我们就是一具死尸！切勿调查这当下的觉醒，切勿对这当下的觉醒制造念头，因为这是一种二元执着的行为。没有这些念头，我们就离于三世。

这未经修改、未经造作的当下觉醒，即是全然清新的佛性。只要让你当下的平常心保持本然的状态，不要接受或排斥任何事情。完全离于希望或恐惧，让你的觉醒保持如是本然的面貌，于是那里就只有佛性。在那个时刻，只有佛性而无其它！那是我们所需要的，它现在就在我们手中。在你完全放下，不忙碌于过去、现在或未来三世的那一刻，就只有佛性本身，那即是佛法修行的核心。

3 亲见真正的内在本尊

就面对无别的空觉而言，即面对你的本初自性，不论你从事什么样的本尊修持，都包含在“立断”之见里。举例来说，胜乐金刚（Chakrasamvara）[胜乐金刚（Chakrasamvara）是《阿底瑜伽》本尊，为“母续”最高成就的本享。主要形象为四面十二臂，与之双运的佛母为金刚亥母。]在本质上是觉察的品质，而金刚亥母（Vajra Varahi）[金刚亥母（a jra Vare8hi）又称“金刚瑜伽女”，是众生本有般若波罗蜜多自性的佛母，有多种传承与身形。]则是空虚的品质，这两者是无别的。直接面对这空觉之无别，即是亲见真正的内在本尊。这（亲见真正的内在本尊）不同于拥有一个见到来自外在的本尊的净相（vision），当然，要去体验后者并净化大量的恶业。在见到本尊的那一刻，你可能会想：“哇！终于看到了！”然后你双手合十，怀着巨大的恭敬和虔敬，而这确实能够净化恶业。然而，这净相不会停留，它终会消失，不会永久斩断二元思惟之流。

相反地，在认识空觉无别的刹那，即认识内在的胜乐金刚和金刚亥母的刹那，二元思惟之流就立时地被彻底中断。从过去无数世以来持续不断的所有迷妄串习，都立刻中止。在此同时，所有未来的迷妄也立时中断。内在的胜乐金刚和金刚瑜伽女（Vajra Yogini，即金刚亥母）是必要而根本的本尊。籍由认识心性而拥有这两个本尊的净相，比拥有一个来自我们外在的本尊的净相更重要、更甚深而有效。

当然，当人们有一个像胜乐金刚这样的本尊的净相时，他们感到振奋欣喜，会庆幸地说：“多棒呀！我有一个本尊的净相。”在快乐和感恩的同时，这净化了大量的恶业，但是因为看到本尊而感到欣喜，仍然是一种执着，与那种执着相反的是厌离。因此，拥有一个本尊的净相不会尽除二元分立的思惟。不论是男性或女性的所有本尊，都包含在这空觉之内，这种状态被形容为“了知一，尽解脱”（knowing one liberates all）。当你了知这一个心性时，所有的心之状态都能够获得解脱。

当你开始一座的修法时，先皈依佛、法、僧三次。接着，怀着以下的愿望发起菩提心：“我将为了一切众生的利益而修行。”然后，你想象自己是佛的身相，想象自己是哪一尊佛并不重要，只要想象最喜欢的佛即可。你要想：“我是这个本尊”，然后念诵这个本尊的咒语。在念诵咒语的同时，你要认识是谁想象这个本尊，是什么念诵这咒语。“认识”是指看见“没有什么东西可看”。在那个时刻，你不必开始去想出一个“什么是空性”的哲理。相反地，你要让它保持本然的面貌，完全不要对那个状态做任何事情，不要做出任何判断。在最后，把这修行之善回向给一切众生，做为此座的结行。一切都包含在这简单的修行方法之内。

如果用这种方式来修持，即使你是一个牧牛人，仍然能够获得解脱。如果不用这种方式来修持，你或许是一个伟大的圣者，却仍然会置身迷妄之中。当你认识心性时，不要对它做任何事情，让它保持“如是”的状态；在你的心散乱的那一刻，提醒自己再度去认识心性。当认识心性时，让它保持本然的状态；当忘记心性时，提醒自己再度认识心性。这即是修持的本质。

籍由如此透彻的修持，散乱的念头会逐渐变得越来越少，无念觉醒的时刻会变得越来越长。当这种无概念的觉醒维持一个小时的时候，你就已经证得阿罗汉的果位：当它维持一整天时，你就已经证得菩萨的果位；当它日日夜夜不间断时，你就成为一个正等正觉之佛。没有什么比这个更殊胜的。

一且你领受了直指教导，以及认识心性之后，籍由这种修持而获致证悟就不再是遥不可及，它就掌握在你手中，你可以尽可能时常地提醒自已去认识心性。若如此修持，即使把一整天的时间都花在放牛吃草这样简单的事情上，你也能够获得解脱。如果你不用这种方式来修持，如果你知晓所有的法语，却没有真正体验其根本的意义，那么在离开今生的那一刻，你将只会流浪徘徊于迷惑之中。这是不可或缺的重点。

我想要说另外一件事情。佛陀完全觉醒，三世有如握在他的掌中般，清晰可见。佛陀的教法则是以这种无量无边的明晰为基础，我们不必去怀疑佛陀的话语是真是假，我不是因为自己是佛教徒才这么说，而是因为它确实是真的。佛陀的教法不同于一些未证悟者所教导的灵修体系，这些人拥有部分的理解，了解部分的真相，而不是完整的全貌。由于他们本身尚未证悟，不具有这种全然无碍的明晰，因此无法像一个正等正觉佛那般传授教法。我们要记住这一点，我不是存有偏见，而是我们确实不需要去判断正等正觉者的话语，他们的话语已经接受彻底的检查。有任何问题吗？

4 问与答

学生：在这个修行之中，我们的心要如何不散乱？

仁波切：当你的心散乱时，最好的对策即是认识心性。在认识心性的刹那，我们没有看见任何具体的事物。我们有一种立即的了知，知道心的本质是空虚的。我们有一种了知心是空虚的觉察，这种觉察的品质无别于空性本身。在那个时刻，这是一种真实，你不必再做任何事情，只要保持本然的状态，直到忘记心性，心性消失为止。那不表示我们必须持续不断地强迫自己去认识心性。认识心性如同你打开房间的一盏灯：按压一次开关，灯就照亮房间，你不必去做任何事情，那灯光就会持续。另一方面，如果你一直按压电灯开关，就会把事情搞乱。如果你为了要看见心性而持续说：“我想要看见它，我想要看见它……”，它就变成一种刻意的、概念上的行为。相反地，你要让它像电灯照亮房间那样保持原本的样子，在那时，不必使用其它的技巧，这称为“无技巧之本然”（naturalness without technique）。我们不必努力去保持心性，我们看见心性，却不执着于心性。

心是空虚的，我们不必把它变得空虚。它不是说在此时有什么东西遗漏在心里面，或有什么尚未完成，而要把心变得空虚。我们通常把“空虚”的意义理解为“空无一物”。如果你进入一个空房间，房间里面空无一物。心就像那个空房间，事实上，它不是色、声、香、味、触的对境。在认识心性的刹那，我们立即看见心性是空虚的。“在注视心的刹那看见心性，在看见心性的刹那解脱自在。”

不要执着于“心是空虚的”这个见解，执着于“现在它是空虚的，现在它是空虚的”这一想法，是我们记在心中的一种概念上的造作，那不是必要的。在认识心性的刹那，你看见心是空虚的，在那时就让它保持本然如是的状态，不要运用任何技巧，那是无技巧的本然。那将会维持很短一段时间，然后你的注意力将会分散，而且在某个时候，将会注意到自己的注意力偏离了。我们的心不是完全超越我们的当我们的心散乱时，我们会知道，只要认识是什么散乱了即可。同样地，在这么做的那一刻，你看见“没有什么东西可看”；在看见没有东西可看时，它就离于念头。再一次地，让它保持非造作的本然一小段时间。一切有情众生的心已经是空虚的，它不是我们必须去创造的事物。

当念头移动时，纯粹去认识那个思维者，然后思维就会消融。不论那是什么样的念头，思维和思维者都是空虚的。念头本身不是由任何具体的物质所构成，它纯粹只是一个空虚念头的活动。籍由认识念头的空性，念头就会如水中的泡泡般消失无踪，这是处理当下的念头的方式。一旦你知道如何让当下的念头消融，就能够用相同的方式来处理后继的念头，因为那后继的念头只是另一个当下的念头。但是如果我们陷入念头之中，去想念头的内容，并且继续下去，那就会没完没了。

我们的思维推着自己进入更深的轮回，或迫使自己进入更深的轮回。只要我们陷入自己的思维之中，轮回就不会停止。另一方面，任何念头都是空虚的念头，不具有任何实体。我们很容易就注意到这一点，因为在你认识心性的那一刻，念头就立时消融。念头消失进入你的空性之中，进入你的本初自性之中，这本初自性即是空性，没有留下任何东西，这是解决问题的唯一方式。当你认识心性的那一刻，念头就地被处决，完全被尽除了。

当我们让自己的心透过五种感官而向外时，我们就创造了轮回。我们透过眼晴或耳朵、鼻子而把焦点放在一个对境之上，并对这个对境产生念头和情绪。它看起来好像我们透过不同的感官而拥有不同的识，但事实上，那是一个心透过不同的感官，而交替地执取于对境。对此，我们可以举出一个传统的例子：在一间有着五扇窗户的空房间里，一只猴子坐立难安地跳来跳去，从一个窗户到另一个窗户地向外观看。外面的观察者可能会认为房间里面有很多只猴子，但事实上只有一只。如果你抓住那只猴子，把它绑起来，它就不会再跳来跳去。换句话说，消融念头即是捕捉猴子的方式。

另一个例子是，在一间房子中央有一座壁炉，烟从所有的开口向外冒出。如果你把一桶水倒进壁炉中央，火焰熄灭的同时，朝各个方向冒出的烟也消失了。“烟”是心性表现的一个例子，而念头则是法身表现的例子。念头不是法身本身，却是我们的本初自性的一种表现。正如同我们的本初自性一般，这种表现不具有任何实体。

只认识二元分立的心，从来都不是根本而重要的教法。只认识二元分立的心是一切有情众生时时刻刻都在做的事情——注意自己的感受和念头，然后采取行动。禅修的教导在于，不要让这种情况持续下去，而且不只是要认识二元分立的心和思惟；相反地，禅修的教导是去认识这心的心性，这是一个重要的差异。陷入念头之中，针对这些感受采取行动，是无尽轮回之因。这即是陷入了心性的表现，而不知道心性本身。

你可能已经听过噶举传承金刚持们所说的这句名言：“本具的心性是法身，本具的觉受是法身的光辉。”觉受和念头不是法身本身，如同从火焰产生出来的烟不是火焰本身，而是火焰的表现或展现。当把全副精神放在烟上面时，你忘记了火焰本身。此处的修行原则在于，不要全神贯注于烟，也就是说，我们要认识心性，而不要把注意力放在心性的表现上。我们要认识，这种表现不是来自任何其它的处所，而是来自心性本身。

当忙着思维时，我们把焦点放在谬误不实的事物之上。然而，真实无别的三身已经任运地展现为我们的自性。其中的抉择纯粹在于是否认识心性，认识心性即涅槃，不认识心性即轮回。如果你们没有认识心性，就会再度堕入轮回的下三道；而认识自生的觉醒，即是涅槃的本质。在认识心性的刹那，没有什么是隐藏的，你的自性赤裸裸地摊在那里。

“不认识心性即轮回”这句话的意义是，在你把心和某个觉受的对境连结在一起的刹那，你立即的反应是三毒中海的其中一毒。你不是喜欢某件事物，就是不喜欢它，或者对它漠不关心。当人们陷入这三种情绪时，他们可能仍然声称：“我没有制造恶业。”但是除了三毒之外，怎么可能还有其它的恶业？正是三毒制造了轮回三界：执着（贪）创造了欲界；嗔怒（嗔）创造了色界；漠不关心（痴）创造了无色界。如果没有认识自己的自性，陷入三毒之中，这只会让轮回三界持续下去，这是无可避免的。

如果你认识心性，你立刻就面对三身。它是那么地简单，简单到不可思议的程度。你不可能错过心性，事实上，问题就在于它太容易了！心与我们太接近了！一些伟大的上师曾经说，错就错在它太单纯了，而不是错在它太复杂。人们不信任心性。他们想：“这只是我当下的觉醒状态，这有什么用处？它不是非常的特别。我要一些令人感到惊奇的东西，我要完全不同的东西，远比这当下的觉醒状态更殊胜的东西，有着不可思议的光辉的东西。”于是他们忽视心当下的本然状态，希望一些非比寻常的事物会从天而降。他们是对的：这当下的觉醒状态不是那么的特别。但是他们坐在那里，怀抱那样的希望，他们就背对了本具的三身。另一方面，如果你认识自己的心，那么在看见心性的刹那，你就有了自在，那时你就从当下的念头中解脱，这本身即是涅槃的本质。然而，如果我们忽视那个事实，追逐其它的事物——追逐我们相信胜过当下心性的某种变样的状态，那要找到佛心可就非常困难了。

现在，轮回与涅槃之间的差异在于是否认识心性，我们应该清楚明白这一点。在你认识心性的刹那，当下的念头消失，了无痕迹，你所有的是本具的三身。这不是说我们需要去创造三身或赢得三身，你是在认识已经在那里的东西。另一方面，如果你全神贯注于念头之上，轮回就会永无止境。在思维的刹那，认识思维者本身，念头就会消融。那是那么地容易！

认识心性不是问题所在，任何被教导去认识心性的人，将会看见心性“不是一个东西”，他们便能够认出心性，我们从无数世所累积的串习才是症结所在。只因为我们认识心性一次，不代表那种认识就会保持在那里，其中没有稳定性，它只会再度消失。我们有老是执着于对境的恶习或负面的模式，因此从一世接着一世以来，以及在一世与一世之间的中阴，一直都在强化这样的习惯—把我们的眼光远离心性，而一再地重新制造轮回。因此，每当你再度陷入念头之中，只要认识心性，念头就会消失。

我们向外思考，只把焦点放在外在对境之上的习惯，日日夜夜、生生世世地推动我们，也在一世与一世之间的中阴状态推动我们。我们在梦中也有这样的习惯：在梦中，我们的身体跑来跑去，做一些事情，即使那不是一个真实的身体，而是一个由串习所创造出来的身体。在梦中，我们体验得与失、敌与友，以及各种不同型态的欢乐、痛苦等等。但是在我们醒来的那一刻，所有这些本体都到哪里去了？它们消失无踪，无处可寻。梦的状态是由我们自己的念头创造出来的，同样地，在清醒的状态，这些相同的念头创造这整出人生戏码。在中阴状态，没有肉身，但是因为习惯，我们仍然相信自己有一个具有五种感官的肉身。当然在中阴，我们没有一个真实的身体；这肉身肯定没有经历中阴，它也没有进入地狱道、佛土等等。我们目前的身体如同旅馆一般，只是一个暂时的居所。

现在居住在这个旅馆的人是“心”，“心”这个人将会体验各种不同的业果，而不是身体。这个身体不会感受到任何事情，因为一旦它死亡，它就消失了，不留一物。但是心却持续在这些模式之中，它将继续有所体验，然而，所有这些体验都不比你昨天晚上所做的梦更真实。正是如梦般的思维继续体验地狱道，它只是更多的思维，中阴也只是更多的思维。当我们在中阴的尽头进入一个新的身体时，它又是更多的思维，一日复一日，一生复一生。

除非我们现在藉由消融念头而把这种思维终结，否则轮回不会自行结束。轮回将会永无止境，从无始以来一直到现在都是如此。而这一路以来，证悟的心性、完全觉醒的状态一直与我们同在；它从未与我们分离，甚至连一刹那也没有。在你认识自性的那一刻，便与三身面对面，我们的佛性所本具的三身从未丧失。

佛陀看见一切有情众生都在做梦：他们梦见轮回六道，梦见四生(“四生”即指胎生、卵生、湿生、化生。)，梦见所有的喜悦和悲伤。当达到菩萨地（bodhisattva bhumis）(“菩萨地”是依菩萨证悟的层次所分的境界，共有十地，分别是：极喜地、离垢地、发光地，焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。)时，我们正要从梦中醒来，只有正等正觉的佛陀才是完全觉醒的。诸佛看见众生是无明的，睡眠只是无明的一种辅助物，真正的愚痴是不知道自己的明觉智慧。佛教的修学首先都关乎认识这本初自性，然后增强这种认识，最后获得完全的稳定性。这是从这种梦的状态中醒来的唯一途径。

我们需要消除这迷妄的思维，然而在这个世界上，没有一个具体的事物能够办到这一点。唯一的办法是去认识思维者不具实体，并且体验无别的三身。没有药物能够完全根除迷妄的思维，甚至连最强的麻醉药都不行，它只能使迷妄的思维暂停，但在麻醉药消退的那一刻，思维再度展开。药物也阻挡了本初觉醒的证悟功德——智慧功德，在药物的影响之下，我们没有看见如是本性的智慧，也没有看见所有存在事物的功德。我们完全受到愚痴的障蔽，让自己变得昏睡、无所知觉，这不是解决之道。具有永久药效的麻醉药肯定能够清除所有欢乐、痛苦和无记（漠不关心）的造作状态，但是我们没有这种麻醉药。每一种药物都只有暂时的药效，很快就会消退。

我们要用心本初之无碍功德来认识心性，而不要使心暂停。一部名为《甘露汪洋》（Ocean of Amrita；藏Ngakso）的经典说道：“藉由授予你普贤如来之无碍灌顶，而与普贤佛母之无生功德紧密结合在一起。”换句话说，籍由授予这男女双运的灌顶，代表空性无别之觉受——“愿你的觉知者和被觉知者”（你对二元分立的执着），“融摄入本初虚空之中”。那即是必要的。

“本初觉醒”代表不执着于主体与客体、觉知者与被觉知者，而寻常心不是这个样子。寻常心总是有觉知者与被觉知者的二元分立，如果没有觉知者与被觉知者的二元分立，普通的念头就会无法存活而消失。“单一的法身领域”这句话纯粹是指这本初觉醒，它被称为“单一”或“唯一”，意指它不是二元分立的，因此一般思维的心是二元分立的，从未被称为“单一”。如果这种对二元分立的执着不是从内消融，主体与客体、觉知者与被觉知者就会永远继续下去。另一句名言说道：“只要二元没有变成唯一，就没有证悟。”当我们认识心性时，这种二元分立就融摄成为“唯一”。

心性是“yeshe”——本初觉醒，其本身离于觉知者与被觉知者的二元分立。有情众生的寻常心称为“namshey”，“nam”是指感官的对境，“shey”则是对这些对境所形成的概念。“yeshe”是诸佛的觉醒心——涅槃的面向；而“namshey”则是有情众生的迷妄心。“yeshe”是指认识心性，“namshey”则是指觉醒透过五种感官之门延伸出去，紧紧抓着五种感官的对境不放。还有其他问题吗？

学生：可不可以再精微解释我们在梦中和中阴状态的觉受？

仁波切：在中阴状态，你相信自己具有可以看见东西的眼睛，然而，一切事物都只不过是体验（觉受）罢了，不论是在中阴、地狱道或任何其它地方，它全是你个人的体验（觉受）。如果我们只是因为相信自己有一双眼睛，所以就可以看见东西，并不会改变这样的事实：我们所体验的事物，基本上是心的觉受。当你晚上做梦时，你看见各种不同的事物，你是用眼晴看见那些东西吗？你相信在梦中有眼睛，对不对？在梦中，你走来走去，四处张望，但事实上，你是闭着双眼躺在床上。

请了解，你所有的觉受都是你个人的觉受，而不是其它人的觉受，它是你的觉受，因此它不同于其它人的个人觉受。当我们尚未证悟时，有一种共享的、共同的觉受的元素。对尚未证悟的有情众生而言，山峦、城市、道路、五大元素全都看起来是它们所显现的样子。现在，我们具有所谓的不净觉受，意思是我们不断地把觉受的内容具体化为真实，这即是“不净”的定义，但是它不必一直保持那个样子。

当我们修持这“认识本觉”的法门，变成伟大的瑜伽士时，我们把自己所体验的一切看成“八幻喻”。这八幻喻分别是镜中影、水中月、空谷响、彩虹、干达婆城（city of Gandharvas）(梵语Gandharvas”，音译为“干达婆”，有“变幻莫测"之意，因此是八幻喻中的“变化喻”。)、海市蜃楼，以及魔术师所创造出来的魔幻。换句话说，我们把自己的体验（觉受）和觉知，比作看似真实但事实不然的事物。一旦真实地看见那虚幻的本质，我们视自己所体验的事物为坚实的执着就消失了。因此，一个伟大的瑜伽士便能够随意地穿过其它人视为坚实的物质，那不是因为他真的很强壮，能够用蛮力穿过坚实的物质。相反地，那是因为他了悟一切事物都不是真实的，都不具实体。

这不会改变其它众生体验事物的方式，对其它众生而言，“实相”仍然看似坚实。瑜伽士籍由认识本觉，而获得一切事物不具实体的了悟。一旦那么做，我们就握住了“绳子”的一端。它如同要拉起一条躺在湖中，巨大沉重且长一百公尺的粗绳，你无法一次把它从湖中拉起来。但是如果捉住绳子的一端，你就能够慢慢地把其它的部分拉出水面。“绳子的一端”即是认识本觉，而我们现在能够从一个具格上师那里得到这种对本觉的认识。在绳子的另一端，即是全然了悟的状态。

是谁体验这所有的觉受？这一切是为了谁而存在，是为了什么而存在？它只为了心而存在。除了心之外，没有其它事物能够有所体验（觉受）。因此，对能够体验的心而言，一切事物都是个人的觉受，而一切觉受都是个人的觉受，除此之外无他。

此时，我们无法真的说一切事物是空虚的，因为当我们碰触自己所体验的某件事物时，它似乎是坚实的。你无法像密勒日巴（Milarepa）那样把手穿过墙壁。在《智慧雨》（The Rain of Wisdom）之中，果仓巴（Gyalwa Gotsangpa）[果仓巴·贡波·多杰（Gyalwa Gorsangpa Conpo Dor je，1189-1258)是竹巴噶举（Drukpa Kagyyu）传承的伟大上师之一。]唱道，一切显相都是骗人的。“一切事物如同一场巨大的魔幻，一场骗局。我身后的岩石是透明的。”然后他往后靠，在那块岩石上留下他的背印。对于一个真正不执着事物为坚实的人而言，他不只视事物为透明的，也能够穿透物质。

单单一个瑜伽士的了证，不会移除所有其它众生所具有的坚实感受。当你了悟个人的体验（觉受）不具实体时，它不会真正改变其它众生的想法，对其它众生而言，墙壁和山峦仍然在那里。一旦我们籍由一再地修持而完全了证本觉的状态，就能够了悟五大元素的真正本质是五方佛母，五蕴的本然状态是五方佛。[五方佛母是五方佛（毗卢遮那佛、不动佛、宝生佛，阿弥陀佛和不空成就佛）的眷属。她们是：宁初玛(MYing Tsukma），、给玛（Gyema）、那玛基(Namaki）、那札·卡嫫（Naza Ka rmo）与丹企·卓玛(Damtsik Drolma）。五佛部代表我们身心染污（五蕴）的究竟清净，以及一切烦恼垢障的净除。]在此时，你可以真正地宣示一切事物是遍在的清净。

学生：我们如何能够投生佛土？

仁波切：佛是法身，佛的心称为“法界体性智”，佛土是法界佛土。这是我们能够变得稳定的处所，这是我们真正的家园——超越增与减的领域。

即使所有轮回的现象是空虚的，它们却不是空无法界体性智。这遍在的法界智慧是我们真正的家园。如果你想要去一个最棒的地方，就要去那里。其次，是去五佛的佛土，在那里，你每天可以畅行无阻地旅行，然后在傍晚，可以无碍地返回净土。这些化身佛土是出自诸佛祈愿、加持和慈悲的神奇展现，我们有可能前往化身佛土。如果你能够对自性有稳定的认识，就能够前往众多佛土。我可以百分之百地保证，一旦到了那里，你将不必前往六道轮回。然而，如果你想要，仍然可以返回六道，利益其它众生。

不要去想一切事物是空无的，这一点非常重要。事实上，证悟具有不可思议的伟大功德。如果你只想要空无，那么在无色界中的其中一界有这样的状态，即轮回最高层次的非想非非想处天。当你的觉受专注于虚空无限或意识无限的想法上，或专注于空无一物的想法上时，你就能够进入“非想非非想”的状态。如果老是想着那个想法，你会陷入其中很长一段时间。