圣人无知，故无所不知
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阿弥
陀佛
“诸佛正遍知海，从心想生”者：“正遍知”者，真正如法界而知也。
“正遍知”是佛的十号之一。“正遍知”包括两种：一个是正知，一个是遍知。“正知”，因为佛彻证一切因果，无所不知；而且佛知道的一定是最客观、最正确的，是不会出现任何谬误、谬差的。
人有时候也会“正知”，但是不会“遍知”。就像电影《雨人》里那个有特异功能的人，火柴盒掉到地上，他当下就知道火柴盒里有多少根火柴，不用数，这就是“正知”。当然，这是凡夫的特例，他是一个患有自闭症的人，一般在某一方面有问题的人，往往在另一方面会有天才的一面。
前段时间看《最强大脑》，里边有一个农村妇女，比如一篇文字，她只要看一眼，就知道有多少笔画，不用数。《最强大脑》里经常有这样的怪人怪事，其实这就是“正知”。人人本来都有这样的能力，都能“正知”，但是不能“遍知”，换到别的方面就不行了。
佛是既能“正知”，又能“遍知”，所有的事情佛都知道，而且不会错，什么事都不会错。北京城下雨了，下了多少个雨点，佛都知道。
曾经有个外道对佛不服，不相信佛是正遍知，就说“你跟我说说，树林里有多少片叶子？”佛不假思索，就说出是多少多少。然后这个人拿了一个筐，把树叶摘了一些，放到筐里，“佛，你现在再说有多少片？”因为他怕佛是事先数好了，才报给他的。所以他当下就试验佛，把叶子又采了一点下来。佛又说了一个数，前面那个数减掉后面那个数，跟他筐里的数一模一样，他就服了。所以，佛叫“一切智人”，佛是“正遍知”。
无知故无所不知
法界无相，故诸佛无知也；以无知，故无不知也；无知而知者，是正遍知也。
大家听得懂吗？其实这段话非常有意思，非常好玩。
为什么无知却又都知呢？我们说无知，好像是骂人的话，“你真无知”。在佛那里，“无知”是个好词。如果有一天我被人说成是“无知”，我就高兴了。
心是无相的，如果心有一个具体的相，就不能感知一切物。如果心只有高的相，就不能感知矮的相；如果心只有长相，就不能知短相。所以，心不能有任何一个相，必须是无相的，所以它能够知长、知短，知高、知矮，知白、知黑，知是、知非，什么都能知，它是空的。
打个比喻，就像我们的舌头。我们有时候口会发苦，口苦的时候，吃什么都是苦的，吃蜜都是苦的，其实不是蜜苦，是舌头苦。这是一种病。舌头要想遍知五味——辛甘酸辣咸，必须是无味的，舌头不能有味，舌头有任何一味，都会影响它正确地知道所有的味。
心也是一样的，心不能有一个固定的东西，心如果有了固定的东西，就不能“遍知”，也不能“正知”。
所以，佛是“无知而知”，“无知而知”恰恰就能够“正知”“遍知”。所以，无知故无所不知，有所知就有所不知。你有所知道的，就有你所不知道的。你画了一个圈，“我知道的是这么多”，圈里是你知道的，外面的都是你不知道的。但佛是“正遍知”，一切佛都知道，没有边界。
爱因斯坦比较谦虚，他说：“我知道得越多，我就发现不知道的也越多。”因为随着半径增大，圆周也大了。
所以，这句话是非常有道理的，“有所知，即有所不知；无所知，故无所不知”。心越空越好，心越空反而知道得越多。
东西方思维差异
所以，这一点是非常重要的，这一点决定了东方所有的学问，跟西方的学问，尤其跟现在的科学，是截然不同的路线。
西方所谓的科学、求知，通通都是有所知，而且知识不断地叠加：我所知道的，是建立在前面所有哲人、科学家的经验积累之上的，前人的经验都能为我所用，我在他们的基础上，再有所知，再去探寻更多的。
而且这些有所知，绝大多数都是建立在眼耳鼻舌身意的基础上，眼睛观测到什么，耳朵听到什么；即便是用望远镜、放大镜、显微镜，看远的、小的，也只是延伸了我们的五官，本质没有变；或者用意识推导，都没有离开六根。这些都是有所知，有所知就有所不知，总是带有界限。
这是西方的思维方式。
我们东方人的思维方式正好相反，都是往“无所知”这个方向努力。老子讲“绝圣弃智”，圣人的那些东西都抛掉，都不要，心里干干净净的；“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”，我都不用出门，天下的事我都知道。他所知道的方式，不是去订份报纸，再上上互联网，不是这种知道。
其实，西方的“有所知”是把“我”发挥到极致，我的眼睛，我的耳朵，我的鼻子，我的思维，我的分析、推导、推断，把“我”发挥到极致而知道。而东方的思维方式，是把“我”拿掉，眼睛不要看，耳朵不要听，这时候“格物致知”，把因“我”产生的“物”拿掉，这时候，心就像“水清则月现”一样，万物本来、本然的状况就会在心中自然显现，你“无所知”，但是这个时候就“无所不知”，没有你不知道的。
当然，这个过程是需要去修证的，有各种修行方式。在《楞严经》里，这叫“内证圣智”，我们中国的所有学问都是这四个字，《周易》说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，也是这个意思。
孔子讲过一句话：
吾有知乎哉？无知也。
孔子说，“有人说我知道很多，是大学问家，什么都知道，其实我是无知的呀”。
有鄙夫问于我，空空如也。
如果有人问我，问我之前，我就像个空瓶子，空空如也。
我叩其两端而竭焉。
“叩其两端”，就像拿个锤子一样，这敲一下，那敲一下，就取中道。
这是儒家。
所以，西方人很难理解，“怎么把眼睛闭上反而看见了呢？我要看见，就得睁着眼睛看啊，怎么把眼睛闭上反而看到了呢？”他不能理解，他不知道心的作用，心就像镜子一样。
是知深广不可测量，故譬海也。
“正遍知海”非常广大，像大海一样。
所以，我们现在说一个人聪明、智慧、有学问，其实这些都不是很重要。有学问、有知识，仅仅是知道而已。你知道，跟这个东西在你身上起实际的作用还差得很远，你知道仅仅是脑子知道，当你有一天得了阿尔兹海默症，你之前所知道的就都不知道了。
何谓“智慧”
后边我们会学到什么叫“智”，什么叫“慧”。昙鸾大师经常讲“智慧”，每个人也都想有智慧，什么是真正的“智慧”呢？昙鸾大师说：
知进守退曰“智”，知空无我曰“慧”。
“知进守退”，一个人在该进的时候知道进，该退的时候知道退，火候、分寸把握得非常好，我们就说这个人有智慧。
但这只是智慧的一面，百分之五十，少了另外百分之五十——“知空无我曰‘慧’”，他不能了解这一点。他一直在“知进守退”，但是他不知道“知空无我”更重要。后者是无为，前者是有为。无为无不为，去掉了“无为”，一切的“有为”都是有限度的。
所以，佛跟众生本来是一体的，所谓“心佛及众生，是三无差别”，甚至佛跟众生本来就是一个。众生是颠倒的，就像杯子颠倒过来就不能起用，不能装水，不能喝水，没有任何作用。佛只不过是把一个颠倒的东西再颠倒过来。众生颠倒，把颠倒的众生再颠倒过来，就是佛。
作者 | 宗道法师
来源 | 善导书屋
诵读 | 佛化居士