法华经浅释24：定力就是不被一切境界所转，对善恶境均不动于心

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

南无本师释迦牟尼佛（3称）

南无法华会上佛菩萨（3称）

宣化上人讲述

尔时舍利弗知四众心疑。自亦未了。而白佛言。世尊何因何缘。殷勤称叹诸佛第一方便。甚深微妙难解之法。我自昔来。未曾从佛闻如是说。今者四众。咸皆有疑。惟愿世尊敷演斯事。世尊何故殷勤称叹。甚深微妙难解之法。尔时舍利弗欲重宣此义。而说偈言。

在声闻众里，最有智慧的就是舍利弗。他知道四众的心疑，而佛所显现的这种境界，连他自己也不懂，所以“自亦未了”。“而白佛言”：“世尊！何因何缘？殷勤称叹诸佛第一方便，甚深微妙难解之法。”世尊！是什么因缘？您今再三赞叹三世诸佛这种甚深微妙的法门呢？三世诸佛即过去、现在、未来诸佛。

“我自昔来”：我舍利弗跟着释迦牟尼佛已经有四十多年了。佛讲这部法华经讲了八年，讲涅槃经讲了一昼一夜，若把这两部经用贝叶抄写，连结起来有八里路那么长（当时是用一种贝叶，是树的叶子）。在佛住世的时候，有些弟子对佛所说的法生出怀疑，而我等诸弟子应诚心修行。听佛讲经，跟着佛修行，不离开佛，佛有一千二百五十个常随众，所以佛每一次法会最低限度都有一千二百五十个弟子来听。因弟子不明白佛所说的道理，所以要来听法、研究佛法。

“我自昔来”，由这个“昔”字就可以知道舍利弗是常跟着释迦牟尼佛，时刻不离的聆听、研究佛法。“未曾从佛，闻如是说”：我从未闻佛说得这么慎重，赞叹又赞叹，称扬又称扬，这样珍重殷勤的说法。“今者四众，咸皆有疑”：现在四众弟子都有疑惑，无所适从，不知依那个法门修持。“惟愿世尊敷演斯事”：“敷”就是分布。即详细分析的演说，以释众疑，令我们不会走到歧路上。“世尊何故”：今天世尊什么缘故？“殷勤称叹甚深微妙难解之法。”“尔时”：这个时候。“舍利弗欲重宣此义，而说偈言”：他又以偈言来请问释迦世尊。

慧日大圣尊 久乃说是法 自说得如是 力无畏三昧

禅定解脱等 不可思议法 道场所得法 无能发问者

我意难可测 亦无能问者 无问而自说 称叹所行道

智慧甚微妙 诸佛之所得 无漏诸罗汉 及求涅槃者

今皆堕疑网 佛何故说是 其求缘觉者 比丘比丘尼

诸天龙鬼神 及干闼婆等 相视怀犹豫 瞻仰两足尊

是事为云何 愿佛为解说

“慧日大圣尊，久乃说是法”：慧——智慧，日——太阳，比喻佛的智慧有如太阳光。是天中天，圣中圣，所以叫大圣尊。在佛没有出世以前，世界没有佛法，有如没有太阳一样，众生均处在黑暗中。佛出世后，就好像太阳高悬在空中，照破一切黑暗。因为佛没有出世，世人不明真理。不是没有真理，而是没有人明白真理。真理本来是不来也不去的，只是众生都已沉迷太久了，又没有智者来指示，所以不知真理所在。那么，众生沉迷于什么呢？就是沉迷在五欲里。“色、声、香、味、触”，叫五尘，又称五欲。色尘——凡是有形相者，都叫色。但一般人贪着美色，对这个色尘看不破，所以就沉醉在色尘里。声尘——喜欢听音乐，喜欢听唱歌，或者喜欢鸟叫声，或者喜欢听柔软美妙的言词，这都是沉醉在声尘里。香尘——也是人的一种欲望，吃了这样东西觉得没有那样东西香。这种饮食吃腻了，就想换另一种口味，另一种口味吃腻了，又想换另一种，如此循环不息，永无止境的贪着。总之，众生在香尘里也是沉醉不醒，好像喝醉酒一样。味尘——即味道。今天想吃鱼，明天想吃鸡，后天又想吃鸭；吃了牛肉觉得没羊肉好吃，吃了羊肉又觉得没猪肉好吃。吃什么东西都日久生厌，不能满足。这都是由贪欲生出来的食欲，让众生沉迷在味尘中，无法自拔。触尘——就是喜欢接触种种滑腻细致的东西。例如：穿衣服爱穿丝绸锦缎，贪它们对皮肤既有保护作用，而且温暖又华丽。甚至于男女间都互相着到触尘上，有如陷入烂泥深渊，越陷越深，无法自拔。

以上这五欲不容易破，所以外道就顺着五欲来说法，不能使众生醒悟。众生好像进入于黑巷死弄，无法出离，也不知出离。直到佛出世了，才好像太阳照破黑暗一样，所以舍利弗说“慧日大圣尊”。“久乃说是法”：佛自久远来一直都没说这种法。以前所说的法都是权法、权智，而没有说实智。现在才把这真实的智慧说给大家听。

“自说得如是，力无畏三昧，禅定解脱等，不可思议法”：佛演说这种实智，先说他自己已证得如是法，即十智力、四无畏及种种神通三昧。还有四禅八定、八解脱等，不可以心思，不可以言议之法。“道场所得法，无能发问者”：佛修道所得的微妙之法是实智，不是权智，所以声闻、缘觉和权乘的菩萨，都不明白这种智慧，也没有人能够发问。“我意难可测”：这种法唯有佛陀自己才能明白，甚深不可揣摩测量，故“亦无能问者”。“无问而自说”：没有人问，而世尊自己宣说这种法。“称叹所行道”：称扬赞叹佛所行的道。“智慧甚微妙”：佛这种真实的智慧——实智，甚深微妙。“诸佛之所得”：这是十方诸佛和释迦牟尼佛才能明白的智慧。“无漏诸罗汉”：虽然得到无漏的声闻和罗汉等。“及求涅槃者”：和权乘菩萨求得涅槃者，或辟支佛等。“今皆堕疑网”：现在大家都生出了疑惑，堕到疑网里。可是，一生出疑惑来，修道就有障碍。故云“修道之人且莫疑，疑心若起便途迷”。“佛何故说是，其求缘觉者，比丘比丘尼，诸天龙鬼神，及干闼婆等，相视怀犹豫”：佛为什么说出这种法呢？非但一般人狐疑不信，甚至于缘觉乘，出家二众，所有的天龙护法、八部鬼神等，都“相视怀犹豫”：你看我，我看你，谁都不明白。

“瞻仰两足尊”：现在大家都瞻——目不暂瞬的望着佛；仰——抬起头来看佛。两足尊，什么是两足？不是两只脚，在此当充足、满足讲，什么充足了？福充足了；什么满足了？慧满足了。这是“福慧”两足。因为释迦牟尼佛“三祇修福慧”，在三大阿僧祇劫的期间修福修慧。“百劫种相好”，在一百大劫以前就培福种植八十种相貌妙好。什么叫“祇”呢？就是无量数。今不只是一个无量数而已，而是三个无量数，是算不出的大数目。在这么长的时间，佛修福修慧。修福就是供养三宝，亲近诸佛，供养佛、法、僧、供养菩萨、供养辟支佛、供养阿罗汉，在这个期间“广修供养”，意即不仅供养一个，而是供养无量无数的佛法僧等。修慧呢？要先持戒，为什么？先持戒才能由戒生定，因定发慧。定力就是不被一切境界所转，对善、恶境均不动于心。善境就是顺境，恶境就是逆境。顺逆毁誉都不动心，这就是有定力，有定力才能有慧力，所以释迦牟尼佛修福修慧。

修慧，要多学习经典，若不学习经典，智慧就不能增长。学习经、律、论三藏，就会生慧。单单修福而不修慧，将来会得到什么结果呢？“修福不修慧，象身挂璎珞。”将来做只大笨象，长得又高又大，又有力量，脖子上还挂上一串宝珠，可是，虚有其表，没有智慧。修慧不修福呢？“罗汉托空钵”，尽是学习经典，但不做好事，不种善根。做善事就是“诸恶莫作，众善奉行”，你如果单单说：“我研究经典就好了，为什么要做善事？要帮助别人？”那么，将来证了阿罗汉果，去化缘是没有人会供养你的。为什么呢？因为在因地不修福，在果地就没有福。我常说：“受苦是了苦，享福是消福。”为什么你会受苦？因为前身，你没有修福，所以尽是受苦。这苦，你要把它受了，才会消掉。你若不受苦，这苦仍是存在的。“享福是消福”，你是有一点福报，可是一天到晚讲享受，住好的房子，吃好的东西，买好的床铺，开最流行的车，甚至买架飞机，想飞到什么地方就飞到什么地方；这些都是在消福，你把福享尽了，就没有福了，就要去受苦了。那么释迦牟尼佛呢？他是修福又修慧，福慧双圆，故名“福慧两足尊”。“是事为云何，愿佛为解说”：大家都恳请佛再详细的说一说其中的意义。

于诸声闻众 佛说我第一 我今自于智 疑惑不能了

为是究竟法 为是所行道 佛口所生子 合掌瞻仰待

愿出微妙音 时为如实说 诸天龙神等 其数如恒沙

求佛诸菩萨 大数有八万 又诸万亿国 转轮圣王至

合掌以敬心 欲闻具足道

“于诸声闻众”：在这些声闻众中。“佛说我第一”：世尊说我舍利弗是智慧第一。“我今自于智，疑惑不能了”：虽然我智慧第一，但连我也疑惑不解。“为是究竟法”：究竟那一法是究竟法呢？是为究竟微妙甚深的法。“为是所行道”：又那一种才是如来所修的圆满菩提觉道。“佛口所生子”：一切菩萨是佛的真子，从佛口所生。“合掌瞻仰待”：都合起掌来，目不暂舍的仰望着佛，等待着佛说甚深微妙的法，真实的智慧。“愿出微妙音，时为如实说”：现在大家都企盼世尊说出这微妙的法音，真实的道理。“诸天龙神等，其数如恒沙，求佛诸菩萨，大数有八万”：天龙八部等，如恒河沙数。还有求佛道的菩萨们，有八万大数。“又诸万亿国”：又所有其他万亿的国家。“转轮圣王至”：转轮圣王又分金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。现在金、银、铜、铁四大轮王都来了。“合掌以敬心”：大家都合起掌来，恭恭敬敬。“欲闻具足道”：想听闻世尊演说所修的这种具足圆满无上菩提大道的真实义理。

尔时佛告舍利弗。止。止。不须复说。若说是事。一切世间诸天及人。皆当惊疑。舍利弗重白佛言。世尊。惟愿说之。惟愿说之。所以者何。是会无数百千万亿阿僧祇众生。曾见诸佛。诸根猛利。智慧明了。闻佛所说。则能敬信。

“尔时，佛告舍利弗：止！止！不须复说”：这个法不可说，不要讲了。为什么呢？“若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑”：世上的人和天上的人，都会惊异怀疑。为什么呢？你若是和他讲方便权巧的法，他就会接受，你若讲真实的法，他却难以置信。人都有这种毛病，你和他讲假话，他深信不疑；你和他讲真真实实的道理，他反而不相信。例如：你叫他不要有淫欲心，他却说：“没有淫欲心又有什么意思？”大家就生出怀疑心来，因为他认为这一种行为是最快乐的。“舍利弗重白佛言”：释迦牟尼佛本来不想讲这个法，不说这部法华经，可是舍利弗却苦苦恳求佛，一定要讲，这就叫“请法”。“请法”，本来讲经是应该有人请法，才能讲经的，不过在不懂佛法的地方，如果要等人请，等了五、六年，也不会有人请。因此去年夏天，逢此因缘，这么多美国人来学佛法，所以我也不等人请就说法了。我现在不“止”，而是讲！讲！讲！天天讲！

“世尊！惟愿说之，惟愿说之”：舍利弗又称了一声世尊，说：请为大众宣说妙法！请为大众宣说妙法！如此请法总共有三次，这表示恳切至诚，求法心切。“所以者何”：为什么我要再三请佛宣说这个法呢？“是会无数百千万亿阿僧祇众生”：这法会上无量无数的众生。“曾见诸佛”：他们过去曾见过诸佛，现在也见到世尊。“诸根猛利”：他们的根性都非常敏捷、聪明。“智慧明了”：也都很有智慧。“闻佛所说，则能敬信”：假若佛您说了，他们就会生出信心来，请佛慈悲演说这个甚深微妙的法。

尔时舍利弗欲重宣此义。而说偈言。

法王无上尊 惟说愿勿虑是会无量众 有能敬信者

这时，舍利弗为了表示他请法之恳切至诚，乃将前面长行的意思，以偈颂重复一次。“法王无上尊”：世间出世间，唯佛最尊者。“惟说愿勿虑”：希望世尊说这个法，不要犹豫。“是会无量众，有能敬信者”：因为在这大会中，必有能够接受恭敬奉持者。

佛复止舍利弗。若说是事。一切世间天人阿修罗。皆当惊疑。增上慢比丘。将坠于大坑。尔时世尊重说偈言。

止止不须说 我法妙难思诸增上慢者 闻必不敬信

在前面，佛已两次告诉舍利弗：“止！”，这回是第三次了。为什么说止呢？“若说是事，一切世间、天、人、阿修罗，皆当惊疑”：不但天、人等会惊怖疑惑；“增上慢比丘，将坠于大坑”：在大会中有些贡高我慢的比丘，自以为第一，他们将堕入大坑。这是人的通病——稍有点聪明，不是究竟智慧，便光芒外露，到处炫耀自己是第一。真有智慧者是韬光晦迹的。那么，这是不是一种贪心？不是的，能光明不外露，是为了防止贡高我慢。贡高，就是自视不凡，觉得总比别人优秀。譬如：黄种人以为黄种人优秀，白种人认为白种人优秀，黑种人则认为黑种人优秀，这都是贡高我慢的一种表现。古语云：“满招损，谦受益。”人一旦起了骄傲心，在学业上就有障碍，因为不能虚怀若谷来受教。没有学佛法的人，对佛理一窍不通，更不应生贡高心。有些人，诚然是天赋异秉，聪明过人，无论看经、诵经都比旁人快。可是他很容易生出自满心，认为自己成佛也会比旁人快。这种人，切记不要有骄慢心。

现在佛所说的“增上慢比丘”，他们自以为什么佛法都懂了。可是，他们的后果将会不堪设想。“将坠于大坑”：这个大坑，就是三恶道：畜生、饿鬼、地狱。这时，佛又以偈颂回答舍利弗：“止止不须说，我法妙难思。诸增上慢者，闻必不敬信”：我这种甚深微妙的法，是说不出来的，很难有人信受。尤其是增上慢的人，更不能恭敬信受。(未完）