246 顿悟也是从渐悟修的，是要功夫积到差不多这一下才能开悟

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下246

观世音菩萨耳根圆通章观音广陈

请掀开经本一百四十六面第六行：【生灭既灭。寂灭现前。】从这个地方看起。我们看今天的经文，这个『生灭既灭』，就是生灭的两边也离开了，所谓是能空的觉智、所空的理障。这个能与所虽然都离开了，如果以为这样就是圆满，这个境界就算圆满的、就算是究竟的了，那就又错了。为什么？又堕落在法身边了。所以这个佛法啊，向上一着，你看都称之为叫妙法，能空、所空都灭了，境界是不错，但是怎么样呢？没有办法入妙。为什么？能灭所灭的『灭』字又成了障碍。所以前面讲了，菩提心生，生灭心灭，诸位想一想这个境界好不好？这个境界依然还是有一生一灭。所以诸位假如真正能把《六祖坛经》那些话都要是记得的话，你就恍然大悟，六祖给印宗所说，佛法是不二法，二就不是佛法。菩提心生，一法，生灭心灭，又是一法，这不是二法了吗？境界是不错，不妙啊，不能入玄，不能入妙。

因此必须要知道生与灭是一回什么事情，有生这才有灭，灭呢？灭还不能够执着，灭也要把它远离，这样才真正达到了能所双亡，才到真正的清净。所以我们自己在这个功夫到差不多有境界的时候，觉得自己心地很清净，清净心现前了，你自己感觉到，哎呀，我现在很清净，很清净就不清净了；嗨呀，我很自在，很自在就不自在了。为什么？因为你清净心里头还有个清净，清净心里头还有个自在，本来无一物嘛，哪来的清净自在呢？！所以你有清净自在，已经不是真正的清净自在，当然比一般凡夫的境界那是高得太多了。

这个两句说的是大菩萨的境界，也是寂灭忍的境界。寂灭忍，经论里面告诉我们，是法云地以上的境界，十地菩萨、等觉跟如来果地，这三个位次的境界，所以他这个标准才有这么高。你看证得无生法忍了，还是有能证跟所证，还是有能所。寂灭忍这个境界是能所都没有，是能所双亡，这个时候才真正见道，也就是你证得世间一切法生即无生，是真正证得。出世间一切法呢？灭亦无灭。我们今天的境界，世间法里头有生有灭，出世间法里头有灭有生，这是我们现前的境界，可是我们一定要明了诸佛与大菩萨他们的境界。明了有什么好处呢？知道我们现前这个境界不究竟，换句话说，你一定要发心再要深证，就是把自己的境界要提升呢，不能够止于现前所得的这个小小的境界里面，那个就错了。

既然真正明了生是属于幻生，灭亦属于幻灭，正如同《金刚经》里面所说的「凡所有相，皆是虚妄」，这个后面又跟我们讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这个有为法里头也通世出世间法。所以我们不要认为这个世间法是有为的，出世间，出世间还是属于有为。有为的心量，有为的知见，观一切法无不是有为法。那么到你「生灭既灭，寂灭现前」的境界啦，嗯，观一切世间法皆是无为法。可见得有为、无为，这个一切法里头哪有什么有为、无为啊？没有！有为、无为就是在迷悟之间，大彻大悟就是无为，迷惑颠倒总是堕在有为。换句话说，法有没有有为、无为？没有，有为、无为皆是幻法，了不可得。这些意思《楞严》说得清楚，《圆觉经》里面也讲得非常清楚，《圆觉经》里面「清净慧章」里头就是说这个境界，跟这一段境界是完全相同的，可以互相来参看。

说到这个地方啊，我们必须要了解一个事实，那就是本修因是比什么都重要。佛在楞严会上一开端就提醒阿难尊者，要以不生灭心为本修因。什么叫不生灭心？我们现在这个心一会儿想东，一会儿想西，想东的时候，东这个念头起来了，西灭了；想西的时候，西的念头起来了，东灭了，这个心就叫做生灭心。如果以生灭心为本修因求无上菩提，这是决定做不到的。所以这一桩事情希望我们要特别注意。这个不生灭心，这是佛提示我们的，不但在楞严会上，所有大乘经论里面，佛都是这样提示我们。不生灭的心是什么呢？这个要搞清楚。不生灭的心才是真心，要用这个心去修行，做为本修因，你一生当中就可以证得无上菩提。那么拿我们的境界来说，无上菩提，在理论上讲，一生当中可以证得，没有问题，可是在事实上说呢，我们真的不敢讲，事实上我们不敢讲。可是在就事论事，如果说是用这个不生灭的本修因来修无上菩提，我们念佛得理一心不乱这是可能做得到的，这个我们敢讲。换句话说，在圆教菩萨这个阶级里面，证个圆教初住、二住，这是办得到的。你说圆教里头的登地，证到法云地、等觉，这不敢讲，这个的确是不敢说的，可是一生当中修到圆教初住的确是没有问题。你证得圆初住了，就是法身大士，这个华严入法界品啊，你就有分了，就有资格了。

不生灭心也就是本经所说的自性本定。到底在哪里呢？前面我们念过啊，十番显见、七处征心，这个东西就是我们六根根性。你要用它来做本修因，那岂不就是交光大师所提倡的吗？交光大师教给我们，平素我们六根接触六尘境界，教我们用六根的根性，不要去用六识。这就是修自性本定，这样在一生当中就可以修无上菩提。为什么呢？因为六根根性是不生不灭的，这个十番显见里说得很清楚，无来无去，不垢不净，这是真的。怎么个修法？前面都跟大家说得很详细，用六根根性接触六尘境界，叫自受用，而不是对他。他受用怎么讲？他受用再用六识。我们凡夫所犯的毛病，对自己是六识受用，对别人也是六识受用，这就是迷啊！内外都假，都是虚妄，不是真实。佛菩萨的受用，对内是真受用，对外是假的。外面什么？外面要利益众生，所谓是水月道场，空花佛事。建许许多多道场，许多道场怎么样？像镜花水月一样。佛事是什么呢？佛事是弘法利生，这是佛事。弘法利生的事业就像什么？就像前面讲的，眼睛害了病，看到空中之花，叫空花佛事，水月道场啊。可见得佛事与道场是幻化而有的，不是真有。

因此开了悟的那些菩萨们，对于道场、佛事绝没有一丝毫的执着，对于一切众生绝没有一丝毫的分别。没有分别、没有执着，内外一如。内外虽然一如，可是在表现的态度上似乎又有分别执着，那个分别执着都是假的，都是他弘法利生的妙用，不是真有分别，也不是真有执着。如果他真有分别执着，那他是凡夫。所以这是教给我们如何去用根、用识，用根这是真实的，用识那是权巧方便，目的无非是利益众生。虽利益众生，又不着利益众生的相，像《金刚经》上所说的，度无量无边的众生，实无众生得灭度者，绝没有一丝毫执着。如果我们这样的用心，就叫做修行，就叫做修楞严大定。这样用心来念佛，那就是修理一心不乱，与如来果地上的寂灭忍是相应的，这个也是诸佛菩萨对我们真正的期望。所以要晓得，自性本定就是如来藏性，体是真常，性本来就是寂灭相，在如来果地上现的是寂灭相，我们现在迷失了本性，可是我们的本性还是寂灭相。

对于《楞严经》稍稍涉及一些，应该能体会到这个意思，我们六根的根性怎么不是寂灭相呢？！其余的不必谈，就像经里面所讲的这个十番显见，我们的见性，见性的相就是寂灭相。可见得是在圣不增，在凡不减，我们的清净寂灭真常之体，从来就没有失掉过。现在毛病发生在哪里？毛病发生在妄想、在执着。可是这个妄想执着，如果你不能修自性本定，这个妄想执着没有办法离开，这个道理我们应当要明了。

小乘阿罗汉虽然说是断烦恼障，破人我执，你们仔细地去想一想，这个话讲得通吗？人我执他没有了，他还有法我执。我们要问，谁执着法我执？还是有我啊。没有我，谁执着法我执呢？所以在大乘法里面讲，小乘阿罗汉只破三界之内的见思烦恼，还有界外见思，这个理才讲得通。那个三界之外的见思烦恼比三界之内的要微细得太多，三界之内的是粗重的见思烦恼，他离开了，不再受三界六道的生死轮回，可是界外还有微细的见思烦恼。这个的原因就是他不知道修自性本定，他是勉强地克制他的烦恼，用的是这个方法，所以这是不究竟的，不能断根。菩萨到这个境界，这是能所双亡，二种执着已经离开了，三空也都舍弃了，所谓是人空、法空、空亦空，这个时候才是破根本无明。那就是我们讲阿赖耶识里头的业识，无明业相，这个里头的一分动向也没有了，这个境界才算是生灭既灭，寂灭现前。寂灭现前是什么境界呢？前面我们曾经读过，不生不灭，清净本然，周遍法界。到这个境界不是我们嘴边念念，哎呀，我们在那里想想，哪能想到？！人家是亲证这个境界，这个是亲证啦。到这个时候，我们要用破五阴来讲，这是圆破行阴，超众生浊。

再看底下经文：【忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。】诸位注意经文上这个『忽然』两个字，「忽然」就是我们禅宗里面所讲的顿悟。由此可知，顿悟是要功夫积到差不多，这一下才能开悟。所以顿悟也是从渐悟修的，没有渐悟哪来的顿悟啊？！自己不肯修渐悟，天天打妄想，等着那一天顿悟，我们已经等了无量劫啦，等到今天还不开悟啊。我们在座的同修，你们哪一个人不是无量劫以来就修行啊，修到今天啊？这个意思我也给你们讲过很多遍了。无量劫修到今天还是这个样子，这个有问题，不但修学没有进步，愈修愈退转，这个毛病大啦。那就是什么呢？我们不晓得修悟，不知道求悟。可是你要求开悟，这个开悟最大的障碍就是分别执着，这是最大的障碍。我们不但对世间法分别执着，学佛也分别执着，这就是天天在修，天天在增长分别执着，那怎么能开悟？！这是把自己的悟门堵得死死的。所以你看一切大乘经典佛所告诉我们的，首先教我们明了世出世间一切法的真相。真相是什么呢？真相是梦幻泡影，真相是一切法了不可得，真相是一切法皆空，就是万法皆空啊。说明这个真相的目的在哪里？目的叫你在一切法里头不要分别执着，不要起心动念。果然能够做到这一点，就有顿悟的机会，顿悟是这么来的啊。

悟了以后，在一切法里头才得大自在啊。世间人最畏惧的就是生死轮回，顿悟之人生死轮回没有了，这多自在！回想一想我们无量劫来受这个生死轮回的果报，生死疲劳，苦不堪言，这一下解决了，彻底地解决了。好像一个人在做恶梦，做了很久恶梦，哎，这一下醒过来了，很轻松了，得大自在了，梦中所有的一切恐怖，啊，都晓得这是假的，不是真的，恍然大悟啊！『超越』是说什么意思？这是说顿断无明。无明必定是顿断，而不是渐断。那个渐断的是什么？是烦恼、是迷惑，我们讲这个见思烦恼、尘沙烦恼，这个是渐断的。根本无明一定是顿断，这个是顿证的，一剎那之间，这是讲你功夫成熟了。像我们昨天在《华严》里面所读到的，第一个是叫我们生善根，第二个阶段是增长善根，第三个阶段是成熟善根，熟透了就顿悟。诸位要记住，善根跟福德不相同，善根我们一般讲就是悟性，一听了之后就彻底地明了，就能够生起清净信心，这是你的善根。

到这个时候是顿证，顿断无明，才晓得明与无明原是一体，这是真正的顿证。如果你要认为明与无明是二，哎呀，无明不是明，明不是无明，你就没有办法顿悟。为什么呢？因为你心住在二法上，烦恼不是菩提，菩提不是烦恼；生死不是涅盘，涅盘不是生死，全是住在二法上，这个就没法子顿悟啦。所以我们必须要先到不二门，然后一步才跨得过去；你要是在二门里面，那就不得其门而入，先要到不二门。

这个境界这是圆破识阴，超越了命浊。到这个时候真正是功德圆满了，才真正地明了通达自己的如来藏心妙真如性本来具足世出世间一切法，无有一法而不具足。这就是六祖觉悟了之后他所说的，「何期自性，能生万法」，他悟了之后才有这么一句话。而这一句话与佛在大经里面所讲的境界完全相同，可见得他是真悟。因为六祖在悟的时候并没有看过很多经论，也没有听人讲过经，他居然所悟出这个道理，说出这个话，跟佛在大乘经典里面所讲的没有两样，这是真正开悟啊。

那么诸位想想，自性本具世出世间的万法，如果你要是见到性了，证得自性了，世出世间一切万法你怎么会不通达呢？！哪有这个道理呢！这就是佛法所说的「一经通一切经通」的理论依据。在修学法门也是如此，一个法门成就了，一切法门都成就；一个法门证得了，一切法门通通证得了，这是这个境界。所以念佛人焉能不求理一心不乱，这是真修行，这个才是在真干啦。摆在事一心的目标上，那都叫小根性的人。

由此可知，佛与众生只是觉迷不同而已。凡夫迷在世间法，以为世间事事物物是心外之法，以为是真实之法，于事事物物起分别、起执着，被世间这个范围范围住了，永远不能超越啊。声闻、缘觉虽然聪明一点，哦哟，知道与世间法对立的还有一个出世间法，好了，他就被那个出世间法范围了，自己局限在出世间法里面，世出世间法不能圆融，不晓得是一体。所以小乘修证的法，那法不妙啊，自己得一点小小的受用，哪能像这些大菩萨们，一念超越，证得自性本心。这是佛法里面的究竟法啊，大经里面所谓「心、佛、众生，三无差别」，证得这个三无差别，所以才说『十方圆明』，都圆融了。十方跟三世是一，这个「十方圆明」就是《华严经》里面讲的一真法界，我们净土里面讲的常寂光净土，这是十方圆明的境界啊，这个时候自然得到两种殊胜。

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