华严经淺释228: 大菩薩所修第一定普光明大三昧和第二定妙光明大三昧善巧的智慧

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宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時。普賢菩薩承如來旨，观普眼等諸菩薩众，而告之言。

在这個時候，普賢菩薩仰承佛的聖旨，观察普眼菩薩和所有諸菩薩众，而說出下边十大三昧的義理。

普光明三昧

佛子。云何为菩薩摩訶薩普光明三昧。

普賢菩薩称一声各位佛的弟子！什么叫做菩薩中的大菩薩所应該修行的普光明三昧？

佛子。此菩薩摩訶薩有十种无尽法。何者为十。所謂諸佛出現智无尽。众生變化智无尽。世界如影智无尽。深入法界智无尽。善攝菩薩智无尽。菩薩不退智无尽。善观一切法義智无尽。善持心力智无尽。住广大菩提心智无尽。住一切佛法一切智愿力智无尽。

各位佛子！这位修行菩薩行，圓滿六度万行，積集种种善根的大菩薩，他有十种无穷无尽的智慧。是那十种？①十方三世一切諸佛，出現於世的智慧，是无穷无尽。②菩薩教化众生，用神通變化的智慧，是无穷无尽。③菩薩知道一切世界虛妄如影，沒有眞实。这种智慧，是无穷无尽。④菩薩有深入法界的智慧，是无穷无尽。⑤善於攝化菩薩的智慧，是无穷无尽。⑥菩薩有不退菩提心的智慧，是无穷无尽。⑦菩薩善於观察八万四千法門的義理，这种智慧，是无穷无尽。⑧菩薩善於受持一切心力的智慧，是无穷无尽。⑨菩薩常住在广大菩提心的智慧，是无穷无尽。⑩菩薩住在一切佛法，一切智愿力，这种智慧，是无穷无尽。

佛子。是名菩薩摩訶薩十种无尽法。

各位佛子！这個名叫做菩薩中的大菩薩，十种无穷无尽的法門。

佛子。此菩薩摩訶薩发十种无边心。何等为十。所謂发度脫一切众生无边心。发承事一切諸佛无边心。发供养一切諸佛无边心。发普見一切諸佛无边心。发受持一切佛法不忘失无边心。发示現一切佛无量神變无边心。发为得佛力故，不捨一切菩提行无边心。发普入一切智微細境界，說一切佛法无边心。发普入佛不思議广大境界无边心。发於佛辯才起深志乐，領受諸佛法无边心。发示現种种自在身，入一切如來道場众会无边心。是为十。

各位佛子！这位菩薩中的大菩薩，又发十种无量无边的菩提心。是那十种？①发度脫一切众生的无边心。②发承事一切諸佛的无边心。③发供养一切諸佛的无边心。④发普見一切諸佛的无边心。⑤发受持一切佛法，而不忘失的无边心。⑥发示現一切佛无量神通變化的无边心。⑦发为得佛十力的緣故，所以不捨棄一切菩提行的无边心。⑧发普入一切智微細的境界，說一切佛法的无边心。⑨发普入佛不思議广大境界的无边心。⑩发於佛的辯才起深智乐，領受諸佛法的无边心。?发示現种种自在身，入一切佛道場众会的无边心。这就是十种无边心经文。雖有十一句，但是十种无尽心。

佛子。此菩薩摩訶薩有十种入三昧差別智。何者为十。所謂东方入定，西方起。西方入定，东方起。南方入定，北方起。北方入定，南方起。东北方入定，西南方起。西南方入定，东北方起。西北方入定，东南方起。东南方入定，西北方起。下方入定，上方起。上方入定，下方起。是为十。

各位佛子！这位菩薩中的大菩薩，又有十种入三昧差別的智慧。是那十种？①在东方入定，從西方出定。②在西方入定，從东方出定。③在南方入定，從北方出定。④在北方入定，從南方出定。⑤在东北方入定，從西南方出定。⑥在西南方入定，從东北方出定。⑦西北方入定，东南方出定。⑧在东南方入定，從西北方出定。⑨在下方入定，從上方出定。⑩在上方入定，從下方出定，这就是菩薩入定出定的十种神通變化。

佛子。此菩薩摩訶薩有十种入大三昧善巧智。何者为十。佛子。菩薩摩訶薩以三千大千世界为一蓮华。現身徧此蓮华之上，結跏趺坐。身中復現三千大千世界。其中有百億四天下。一一四天下，現百億身。一一身。入百億百億三千大千世界。於彼世界一一四天下，現百億百億菩薩修行。一一菩薩修行，生百億百億決定解。一一決定解，令百億百億根性圓滿。一一根性，成百億百億菩薩法不退业。然所現身，非一非多，入定出定，无所錯乱。

各位佛子！这位菩薩中的大菩薩，又有十种入大三昧善巧的智慧。是那十种？各位弟子！你們要注意聽。修行菩薩道，圓滿六度万行，積聚种种善根这位大菩薩，①用三千大千世界，作为一朵大蓮华。②現身徧滿大蓮华之上，結跏趺坐。③在菩薩的身相，又現出另外三千大千世界。④在其中有百億個四天下（四大洲）。⑤在每個四天下，現出百億那样多的身。⑥在每個身，能入百億百億三千大千世界。⑦在那些世界中，每個四天下，現出百億百億的菩薩，在那里修行。⑧每位菩薩的修行，生出百億百億的決定智慧解。⑨在每個決定智慧解中，令百億百億的根性（众生）圓滿，而成佛道。⑩在每個根性，成就百億百億菩薩的善巧法門得不退的业。菩薩所現的身，也不是一，也不是多。也就是一，也就是多，一多圓融无礙故。或者入定，或者出定，互相不会錯乱，皆有條不紊，很有次第。

佛子。如罗睺阿脩罗王，本身長七百由旬。化形長十六万八千由旬。於大海中，出其半身，與須彌山而正齊等。佛子。彼阿脩罗王，雖化其身，長十六万八千由旬。然亦不壞本身之相。諸蘊界处，悉皆如本。心不錯乱。不於變化身而作他想，於其本身生非己想。本受生身，恒受諸乐。化身常現种种自在神通威力。

各位佛子！譬如罗睺阿修罗王，他的身長有七百由旬（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里），若是變化的身形，却能長至十六万八千由旬。他站在大海中，露出上半身，與須彌山是一样的高。各位佛子！罗睺阿修罗王的變化身，雖有十六万八千由旬那样的高，可是也不会破壞本來的身。他的五蘊、十八界、十二处，都和本來的身是一样的。其心也不会錯乱。不会因为有變化身，而作为是他人之想，还是他自己。他不会对本來的身，作为不是自身之想，他沒有这种顛倒的思想。本來受生的身，常受一切諸乐。變化的身，時常現出种种的自在、种种的神通、种种的威力，都是不可思議的境界。

佛子。阿脩罗王有貪恚痴，具足憍慢。尚能如是變現其身。何況菩薩摩訶薩，能深了达心法如幻。一切世間皆悉如夢。一切諸佛出興於世，皆如影像。一切世界猶如變化。言語音声悉皆如響。見如实法。以如实法而为其身。知一切法本性清淨。了知身心无有实体。其身普住无量境界。以佛智慧广大光明，淨修一切菩提之行。

各位佛子！罗睺阿修罗王，他的貪心、瞋心、痴心仍然存在。又具足驕傲我慢的心。（阿修罗王雖然修行，但是善惡夾雜，有善有惡，功过各有一半，所以作了阿修罗王）他尚且能有这样的變化身，何況大菩薩，修行六度万行，又沒有貪瞋痴，他更能深深了达一切心和一切法，都是如幻如化。不但一切世間所有的富貴榮华、名聞利养，皆像作夢似的；就是一切諸佛出興於世，亦皆像如影隨形。一切世界，猶如變化出來。有言語所表达的一切音声，皆是如響应声。菩薩見到眞实的法，用眞实法來作为自己的法身。知道一切法，本性都是清淨的，瞭解知道身心沒有眞实的体性，乃是地水火風四大假和合而成的。这個身体，普徧住在无量的境界中。以佛所具有的智慧，放出广大的光明，專一其心來清淨修行一切菩提之行門。

佛子。菩薩摩訶薩住此三昧，超过世間。遠離世間。无能惑乱。无能映奪。佛子。譬如比丘观察內身。住不淨观。審見其身皆是不淨。菩薩摩訶薩亦復如是。住此三昧，观察法身。見諸世間，普入其身。於中明見，一切世間及世間法。於諸世間及世間法，皆无所著。

各位佛子！这位大菩薩住在普光明大三昧，超过一切世間法，遠離一切世間法。沒有天魔外道迷惑他，來搗乱他。沒有其他的光明，能超过这种光明，能奪去这种光明。各位佛子！譬如比丘，观自己的內身，九孔常流不淨，住在不淨观中。他審查自己的身体，內边的五臟六腑，都是不淨之物。大菩薩也是这样，住这种三昧的時候，观察自己的法身，看見所有的一切世間，皆普入自己的身中。清清楚楚看見一切世間法和出世間法。对於所有的世間法和所有的出世間法，都不著住。为什么？因为身也空，心也空，世間也空，所以一切无所著。

佛子。是名菩薩摩訶薩。第一普光明大三昧善巧智。

各位佛子！这就是菩薩中的大菩薩，所修第一定，普光明大三昧，善巧的智慧。

妙光明三昧

佛子。云何为菩薩摩訶薩妙光明三昧。

普賢菩薩又称一声各位佛的弟子！什么叫做菩薩中的大菩薩所应該修行的妙光明三昧？

佛子。此菩薩摩訶薩，能入三千大千世界微尘数三千大千世界。於一一世界，現三千大千世界微尘数身。一一身，放三千大千世界微尘数光。一一光，現三千大千世界微尘数色。一一色，照三千大千世界微尘数世界。一一世界中，調伏三千大千世界微尘数众生。是諸世界，种种不同。菩薩悉知。所謂世界雜染。世界清淨。世界所因。世界建立。世界同住。世界光色。世界來往。如是一切，菩薩悉知，菩薩悉入。是諸世界，亦悉來入菩薩之身。然諸世界无有雜乱。种种諸法亦不壞滅。

各位佛子！这位修行菩薩道，圓滿六度万行，積聚种种善根的大菩薩，他能入三千大千世界微尘数那样多的三千大千世界之中。在每個世界中，又能現出三千大千世界微尘数那样多的身。在每個身中，又能放出三千大千世界微尘数那样多的光明。在每道光明中，又能現出三千大千世界微尘数那样多的色。在每個色中，又能照耀三千大千世界微尘数那样多的世界。在每個世界中，又能調伏三千大千世界微尘数那样多的众生。

在所有的世界，有种种不同的形相，菩薩完全知道。所說的世界是雜染？世界是清淨？世界成就的因緣？世界怎样的建立？世界怎能同住？世界有什么光？世界有什么色？世界是怎么來的？世界是怎样去？这种微細的情形，菩薩完全能知道，完全能普入。所有的世界，也能互相入菩薩身中。雖然所有的世界，都來入菩薩身，可是井井有條，而不雜乱。种种的諸法，都是有條不紊，而不壞滅。

佛子。譬如日出，繞須彌山，照七宝山。其七宝山及宝山間，皆有光影，分明顯現。其宝山上所有日影，莫不顯現山間影中。其七山間所有日影，亦悉顯現山上影中。如是展轉，更相影現。或說日影出七宝山。或說日影出七山間。或說日影入七宝山。或說日影入七山間。但此日影，更相照現，无有边際。体性非有，亦復非无。不住於山，不離於山。不住於水，亦不離水。

各位佛子！譬如太陽剛出來的時候，先繞著須彌山，然后照著七宝山。在这七個宝山及宝山的中間，都有日光和日影，分別顯明的現出來。在每個宝山上，所有的日影，都很明顯現在山間的影中。在七宝山間，所有的日影，也是很明顯現在山上的影中，这样的互相輾轉、互相影現，也就是这個影照那個影，那個影又照这個影。或者說日影出現於七宝山上，或者說日影出現於七宝山間。或說日影入到七宝山上，或說日影入到七宝山間。但是这個日影，是互相照現，是无有边際。日影是沒有体性，也不是沒有体性。这個日影，不住在山上，也沒有離開山。不住在水中，也沒有離開水。

佛子。菩薩摩訶薩亦復如是。住此妙光广大三昧。不壞世界安立之相。不滅世間諸法自性。不住世界內。不住世界外。於諸世界无所分別。亦不壞於世界之相。观一切法一相无相。亦不壞於諸法自性。住眞如性。恒不捨離。

各位佛子！修行妙光明广大三昧的大菩薩，也是这样。就像七宝山的日影，互相映照，也可以說是有，也可以說是沒有。也可以說它是眞的，也可以說它是假的。菩薩安住在这妙光明广大三昧中，不会破壞世間安立之相——是世間法怎样建立起來之相。一切諸法的实性，也不会沒有的。不住世間之內，不住世間之外。对於一切世界，沒有什么分別。也不破壞於世界之相，观察一切法是一相，也就是无相。也不壞於一切諸法自性，住在眞如自性，沒有捨棄，永不離開。

佛子。譬如幻師，善知幻術。住四衢道，作諸幻事。於一日中一須臾頃，或現一日。或現一夜。或復現作七日七夜，半月一月，一年百年。隨其所欲，皆能示現。城邑聚落，泉流河海，日月云雨，宮殿屋宅，如是一切，靡不具足。不以示現经年歲故，壞其根本一日一時。不以本時極短促故，壞其所現日月年歲。幻相明現，本日不滅。

各位佛子！譬如幻術師，能自有變无，自无變有，自空幻实，自实幻空。他善能變化出种种的境界。他善於知道种种幻化的法術。他在十字路口上，表演种种戲法，他能在一日之中，很短的時間內，或現一日長的時間，或現一夜長的時間，或現七日七夜那样長的時間，或現半月一月那样長的時間，或現一年，或現百年，隨其所欲，愛怎样變就怎样變，无论什么形相，皆可變化出來。或者示現大城小邑，或者示現鄉村聚落，或者示現泉流河海，或者示現日月云雨，或者示現宮殿屋宅，像这样的一切事物，都能具足的示現出來。但不能因为他示現幻術之法，经过一年那样長時間的緣故，而把本來的一日一時破壞了。也不能因为本來一時極短促的時間的緣故，而把所現的日月年歲破壞了。这幻術所現的幻相，雖然很明顯的現出來，但本有的一日一時，不会消滅的。

菩薩摩訶薩亦復如是。入此妙光广大三昧。現阿僧祇世界，入一世界。其阿僧祇世界，一一皆有地水火風，大海諸山，城邑聚落，園林屋宅，天宮，龙宮，夜叉宮，乾闥婆宮，阿脩罗宮，迦樓罗宮，緊那罗宮，摩睺罗伽宮，种种庄严，皆悉具足。欲界，色界，无色界，小千世界，大千世界，业行果报，死此生彼。一切世間所有時節，須臾晝夜，半月一月，一歲百歲，成劫壞劫，雜染國土，清淨國土，广大國土，狹小國土，於中諸佛出興於世，佛剎清淨，菩薩众会周帀围繞，神通自在，教化众生。其諸國土所在方处，无量人众悉皆充滿。殊形異趣种种众生，无量无边不可思議。去來現在清淨业力，出生无量上妙珍宝。如是等事，咸悉示現入一世界。

这位大菩薩所示現种种的境界，和这位幻術師是一样。他入妙光明广大正定正受之后，能現出阿僧祇那样多的世界，而入到一個世界中。这些阿僧祇世界中的每個世界，都有地水火風，又有大海和諸山，城邑和聚落，園林和屋宅，又有天上的宮殿，龙王的宮殿，夜叉的宮殿，乾达婆的宮殿，阿修罗的宮殿，迦樓罗的宮殿，緊那罗的宮殿，摩睺罗伽的宮殿，有种种的庄严，皆圓滿而具足。或在欲界、色界、无色界。或在小千世界、大千世界。所造的业、所受的果报，有死此生彼的境界。在一切世間，所有的時節因緣，在很短的時間內，就经过一晝一夜，或半月一月，或一歲百歲。或是成劫，或是壞劫。或是雜染的國土，或是清淨的國土。或是广大的國土，或是狹小的國土。在每個國土中，都有諸佛出興於世。佛刹是清淨的，有菩薩众会，周帀围繞，以神通自在之力，來教化众生。

所有一切的國土，无论在什么地方？什么处所？皆有无量无边的聽众，都充滿在國土里边。或者有不同的身形，或者有不同的諸趣，种种不同的众生，有无量无边不可思議那样的多。因为在过去、未來、現在三世之中，所造清淨之业力，所以生出无量无边最上等的妙珍宝。像这样的种种事，都能示現在一個世界里。

菩薩於此，普皆明見。普入普观。普思普了。以无尽智，皆如实知。不以彼世界多故，壞此一世界。不以此世界一故，壞彼多世界。何以故。菩薩知一切法皆无我故，是名入无命法无作法者。菩薩於一切世間，勤修行无諍法故，是名住无我法者。菩薩如实見一切身皆從緣起故，是名住无众生法者。菩薩知一切生滅法皆從因生故，是名住无補伽罗法者。菩薩知諸法本性平等故，是名住无意生无摩納婆法者。菩薩知一切法本性寂靜故，是名住寂靜法者。菩薩知一切法一相故，是名住无分別法者。菩薩知法界无有种种差別法故，是名住不思議法者。菩薩勤修一切方便，善調伏众生故，是名住大悲法者。

菩薩对於前边所說种种的境界，普徧皆能圓滿而明見，能普徧的进入，普徧的观察，普徧的思惟，普徧的明瞭，用无尽的智慧，皆能如实知道。菩薩不会因为彼世界多的緣故，而把此一世界破壞。也不会因为此世界一的緣故，而把彼多世界破壞。为什么原因？因为菩薩知道一切法，皆无我的緣故，是名为入无命法无作法的人。菩薩能在一切世間，勤修无諍论法的緣故，是名为住无我法的人。菩薩如实見一切身，皆由緣起的緣故，所謂「因緣和合而生，因緣分離而滅，是故緣起。」是名为住无众生法的人。菩薩知道一切生滅法，皆從因而生的緣故，是名为住无補伽罗（数取趣）法的人。菩薩知道諸法的本性，皆是平等的緣故，是名为住无意生无摩納婆（儒童）法的人。菩薩知道一切法的本性，皆是寂靜的緣故，是名为住寂靜法的人。菩薩知道一切法，皆是一相的緣故，是名为住无分別的法的人。菩薩知道法界，沒有种种分別法的緣故，是名为住不思議法的人。菩薩勤修一切方便法，善於調伏一切众生的緣故，是名为住大悲法的人。

佛子。菩薩如是能以阿僧祇世界入一世界。知无数众生种种差別。見无数菩薩各各发趣。观无数諸佛处处出興。彼諸如來所演說法，其諸菩薩悉能領受。亦見自身於中修行。然不捨此处而見在彼。亦不捨彼处而見在此。彼身此身无有差別。入法界故。常勤观察，无有休息。不捨智慧，无退轉故。

各位佛子！菩薩能这样以阿僧祇世界而入一世界。知道无数无量的众生，有种种不同的分別。又見无数无量的菩薩，都发菩提心，趣向菩提位。又观察无数无量的諸佛，在所有的國土，皆出興於世。所有諸佛，所說佛法，所有親近諸佛的菩薩，都能領受。修十定的菩薩，也見自身在十方諸佛的处所，勤習修行。然而菩薩並沒有離開自己所住的地方，而到其他地方去。雖然在他处有菩薩在修行，可是那是菩薩的化身。他也不会捨棄其他世界，而归还所住的世界。在其他國土的身和在本來國土的身，沒有什么分別。因为菩薩有法身，所以能入法界的緣故。菩薩常勤观察这种境界，沒有休息的時候。也不捨棄智慧，時刻在修行，直向前精进，无有退轉的時候。

如有幻師，隨於一处，作諸幻術。不以幻地故，壞於本地。不以幻日故，壞於本日。菩薩摩訶薩亦復如是。於无國土，現有國土。於有國土，現无國土。於有众生，現无众生。於无众生，現有众生。无色現色。色現无色。初不乱后。后不乱初。菩薩了知一切世法，悉亦如是，同於幻化。知法幻故知智幻。知智幻故知业幻。知智幻业幻已，起於幻智，观一切业。如世幻者，不於处外而現其幻。亦不於幻外而有其处。菩薩摩訶薩亦復如是。不於虛空外入世間。亦不於世間外入虛空。

好像有個幻術師，在一個地方，能作种种的幻術。不会因为在这個地方作幻術的緣故，而把这個地方破壞了。不会因为他在这一天來作幻術的緣故，而把这一天變壞了。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。能在沒有國土的地方，而現出有國土。又能在有國土的地方，現出沒有國土，有无皆能隨意變化。又能在有众生的國土中，而現出沒有众生。又能在沒有众生的國土中，而現出有众生。在沒有顏色的地方，能現出有顏色。在有顏色的地方，能現出沒有顏色。但前边不会錯乱后边，后边也不会錯乱前边。

菩薩明瞭知道一切世間法，完全是这样，同於幻化。知道法是幻化不实的緣故，所以知道智慧也是幻化。知道智慧是虛幻不实的緣故，所以知道业是妄幻。知道智是虛幻，业是虛幻之后，又生起一种虛幻的智慧，來观察一切的业果。好像世界的幻化一样，在这境界上就知是虛妄的；不是在境界的外边，而現出個虛幻；也不是在虛幻的外边，又有個实在处。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。不是在虛空之外，另外找個世間；也不是在世間之外，另外找個虛空。虛空和世間，本來是一体。

何以故。虛空世間，无差別故。住於世間，亦住虛空。菩薩摩訶薩於虛空中，能見能修一切世間种种差別妙庄严业。於一念頃，悉能了知无数世界，若成若壞。亦知諸劫相续次第。能於一念現无数劫。亦不令其一念广大。菩薩摩訶薩得不思議解脫幻智。到於彼岸。住於幻際。入世幻数。思惟諸法悉皆如幻。不违幻世。尽於幻智。了知三世與幻无別。決定通达，心无边際。如諸如來住如幻智。其心平等。菩薩摩訶薩亦復如是。知諸世間皆悉如幻。於一切处。皆无所著。无有我所。

为什么緣故？因为虛空和世間是一体，沒有分別的緣故。在虛空的外边，沒有世界。在世界的外边，沒有虛空，即虛空即世界。所以住在世間，也就是住在虛空。大菩薩在虛空中，能見虛空即世間，世間即虛空。又能修行一切世間种种不同妙庄严业，也就是在世間而修出世間的法。菩薩能在一念之間，能把宇宙万事都了知。又能瞭解知道无数世界，或者是成，或者是壞。也知那個劫和那個劫相接续的次第。能在一念之間，現出无量无数劫。也不会令一念的時間，而广大增为長劫。

菩薩中的大菩薩，得到不可思議解脫如幻的智慧，达到究竟的彼岸。住在幻化的里边，入世界的幻数中。思惟一切諸法，悉皆如幻，不可執著。雖然是虛妄，可是也不违背虛幻的世間法，而把虛妄的智慧沒有了。要了知三世與幻化沒有分別，決定通达，心是沒有边際。好像一切諸佛，住在虛妄的智慧中，其心是平等。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形，一切无所執著，知道一切世間，都是虛妄，都是幻化。在一切处，皆无所執著，也沒有一個我，也沒有一個我所有。

如彼幻師，作諸幻事。雖不與彼幻事同住。而於幻事亦无迷惑。菩薩摩訶薩亦復如是。知一切法到於彼岸。心不計我能入於法。亦不於法而有錯乱。

好像幻術師，他能作一切遊戲的幻事。雖然不和彼幻事同住，但是知道一切幻事，皆是虛幻，不会被幻事所迷惑。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形，知道一切所有的法，到究竟的彼岸。心中不計較我能入到究竟的法。也不会对法認識不清楚，也不会有顛倒而錯乱。

是为菩薩摩訶薩第二妙光明大三昧善巧智。

这就是菩薩中的大菩薩，所修第二定，妙光明大三昧善巧的智慧。菩薩明白一切境界，明白一切諸法，而不執著一切境界，不執著一切諸法。这就是「見事事時出世間，見事事時墮沉淪。」總之，凡夫即迷惑一切事，菩薩則觉悟一切事，所謂「迷者众生，觉者菩薩。」（未完）