华严经淺释211: 宣说进入菩萨第六現前地的法门及其境界

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

卷三十七十地品第二十六之四第六現前地

菩薩既聞諸胜行         其心欢喜雨妙华

放淨光明散宝珠         供养如來称善說

諸位佛的弟子們，聽完金剛藏菩薩演說第五地的殊胜行門以后，都生出广大的欢喜心，踊到虛空散出如雨點般的上妙名花。又放出清淨光明，散下无量珍宝，作为供养十方佛和释迦佛。並且称揚讚歎說：「諸佛所說的，都是无上微妙的法宝！」

百千天众皆欣慶         共在空中散众宝

华鬘瓔珞及幢旛         宝蓋涂香咸供佛

百千那样多的天人，都欢慶鼓舞，一齊踊到虛空中，散下无数珍宝、种种花鬘、瓔珞、幢旛还有种种宝蓋、名貴的涂香，都用以供养諸佛。

自在天王並眷屬         心生欢喜住空中

散宝成云持供养         讚言佛子快宣說

大自在天王和他的眷屬，也是非常欢喜，一齊踊到虛空，散出无量珍宝，形成彩云一样，以次供养佛。他們同時高声讚歎，請求金剛藏菩薩說：「佛的大弟子！請你快繼续說下去吧！」

无量天女空中住         共以乐音歌讚佛

音中悉作如是言         佛語能除煩惱病

无数的天女，也踊到虛空，齊奏出美妙的天乐，歌唱讚歎佛的功德。他們所唱的意思是这样說：「佛的教誨，柔和的語音，聽了能夠令人消除八万四千种的煩惱和疾病，而得到清涼。」

法性本寂无諸相         猶如虛空不分別

超諸取著絕言道         眞实平等常清淨

「諸法不自生，亦不從他生。不共不无因，是故說无生」。法的本性，是寂然不动的。法的用是「感而隨通」，它无形无相，所以应「掃一切法，離一切相」。有分別，就不能名之为虛空。学佛的人，就要像虛空，既不執於「法」，更不要執於「人我」之見。法的本体是「言語道断，心行处滅」，離文字言說，是眞实的、平等的，也是始終清淨、寂滅的。

若能通达諸法性         於有於无心不动

为欲救世勤修行         此佛口生眞佛子

假若你能对一切事相都不執著，就是運达了諸法的本性。你的心意皆不会被有为法或无为法所搖动。菩薩为了救度世人，所以努力勤修佛道。这样才是從佛口生，從法化生的眞正佛弟子。

不取众相而行施         本絕諸惡堅持戒

解法无害常堪忍         知法性離具精进

「不取众相」，就是对众生沒有美、醜、善、惡的成見。行布施的時候，心中沒有任何目的，本著三輪体空的道理，以平等大慈心行布施。三輪体空：①无施者②无受者③无所施之物事——三輪皆空，才是眞布施。人之初生，本來都是善良的，只因后來隨環境變遷，行善造惡，弄得糊里糊涂。如能從善如流，知过即改，堅持戒行，就不会再造一切惡。法的本身沒有善惡，法也不是束縛人的。明白法者，就是明理人，他一定能謙虛和藹，與人无爭。知道法性和法用，離開一切執著，这就具備精进的條件了。

已尽煩惱入諸禪         善达性空分別法

具足智力能博济         滅除众惡称大士

已经断尽一切的煩惱，进入四禪的境界，得到解脫的法喜。也了达法性本空，亦无分別。具足一切智力，能广度所有众生。把一切惡念都滅除了，这样就是一位成功的大菩薩。

如是妙音千万种         讚已默然瞻仰佛

解脫月語金剛藏         以何行相入后地

像这样微妙的法音有千万种。諸菩薩和天众讚歎佛以后，大家都默默地流露著恭敬欣悅的表情，仰望著佛。这時解脫月菩薩又对金剛藏菩薩說：「用甚么法門修行？有甚么样相狀？才能进到第六地呢？」

爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言：佛子！菩薩摩訶薩已具足第五地，欲入第六現前地，當观察十平等法。

这時金剛藏菩薩告訴解脫月菩薩說：「各位佛的弟子！修行菩薩道，積聚种种善根的大菩薩，已经修行圓滿第五難胜地行門，希望繼续前进到第六——現前地。应該观察十种平等法門。修这十种平等法門，循序漸进，然后才能进入第六地。」

何等为十？所謂一切法无相故平等。无体故平等。无生故平等。无成故平等。本來清淨故平等。无戲论故平等。无取捨故平等。寂靜故平等。如幻、如夢、如影、如響、如水中月、如鏡中像、如燄、如化，故平等。有无不二故平等。

应該观察十种怎么样的平等法門呢？就是：①一切法沒有它本來的相狀，因为沒有相狀，所以「是法平等，无有高下。」②法无自相，也无自体。每個众生身上都有法，但因为无体，所以看不出來。③法沒有生，也不会滅，因无生无滅，所以平等。④法沒有成，也沒有敗，因沒有成沒有敗，所以平等。⑤法是本來清淨的，也沒有东西能染汚它。因清淨无垢，所以平等。⑥法都是眞实，沒有可戲說的，所以平等。⑦法是取之不可得，捨之也无有可捨，因无取无捨，所以平等。⑧「諸法從本來，常自寂滅性」。它本來寂滅，不会被外境所變动，所以它是平等。⑨法是虛幻不实的。法好像在做夢一样。法好像影子——說它有嗎？它沒有实体。說它沒有嗎？它又有個影子。法好像声響，只能聽到声音，但看不見形相，想拿來看看也不可得。法又像水中的月亮，看來似有，想拿又拿不到东西。法像鏡中的影像，像火的焰。法像變化，似无又化出有，似有又化成无。沒有一定，所以平等。⑩有就是有，有而沒有。无就是无，无而不无。即有即无，即无即有。有无不二，所以也是平等。

菩薩如是观一切法，自性清淨，隨順无违。得入第六現前地。得明利隨順忍，未得无生法忍。

菩薩像这样來研究一切法、观察一切法、了解一切法，通达一切法，知道法的自性清淨。隨順著法，不违背法的眞理。照这样修行，一點一點地进入第六地——現前地。如是得到无上的聰明智慧。隨順眞理，本著明利的智慧劍，一切事看得透徹，平心靜氣和平处理，对人謙虛忍讓。雖然能如此，但还是未能得到眞正的无生法忍。

佛子！此菩薩摩訶薩如是观已，復以大悲为首，大悲增上，大悲滿足。观世間生滅，作是念：世間受生，皆由著我，若離此著，則无生处。復作是念：凡夫无智，執著於我，常求有无，不正思惟，起於妄行，行於邪道。罪行、福行、不动行，積集增長。

金剛藏菩薩又称一声各位佛的弟子！正在修学第六地的这位大菩薩，他观察前面所說的十种平等法以后，觉得行菩薩道应該以大悲心为第一，应以大悲心为增上的行門，应以大悲心來圓滿所有的菩薩行。他观察世間一切生滅的現象，又这样想：世間上一切生物（包括人在內）为什么有生有滅呢？为什么生死總不能了結呢？这都是由於執著在一個「我」上。「我相」看不空，「我見」不能除，「我執」捨離不了，所以生死不能断滅。假若能離開了我相、我執、生死就断滅了。菩薩又这样的想：因为凡夫沒有智慧，顛倒愚痴，所以執著於我。由執著而生出貢高我慢，常常在有为法、无为法上用功夫，不生正當的思想。以无明为因，尽生出邪知邪見，做些虛妄的惡事，三业沒一样清淨的。邪門外道，滿身罪惡。可是有時又作點善业功德。因此罪业善业，夾雜不清，沒有定見。如此造业太多，不易改變，就在业力中不能轉动了。罪行日積月累，增長不停，一旦业因成熟，就得隨业受报。

於諸行中，植心种子，有漏有取。復起后有，生及老死。所謂业为田，識为种，无明闇覆，愛水为潤，我慢溉灌。見網增長，生名色芽。名色增長生五根。諸根相对生觸。觸对生受。受后希求生愛。愛增長生取。取增長生有。有生已，於諸趣中起五蘊身名生。生已，衰變为老。終歿为死。於老死時，生諸熱惱。因熱惱故，憂愁悲歎众苦皆集。

在一切善惡混合的业行中，就在心識田里种下生死流轉的种子。这個「种子」，就是有漏的「因」；有这個「因」，就生出「取著」。有了「取著」，接著就生出「后有」。因「后有」，就有「來生」。因「來生」，就有「老死」。造的业，就像一塊田地。八識內收藏的善惡因，就是种子。无明把业田，識种都遮蓋著，護蔭著。「愛」就像水份，來滋养潤澤这些取、有、生、老、死的种子。用「我慢」來灌溉业田、識种。邪見如網，罩著这些业种，使它日夜增長，就生出了「名色」的芽——胎。「名色」的芽逐漸長大，就生出「五根」——眼、耳、鼻、舌、身。这「生根」與「生根」相对，就生了「觸觉」。觸觉的反应，就是「領受」。有了这种感受之后，就生出一种希望欲求的貪心——这就是「愛」的表現。「愛欲」一增長，就生出了「取」的意念。「取」的意思增強，就形成佔有欲；凡所見到，一经喜欢，就恨不得佔为我所「有」。这「有」一成熟，就在六道輪廻中，成功了「五蘊」具全的身体，这就是「生」。「生」了以后，不久就變为「衰老」。最后，終归於死滅。當老死的時候，百感交集，捨不得離開所愛的人；愛的东西，一样帶不走。千万煩惱，索繞心頭。因为这些煩惱，使人在臨終時憂心、愁苦、悲哀、歎息，千般惆悵，万般悽惶，說不尽的苦都集在一起了！

此因緣故集，无有集者。任運而滅，亦无滅者。菩薩如是隨順观察緣起之相。佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：於第一義諦不了，故名无明。所作业果是行。行依止初心是識。與識共生四取蘊为名色。名色增長为六处。根境識三事和合是觸。觸共生有受。於受染著是愛。愛增長是取。取所起有漏业为有。從业起蘊为生。蘊熟为老。蘊壞为死。死時離別，愚迷貪戀，心胸煩悶为愁。涕泗諮嗟为歎。在五根为苦。在意地为憂。憂苦轉多为惱。如是但有苦树增長。无我无我所，无作无受者。復作是念：若有作者，則有作事。若无作者，亦无作事。第一義中俱不可得。

由於「熱惱、憂悲」种种因緣的緣故，种下了「來生」。雖然說众苦積集，但並无一個实体而令它積集，只是虛妄而生，虛妄而滅。因虛妄才令人生出了執著。所以說：並无一個集聚的人，它是自然任運而生，任運而滅的。既沒有能滅的，也沒有所滅的。沒有一個能生，也沒有一個所生。菩薩就这样反復思惟观察，用智慧研究这些問題，隨順境界观察緣起的相狀。所得的結论：一切是虛妄不实的，緣起无性。所謂「因緣所生法，我說即是空。亦名为假名，亦名中道義。」金剛藏菩薩又称一声各位佛的弟子！这位修行菩薩道，積聚种种善根的大菩薩，他又作这样思惟：凡夫因为不明白第一義諦——四諦法，所以叫「无明」。「无明」所造的业，受的果报，就是「行」。「行」是依止於最初的心念，这就是「識」。與識同生的四取蘊——①无明、②行、③識、④名色，就是叫名色」。这四种是同時生出的。「名色」漸長，就有六处——眼、耳、鼻、舌、身、意。根：六根又叫六处，又叫六入。境：六尘，就是一切事相。識：六識，对事相所起的分別心。这三样合起來发生一种作用，就是「觸」。自觸觸他，觸觉相生，就发生了「受」，是一种好、惡的感应，就是「受」。在領受中，心生染汚與執著，就是一般人所重視为第二生命的「愛」。「愛」到極點，就生出「取」的心，要取为己有。由此生出佔为私有的心，就生出了「有」。「有」就是有漏业。從有漏业中生出「色蘊」，就是「生」，就是下一世了。

五蘊——色、受、想、行、識，成熟了，就是「老」。到五蘊散敗，四大——地、水、火、風，也各分散，就到死期。死的時候，不得已離開親屬。愚痴迷糊的人，到了最后一口氣，还在貪戀軀体，万般捨不得，放不下。因为貪戀，心里就生出煩惱，这就是「愁」。鼻涕眼淚一齊流，唉声歎氣不断叫「歎」。在五根上來說，感到非常痛苦。在心意上說，无限憂悲苦惱。这种淒淒切切的情緒，一天比一天加多，这就是煩惱悲苦。这情形就像一棵苦树，上面結滿了苦果，日日增長。这些苦果之中，沒有一個我的分，也沒有一個是我所有的分。沒有一個做这些事的人，也沒有一個受这些事的人。一切所現，都是虛妄不实。菩薩又这样思想：假設有個做这些事的人，就应該有所做的事相現出；但只有苦，又沒有事实來证明。假若沒有一個做事的人，當然沒有事实來表現了。这所謂的苦，在第一義諦的道理中，都是沒有的，虛妄的。

佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心如是而立。何以故？隨事貪欲，與心共生。心是識。事是行。於行迷惑是无明。與无明及心共生是名色。名色增長是六处。六处三分合为觸。觸共生是受。受无厭足是愛。愛攝不捨是取。彼諸有支生是有。有所起名生。生熟为老。老壞为死。

金剛藏菩薩又称一声諸位佛的弟子！这位修行菩薩道，積聚种种善根，在第六地——現前地的大菩薩，又作这样的思想：三界——欲界、色界、无色界所有的一切，皆因一心念所造成。佛对三界中所有众生，分門別类，詳詳細細地，解释十二种因緣成立的由來——皆是依著一念心才生出來，也是为一念心所持。「一心具足十法界」，就是这個道理。因一念心而生出种种的因緣，而各立其名相。甚么緣故呢？隨著事相，就生出貪欲。貪欲與心共同，才生起「識」。「識」就是「心」，又叫「行」。心念一动，就是「識」，它能起用，可以分別事物。事，就是「行」，有具体行为表現。在「行」上迷惑了，沒有理智，頭腦不清楚，做出事來便顛顛倒倒、不合理性。因为迷惑，就沒有智慧，所以行事顛倒，这就是「无明」。

「无明」又與「心識」共同生出「名色」——名字和顏色，就是最初种下的「胎」。「名色」日漸長大，就生出「六处」——又叫六根，或名六入——眼、耳、鼻、舌、身、意。六处分为三分——①六处②六境，又名六尘③六識。依根、知境，逐有分別的意識。这三种合在一起就成了「觸」。三者缺一，不能共生，因为「觸」是有分別，有感觉的。「觸」與「觸」相对——自觸、他觸、自他觸，於是生出「受」，就是「領受」或名「領納」。「領受」之中，有好惡之感，就生出了貪心，受受不已。貪此領受，沒有饜足之時，这其中就變成了「愛」。因「愛」而有「愛之欲其生」，希望所愛的永遠存在不失。一旦不喜欢了，就「惡之欲其死」，恨不得所惡的立刻死掉，永遠消滅。愛得心心念念，也恨得咬牙切齒。如此放不下，看不破，怎得自在？因「愛」攝受不捨，就決定取为有，这就生出一個「有」。这個「有」，就是「有漏」。「有漏」造下业，这业就种下了來生的因。这個因，就像一粒种子。种子成熟生起，就叫「生」。「生」了以后，一天一天的長大成熟就老了。老了就開始退化變壞，先從五蘊一样样地出毛病，失去作用。四大也慢慢地向分化的終點消散。四大归空，身体就死了。

佛子！此中无明有二种业：一令众生迷於所緣。二與行作生起因。行亦有二种业：一能生未來报。二與識作生起因。識亦有二种业：一令諸有相续。二與名色作生起因。名色亦有二种业：一互相助成。二與六处作生起因。六处亦有二种业：一各取自境界。二與觸作生起因。觸亦有二种业：一能觸所緣。二與受作生起因。受亦有二种业：一能領受愛憎等事。二與愛作生起因。愛亦有二种业：一染著可愛事。二與取作生起因。取亦有二种业：一令諸煩惱相续。二與有作生起因。有亦有二种业：一能令於餘趣中生。二與生作生起因。生亦有二种业。一能起諸蘊。二與老作生起因。老亦有二种业：一令諸根變異。二與死作生起因。死亦有二种业：一能壞諸行。二不觉知，故相续不絕。

金剛藏菩薩又称一声諸位佛子！在十二因緣中，「无明」所造成的，有兩种主要的业果：一者它使令众生迷於所依止的境界。凡所接觸的境界，其間的因緣，都不能認識清楚，不懂如何面对現实，因之迷惑顛倒糊涂。二者因「无明」，无智慧，行事糊涂，就作成「行」生起的因素。「行」也有兩种业：一者能夠生出未來所受的果报，因「行」可以造出各种业，造业就要受报。二者作了「識」生起的因素。「識」也有兩种业：一者可以令「有」所作的业，接連不断。二者做了「名色」生起的因素。「名色」也有兩种业：一者可以帮助其他的业成立。二者作了「六处」生起的因素。「六处」也有兩种业：一者「六处」各取它自己的境界。二者做成「觸」的生起因緣。如果沒有「六处」，就不会有「觸」生起，所以說「六处」是「觸」的种子。「觸尘」也有兩种的业果：一者能「觸」所緣的觸尘。二者作了「領受」生起的种子。「受」也有兩种业果：一者可以「領受」所愛惡的种种事物。二者成为「愛」生起的种子。

「愛」也有兩种业果：一者对於所見到的事相境界，生起貪愛的心，因而失了理智，迷糊染著不能自觉自拔，認为「愛」才是他应該追求的，唯一宝貴的目標。二者因染著因染著於「愛」，而生取为自己有的私心，佔有心，於是又种下「取」的生起因緣。「取」也有兩种业：一者令众生有得失心，取得就生欢喜心，取不得就生煩惱心，因此煩惱永遠相繼不能断除。二者又作了「有」的生起因緣，「有」就是「有漏」的种子。有漏的种子，生出了「有」的根芽，成了「有支」。「有漏」就是不清淨的业，这种业把人漏到三界或其他各趣。「有」與「漏」是兩者不分離的，「有」就有「來生」。「有」也有兩种业：一者能令众生在其他各趣裡受生——六趣即六道。二者作成「來生」生起的因素。「生」也有兩种业报：一者能生出「五蘊」。二者作为「老」生起的种子。生了一定就会老。「老」也有兩种业果：一者能使令諸根衰敗退化，四大消竭，相貌變醜陋，雞皮鶴发，老態龙鍾，这就是諸根變異的現象。二者作了「死」的生起因素。「死」也有兩种业果：一者能夠破壞人的理想，阻礙人正在进行的一切事。二者因为在「无明」不觉的昏闇裡，總是生生死死，相繼循環，周而復始，不能停止生死。

佛子！此中无明緣行，乃至生緣老死者，由无明乃至生为緣，令行乃至老死不断助成故。无明滅則行滅，乃至生滅則老死滅者。由无明乃至生不为緣，令諸行乃至老死，断滅不助成故。

金剛藏菩薩又称一声諸位佛的弟子！在十二因緣中，暫從「无明」說起。因为「无明」的緣故，才生出「行」來。「行」接著生出以下的各個因緣，直到「老、死」，而又周而復始循環不断。可以說都是由於「无明」才引伸到「生」的緣故。由「无明」到「生」为緣，令这個「行」到「老死」接連不断，互相帮助，承上接下成为十二种因緣。如果把「无明滅除，「行」就滅了，一直滅下去到「生老死」都滅除了。是什么緣故呢？因为沒有了「无明」，就沒有了种子，以下的各個因緣就不会生起，失去了前后牽連攀緣的根據。「行」到「老死」都断滅了，再不能互相帮助相繼助成了。

佛子！此中无明愛取不断是煩惱道。行有不断是业道。餘分不断是苦道。前后際分別滅三道断。如是三道離我我所，但有生滅猶如束蘆。

金剛藏菩薩又称一声諸位佛的弟子！十二個因緣中的「无明愛和取」，如果不能断除，这就是惑业，就成为煩惱。「行和有」的因緣如不能断，就成为业的根本。其他各個因緣不能断，就成为苦的因素。倘若能夠在前生和后世，分別一一滅除这些因緣，就可以把三种根本原因断滅了。这時三道——煩惱道、业道、苦道，便離開「我和我所」了。意思就是說：在三道中，根本沒有個我，和我所。生滅因果，就像蘆葦草一样，它是兩根同生，互相依立，不能獨成的。三道離了我和我所，生滅自然就断了。

復次无明緣行者，是观过去。識乃至受，是观現在。愛乃至有，是观未來。於是以后，展轉相续。

再說：「无明緣行」的意思是观过去的因所作。「識到受」是观察現在的一切乃是由过去的业所造。「愛到有」是观察未來的因而得未來的果。從此以后，輾轉繼续。

无明滅行滅者，是观待断。復次十二有支，名为三苦。此中无明行，乃至六处是行苦。觸受是苦苦。餘是壞苦。无明滅行滅者，是三苦断。

「无明」滅，「行」就滅了。这就是說这個滅了，那個也隨著滅了，是一种对待的意思。再者，十二因緣中的「有」，又名叫「三苦」。其中的「无明行到六处」，是为「行苦」。「觸和受」是苦中之苦。其餘各支，是「壞苦」。无明滅，行就不会生起，也就是滅了；以后的更无能再生起，所以三苦就統統断滅。

復次无明緣行者，无明因緣能生諸行。无明滅行滅者，以无无明，諸行亦无，餘亦如是。

再說「无明」为什么可以生起「行」呢？因为「无明」是无智慧，糊涂不明白正邪是非，因而生出許多邪知邪見，起惑造业，由它而生出「行」及其他的因緣。如果「无明」滅，「行」就滅了。因为沒有了「无明」，其他各种因緣也无法生起，这就是「无明滅，行滅乃至生老死滅」的道理。

又无明緣行者，是生繫縛。无明滅行滅者，是滅繫縛。餘亦如是。又无明緣行者，是隨順无所有观。无明滅行滅者，是隨順尽滅观。餘亦如是。

再說「无明緣行」的意思。就像用一根繩子，緊緊的把人綑著，使其不能自由。「无明滅行滅」的意思：等於把繩子割断，解除束縛，於是自由了。餘下一層一層的束縛，就不会再存在。再一种說法：就是根據研究的結论，仔細观察实際境界，隨順眞切的道理，知道一切都是空无所有的，这是无所有观。能知道一切空无所有，「无明」就滅了，「行」也滅了。这是经过研究，隨順观察而得知一切是空的，可以断滅的——这是尽滅观。以下各种因緣依次道理，都得到了答案，一切都是空幻的。

佛子！菩薩摩訶薩如是十种逆順观諸緣起。所謂有支相续故。一心所攝故。自业差別故。不相捨離故。三道不断故。观过去現在未來故。三苦聚集故。因緣生滅故。生滅繫縛故。无所有尽观故。

金剛藏菩薩又称一声諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，就这样返來復去，正观察、倒观察，观察这种十二因緣之所以生起，是依著甚么道理而相繼不断呢？菩薩所得到的結论，是①在十二因緣中的「有」，它是有漏的，能造种种善惡业。业因就是來生的种子，因之相繼不断。②十二种因緣，都是依心而起，不離一心，为一心所攝取。③各人所造的业，各有不同的緣故。④这些业不容易捨離，因为放不下，就是障礙。⑤三种道——煩惱道、业道、苦道，總不容易断滅尽淨。⑥观过去是这样，現在是这样，未來还是这样，三世因果，了不可断。⑦三苦日積月累，不易穷尽。⑧种种因因果果，造成生滅不断。⑨生滅如被繫縛，不能解脫。⑩一切空无所有。如是深观，菩薩知世法不违出世法。

佛子！菩薩摩訶薩。以如是十种相观諸緣起，知无我、无人、无壽命。自性空、无作者、无受者。即得空解脫門現在前。观諸有支，皆自性滅。毕竟解脫，无有少法相生。即時得无相解脫門現在前。如是入空无相已，无有愿求，唯除大悲为首，教化众生。即時得无愿解脫門現在前。菩薩如是修三解脫門，離彼我想，離作者受者想，離有无想。

金剛藏菩薩又称一声諸位佛的弟子！修行菩薩道積集种种善根的第六地的大菩薩，他根據前面所說的十种方法，观想十二因緣的緣起。他知道一切事物之中，都沒有「我」的存在，这是我空；也沒有其他的「人」存在，也沒有「壽」命的存在，这是众生空。它的自性本空，沒有本体。既无能作的人，也沒有個所受的人。这样一观察，就证得空的解脫法門，了达一切諸法空相。「現在前」的意思，是說智與境都到了很深遠的思想。又观一切「有」的因緣，它的自性本來就是寂滅，根本就沒有繫縛，原本就是解脫的，也不生出一點點法相。这样一观察，立刻就证得一相无相的法門。能所斯寂，則无相現前。如此观想之后，循空而入假，明白一切相也都是假的，便更加觉悟了。甚么也沒有，既无求、也无愿，一切妄想都消失了、幻化了。唯有一個大悲心，才是眞实的，第一重要的。有大悲心，才能教化众生，度众生於苦難中，利益众生。得了这种觉悟，即時就证得空无相愿的解脫法門現在前。菩薩像这样深沉思想，仔細观察，精勤修学，潛心研究以上三种解脫法門——空解脫門、相解脫門、愿解脫門。離開了无人无我，人我双亡的思想。離開了作者受者，能所兩空的思想。離開了有和无的思想，到了眞空的境界。（未完）