华严经淺释203: 金剛藏菩薩繼续演說十地法的第二地離垢地这個法門

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

卷第三十五  十地品第二十六之二  第二離垢地

諸菩薩聞此         最胜微妙地

其心尽清淨        一切皆欢喜

皆從於座起        踴住虛空中

普散上妙华        同時共称讚

善哉金剛藏        大智无畏者

善說於此地        菩薩所行法

解脫月菩薩        知众心清淨

乐聞第二地       所有諸行相

即請金剛藏       大慧愿演說

佛子皆乐聞       所住第二地

諸位菩薩聽了金剛藏菩薩說欢喜地这個法門，最胜微妙欢喜地的法門，所有的菩薩心裡都清淨了，一點妄想也沒有，祇存一個欢喜心。所有菩薩都從他本座站起來，踴身到虛空，用最好的鮮花，散花供养金剛藏菩薩，同時共同称讚金剛藏菩薩說：「好啊！金剛藏菩薩！您真是一位大智慧者，毫无畏懼的菩薩！您善於說这欢喜地的法門，它是所有菩薩修行的法門。」这時有位解脫月菩薩，知道大家的心都清淨了。第一地說完，大家还希望聽第二地的法。第二地应如何修行？是怎样的境界？这种法門修得什么果位？都希望知道。解脫月菩薩即刻就請求金剛藏菩薩說：「大智慧者啊！我們大家还愿意您繼续演說十地法的第二地。諸位佛的弟子及大菩薩們，都欢喜聽第二地的形相及境界，也都愿意繼续修行第二地这個法門。」

这兒順便談一談守戒與犯戒的問題：修道是一件不容易的事情，叫你向好的方面修行，你卻不愿意向前求进步。偏往不好的方面去做，以为不需別人教，自己就会做。修行这條路，聽起來很美麗，並且有数不尽的微妙境界。可是行起來，卻又長又遙遠，隨時隨地都会碰上荊棘與虎狼，如果沒有大无畏的忍耐精神，是很難走通的。就說守戒吧，受戒的人很多，不犯錯誤的人卻很少。戒要守得清淨，实在不容易。不守吧，那又何必受呢？尤其出家人，遵守戒律非常重要。佛涅槃時說：「以戒为師。」又有句話說：「戒为无上菩提本，应該一心守淨戒。」但怎样守法呢？首先要做到无自私心，一切不为自己打算。要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，遵守佛弟子应守的規矩和应做的事情。不怕艰难困苦，不应該做的事情都不做，不貪圖名聞利养，持守著清淨戒律精进修行。假若該做的不做，就是犯戒的行为。我們修道的人要隨時廻光反照，自己檢討反省、警惕，有过速改，繼续堅持戒行。如坐浮囊渡海，若发現浮囊有小洞，便应立刻修補。若抱著得过且过的態度，小洞變大洞，浮囊就会因漏而沉了。浮囊沉，生命也跟著喪失，这是非常可怕的事情。希望大家提高警觉，守戒清淨的戒行。那么護持戒行的神，也会時刻跟隨你左右，保護你平安穩健的走在这修行大道上。

爾時金剛藏菩薩。告解脫月菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩已修初地。欲入第二地。當起十种深心。何等为十。所謂正直心。柔輭心。堪能心。調伏心。寂靜心。純善心。不雜心。无顧戀心。广心。大心。菩薩以此十心。得入第二離垢地。佛子。菩薩住離垢地。性自遠離一切殺生。不畜刀杖。不懷怨恨。有慙有愧。仁恕具足。於一切众生有命之者。常生利益慈念之心。是菩薩尚不惡心惱諸众生。何況於他起众生想。故以重意而行殺害。

諸位菩薩及解脫月菩薩說完前面的偈頌。这時金剛藏菩薩就对解脫月菩薩說：各位佛的弟子！修行菩薩道，集聚种种善根的大菩薩，已经修行证得欢喜地的果位，欲想繼续修行第二地的法門，便应當生出十种深心。甚么是十种的深心？

㈠正直心：就是心要直，不彎曲。所謂「直心是道場」，正直不邪，沒有邪知邪見。直是不彎曲，对人沒有任何的欺詐。㈡柔軟心：菩薩的心要柔軟，不要剛強。剛強的心便不柔軟。㈢堪能心：堪能忍受一切，即使不能忍受的也要忍受。正直心，是布施。柔軟心，是持戒。堪能心，是忍辱，就是不能忍的也要忍，不能持的戒也要持，无论怎样也不能犯戒。以前有一個故事：說一位比丘，穿著紅色的衣服，去到一位冶金師傅的家裡，冶金師傅正在为國王鑲一种價值很昂貴的寶珠。那位比丘走后，冶金師傅忽然发現少了一顆珠子，便懷疑是那比丘偷走了。其实这比丘知道珠子在那兒，因为比丘穿的是紅色的衣服，映在珠子的光上，使寶珠變得像一團肉一样。这時有隻鵝走进來，以为是肉，便銜起來一口吞了下去。为了保存鵝的性命，所以他沒有辯白。冶金師傅急了，拿起棒子把比丘打得遍体鱗傷，血流滿地。鵝聞到血腥味，便跑了进來。冶金師傅沒有注意鵝，一棒就把鵝也打死了。这時比丘便說：「你不必打我了，我告訴你珠子在何处！」冶金師傅說：「你早該說出來的，这裡只有你我兩人，要不是你偷还有誰？」比丘說：「我沒有偷你的珠子，剛才我不說，是怕你殺害这隻鵝，現在鵝已被你打死，我便告訴你珠子在牠的肚子裡。，你若不相信，大可剖開牠的肚子，看后便知道。」冶金師傅剖開鵝肚，果然看到了寶珠。冶金師傅將此因緣，稟报國王。國王聽了非常敬重这位比丘，把他請到宮裡供养。这便叫堪能心。」

另一件公案：話說有几位比丘，在郊外碰到一群土匪，把他們洗劫一空，連衣服也被剝光。強盜怕他們去报告國王，便想殺他們滅口。但其中一位土匪說：「不要殺他們，比丘們持戒不殺生，就連草木也不傷害。我們把他們綁在草地上，讓他們自己餓死。」於是土匪把比丘們綁在草地上便跑了。其中一位老比丘对大家說：「現在我們应該認命，料想前世我們曾打劫別人財物，傷人性命，所以今生才遇此果报。大家都要忍耐點啊！」到了晚上，螞蟻蛀蟲都來咬他們，咬得大家全身都起很大的皰，又痛又癢。老比丘又說：「大家忍耐點吧！不要生瞋恨心。你們看龙，牠就是在修道時生了瞋恨心，所以才墮入龙身。我們現在雖然遭此難，但不要生瞋恨心，免得像龙，龙必須等待忘了瞋恨心的時候，才能捨掉龙身，再去修行。」愈說蟲愈多，晚間更聽到狼噑虎嘯，使人膽顫心驚，一直等到天明，國王出來打獵，他遠遠看到一群裸体的比丘，还以为是禽獸。近一點再看，又以为是妖怪，再近一點看看，問清楚前因后果，才知道是几位比丘被土匪洗劫，因持戒的關係，寧愿忍饥挨餓，也不愿傷害草木。國王聽后馬上对这几位比丘說道：「在我的國內有如此修道的比丘真是難得！」乃親自为比丘們解除綑縛，对这几位比丘極为恭敬，並請他們到宮中接受供养。各位：我們聽到这故事中的諸位比丘被別人用草綁住，他們寧愿餓死和被蟲咬死也不破戒，这种難忍能忍，難行能行的精神，不能持的戒也能持的堅定心，才是佛門中真正的僧寶，这便叫堪能心。

㈣調伏心：不要儘說調伏別人，要知自己更難調伏。你愈是想修道，它愈是多打妄想。你想清淨吧，染汚心卻又來了，众生的心实在不容易調伏。若能把剛強心和不聽話的心調伏，那才是真功夫。㈤寂靜心：寂靜心並不是指環境外面的寂靜，而是指心內无一切声音，这样自然寂靜。㈥純善心：純善心就是心裡沒有一种惡的念頭。㈦不雜心：就是心裡沒有其他雜乱念頭。㈧无顧戀心：譬如你布施了东西，事后絕不懊悔。㈨广心：寬广的心。㈩大心：沒有比这更大的心了。

菩薩要有以上十种深心，依它修行，才能得入第二地，離一切尘垢。金剛藏菩薩又称一声各位佛的弟子！菩薩住離垢地的時候，自性遠離一切殺生的境界，連刀杖之类能傷害生命的器具，都不預備，不蓄存。菩薩的心裡，对誰也沒有怨恨，常常生大慚大愧的心。甚么叫仁恕呢？自己不愿意的事，絕不加諸別人身上；譬如自己不愿被人壓迫，就不去壓迫別人。自己不愿被人罵，就不罵別人，这就叫仁恕心。仁，是对人慈悲；恕，是原諒別人。无论誰有过錯，都可以原諒。具足仁愛的心和忠恕的心，对一切众生（包括一切有血氣有生命的众生），应該常常生出有利於他們的慈悲心，顧念的心。像这样修行的菩薩，他不愿意用噁心，令一切众生，生出煩惱。因为他已認清他們只是众生，既是众生，他又怎会以很重的噁心來殺害他們呢？他們是众生，就应对他們有仁恕慈悲的心，而不能以重惡的心來殺害他們。

性不偷盜。菩薩於自資財常知止足。於他慈恕不欲侵損。若物屬他起他物想。終不於此而生盜心。乃至草叶不與不取。何況其餘資生之具。

第二地——離垢地，也就是自性清淨地，亦即本來沒有染汚的自性。在这种境界上，自性離一切染汚法，乃至於舉心动念，都是清淨的，沒有染汚。动一念染汚心，那就是不清淨。华严经上所讲的道理，都是每個人日用平常所不離的法。不单华严经如是，就是每部经都沒有脫離我們日常行为动作的軌範。如果经典所說的道理與我們日常生活沒有相當的關係，这种经典佛是不会說的。佛所說的经典，就是为著要帮助每一個人能过良好正常和很有規律的生活。所以佛說一切的法門，讲一切的经義，都是指引我們向正途前进。可是还要我們肯起步走才有用。若我們只曉得有经典而不依照经義去修行，就是天天聽经，聽到八万大劫这么久也等於沒有聽一样。我們单是聽了还不夠，如果聽時打瞌睡，聽著聽著就睡著了，那不就是有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教嗎？我常对大家說，聽经時，不论是誰，首先便是不要睡觉；如果睡了，有眼也不能見，有耳也不能聽，可是仍有人不遵守。第二是不要作夢，在夢中把华严经拋到九霄云外去，任由各人的異性朋友走进夢境中；夢醒時，还不断追尋夢中的境界。如此，经讲得再好，对你也是沒有受用。如果不入睡，不作夢，聽了经總可得點益处，回到家裡还可細細思索，領会经中的法味，这样才会受益不淺。

性字的意思，如三字经上所說：「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。教之道，貴以專。」这不是佛经，是中國小孩子啟蒙時必讀的一本書，美國人是不知道的，就是現代的中國年輕人，也很少有人讀过。現在我將上面所說的几句話对你們解释一下：人之初，本性是善良的（也有人說性本惡）。后來经过環境的變遷以及長久的薰習，漸漸遠離本性。，假若不及早教导他，本性善的也会變为性惡了。教导的方法，应該著重專一的教育，循循善誘，因才施教。如今美國人对下一代的教育，聽其本性之自然发展，不加管教；好像植树，任由它自然生長，結果枝藤蔓生，使得主幹不能成为有用的材料，當然談不上做棟樑了。美國目前很多青年變为嬉皮，这便是不教育的結果。

性不偷盜的意思，是說菩薩在本性上所持的便是不盜戒。不单是在有形方面不犯戒，就是在无形方面也不犯戒。換言之，在有形能見到的事上不犯戒，乃至於見不到的，自己亦不曾觉察到的事情，也不犯戒。这就是在本性內沒有偷盜的种子。比如做饅頭，做麵包，如果麵粉裡不放发酵的酵母，麵就不能发起來。酵母就是种子，有了种子，便可將麵发起來，做成饅頭和麵包。那個种子，便正如这個「盜」字。心裡沒有盜的种子，便不会发生盜的行为。盜，就是偷盜。不問而自取就是偷盜，未经主人的允許，也沒有當著主人的面便將东西拿过來，这也是偷盜。你以为別人沒有看見，可是在自性上就有了染汚，沒有離垢，这地便不清淨，汚濁了，犯了盜戒。菩薩对於自己的財產，內財如頭目腦髓，外財如國城妻子，常能夠知足，所謂「知足常乐」。为什么人会偷呢？就因为不知足，有貪心，沒有能知止。知足常乐，知足就不辱，知止就不殆。常能知足，就不会犯法，也不会被人看不起而受侮辱。古人說：「知足不辱」其意就是說能滿足現狀的人，是不会受到外人侮辱的。知止不殆，就是若无貪心，則甚么危險也不会有。殆，就是危險之意。又說：「知足常乐，能忍自安」。

怎样才配称为菩薩呢？菩薩和人一样，不过他的思想行为和凡人不同（他時刻想著利益別人教化众生）。他不自私、不自利、不为己謀。不管自己如何生活，死后又如何安排后事，而且菩薩絕不会服毒輕生。他生而无生，死而无死，祇是为所有人类服務，什么事情对人类有益，他就去做。若对人类有害，他就不做。菩薩並不是怎样的有神通。神通只是自然的感应（但他絕沒有依仗神通而橫行无忌为所欲为。）人为什么沒有神通？因为人若有了神通，便仗著它去危害別人，逞強淩弱。这不叫神通，簡直是惡鬼！一心要別人受惡报。菩薩不是这样的，不管人聽不聽他的教导，他總是不厭其煩的施教。他亦不会因为人不聽教化而施以懲罰，令人受苦。菩薩对一切众生都是慈恕的，慈能予乐，恕就是原諒他人。众生的过錯，菩薩總是自責，認为自己沒有好好地教化他，沒有使众生明白道理，因此众生才会造业。菩薩時常反求諸己，迴光返照。不像众生老是觉得別人不对，这是因为众生的心是向外照，而菩薩的心是向內照的緣故。

不欲侵損：菩薩不想利益自己而侵損他人。假若財物是屬於別人的（他總是想到，这是別人的东西，從不想佔为己有），他絕不侵佔別人的利益，就是再名貴，甚至價值連城的稀世珍寶，菩薩也不会貪心。沒有貪心，就不会偷盜。如果貪得无厭，貪心太大，便生盜心。乃至於一草一木，不是別人送的也不敢取。一草一木一叶，尚且如此，何況其他更貴重的东西呢！你們不要学現在一般的美國学生，在学校裡做老鼠。这句話怎么讲呢？我想大家都曾经做过学生，大概也都懂。学校裡有一個公用的雪櫃，是給学生擺放帶來的食物。前面有人放进去，后面跟著就有人取出吃掉。这种行为，就如老鼠，这是他們不知盜戒的重要。「一芥不以與人，一芥不以取諸人」，这种廉潔而自愛的行为，他們不明白。学生們在学校裡，看見吃的东西，常不分彼此，他主观上認定你的就是我的，而我的可不是你的。这是與戒律不相符合。乃至一草一叶，不是別人送的，也不能要。像这杯橙汁，如不是別人供养的，我就不喝。雖然是小問題，如果小的問題都不能清淨，那还能談大的嗎？所以修道，就应該在微尘处著手；積很多微尘，便可成山，不是很淺顯的道理嗎？持戒要有不持自持的精神，修行要有不修自修的功夫。外表看來不持戒，而实際持戒严謹；看來不修行，但卻是真修行。在我們金山聖寺和國際譯经院中，你儘管說沒有修行，光打妄想，也比一般在家人好得多。在家人所行所做，都是在种偷盜的因，將來要受偷盜的果。我們在这兒所行所做，雖然有些習氣和小毛病，还沒有完全改善，但是因为接近佛的道場，我們会一天比一天更明白，即使一草一叶一芥子都不能隨便盜取，何況其他資生的东西呢？我們这裡不论大人小孩，都能負起責任，辛勤工作，这样才是合情理的。

性不邪婬。菩薩於自妻知足。不求他妻。於他妻妾。他所護女。親族媒定。及为法所護。尚不生於貪染之心。何況從事。

前面所讲的殺戒與盜戒，菩薩在最細微的地方，亦謹慎守持，絲毫不犯，对於淫戒，更是視为特別重要。在自性裡雖然具有淫业，可是它不邪淫。邪淫就是非法的淫欲，非道德的行为。淫欲是怎样產生的？是因貪心而起。貪財貪色，都是由於貪心，若无貪心，淫欲之念也沒有了。所以說淫欲之念也是從貪而來。貪就使人不辨是非，不知黑白。在十二因緣法來讲，这便叫无明。男欢女愛，便是根本无明，人們常溺於愛欲，而不能自主，不知道原因，这就是无明的魔力。有了无明就发生性行为，所以說无明緣行。无明生起，接著就有行为，这便是誘导人往死路走的邪力。人是從色欲而生，終因色欲而死。從染汚的地方來，仍舊向染汚的地方去。这种不明不白的力量，令人有种种罪业行为，然后便有了識。因識而有名色，有了色質，然后便生出六入。六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。然后有了觸觉，因觸觉而生受用。受用中有舒適之感，便有了愛欲心。有了愛欲跟著就有取，取便是執著，一切都想據为已有。因有，便有生、老死。

这十二因緣，循環不断浮沉於六道輪迴之中。如果滅了无明，一切便按著順序滅下去。无明就是沒有智慧，沒有光明。如果有了智慧的光明，便不会被无明所染，便可轉染汚法为清淨法。轉，說起來很容易，可說易如反掌。煩惱即菩提，轉煩惱为菩提也是这個意思，人們为什么有煩惱？就是有貪欲心、自私心、自利心的緣故。因不能如自己的欲望，不能滿足自己的貪心，便生煩惱。这也是「我見」太深的原因，尤以邪見與欲念，更是作祟。人如断了欲，便无煩惱了。性不邪淫，就是在自性中，根本沒有淫欲的念頭。菩薩对於自己的妻妾，都沒有淫欲心，能知足，因为他知道修行，必須「断欲去愛」，他能不被愛欲所动搖，雖处在妻妾群中，不为染汚的境界所轉移。不求他妻，於自己的妻子尚且无貪欲之心，又怎会对別人的妻妾起邪念呢？至於有家長保護的女子，或親戚族人中已憑媒文定的閨女，或为家族法律所保護的少女，以及所有的女性，他都不会生出貪染的思想，何況那种不合道德的行为，他更不会去做的。

況於非道。性不妄語。菩薩常作实語。真語時語。乃至夢中。亦不忍作覆藏之語。无心欲作。何況故犯。

菩薩何以能不邪淫呢？因为菩薩有真正的定力，他能眼观形色內无有，耳聽尘事心不知，如如不动，了了常明。所以他的定力具足，不会被任何美色所动搖。所謂「一善一切善，一真一切真。」因为不殺生、不偷盜、不邪淫，所以他也不会妄語了。妄語的动机，是因为自己得不到某种利益，才想用妄語欺騙別人。或者为了逃避对自己有所不利的，怕受損害，明知打妄語是不对，还是打妄語。菩薩沒有这种自私心、自利心、为我心，菩薩对一切的好事凡是利益的，都施贈他人；一切不好的，无利益的便自己承受，所以他不需要打妄語。因为他的心裡，根本沒有妄語的因，也沒妄語的緣，更不会造妄語的业。菩薩是常作实語，說真实話的。在凡夫眼中，菩薩不打妄語，是有點兒愚、笨、痴，但在佛的心中，菩薩是最好的弟子。佛常称菩薩为善男子，有大智慧的好人。愚痴與智慧，是以看法而決定其差別。世俗凡夫所認为的智慧，那是凡夫智慧。佛所指的智慧，就是大智慧的聖人。彌勒菩薩自称老拙，意思是又老、又笨、又愚痴的人。孔子对顏回有几句讚語。子曰：「吾與回言終日，不违如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。」孔子說，我对顏回說話，他從來不违背我的，總是回答好或是，真像一個傻子。可是當退而省其私時，这句可以解释为當他处理事情時，我說的話，句句他都能发揮它的作用。顏回嘛！一點也不愚痴。古語說「大智若愚」。說真实的話，不說假話欺騙人。应當說的話，便說；不应當說的話便不說，當說時要說，不當說時不說。甚至在睡夢中，也不掩飾自己的过錯，或誑說自己的功勞，若根本沒有打妄語的存心，那裡还会故意的打妄語呢！

性不兩舌。菩薩於諸众生无離間心。无惱害心。不將此語。为破彼故而向彼說。不將彼語为破此故而向此說。未破者不令破。已破者不增長。不喜離間。不乐離間。不作離間語。不說離間語。若实若不实。

菩薩在自性中，沒有兩边搬弄是非的習性。菩薩对於众生，沒有挑撥離間，使人不和氣的壞心眼，也不会有討厭和殘害众生的心思，只有利益众生的慈悲心。不会捏造甲方說乙方的壞話，而对乙方搬弄是非。也不隨便把乙方讲甲方的話，向甲方說。这样就是兩舌，破壞了甲乙兩方的和氣，使生煩惱。沒有做过这种破壞別人和氣的事情，便千万不要做。如果曾经有这种行为的，就不要再做了，应該改过自新。人是圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉。菩薩不念舊惡，不愛搬弄是非使人失和，更不会因为別人失和而幸災乐禍，不故意造謠生事，无中生有，說些流言蜚語，挑撥離間。不說有傷和氣的話，不管是真有其事，或是不实的謠言，總以化解是非，調和氣氛为本。

性不惡口。所謂毒害語。麤獷語。苦他語。令他瞋恨語。現前語。不現前語。鄙惡語。庸賤語。不可乐聞語。聞者不悅語。瞋忿語。如火燒心語。怨結語。熱惱語。不可愛語。不可乐語。能壞自身他身語。如是等語。皆悉捨離。常作潤澤語。柔輭語。悅意語。可乐聞語。聞者喜悅語。善入人心語。風雅典則語。多人愛乐語。多人悅乐語。身心踴悅語。

修菩薩行的菩薩，在自性的性分裡面，不会有惡口。如像：①以不合禮儀的態度，說話像毒藥一样；傷害別人的話，或像毒箭一样，令人，令人聽了氣結不已。②強詞奪理野蠻的言語。③說出的話教人聽了心中非常苦惱。④說出的話，令人聽了，立刻起瞋恨之意。⑤在別人面前說是說非。⑥在別人背后說是說非。⑦說話很卑鄙又惡毒，令人聽了不順耳。⑧說話很庸俗低賤，一點價值也沒有。⑨說的話令人都不喜欢聽。⑩說出的話別人聽后便不高興。11所說的話令人聽后便发脾氣，生大瞋恨心。12所說的話令人聽后如火燒心那样的難过。13所說的話令人聽了，永遠在心裡生一种仇怨。14令人聽了，便生煩惱的言語。15說出的話，沒有人喜欢聽。16?說的儘是不能令人高興快乐的話。17說話既傷害自己，又不利人，那就是損人不利己的話。像这些話，都屬於惡口，都是造惡业，都应該捨離。应該常常說有意義的話，像雨水能潤澤植物一样的話。很柔和的語氣。令人聽了很欣悅的。令人聽了很快乐的。令聽者特別生欢喜的。說的都是善意的話，令人聽了有甜入心底的感觉。說話很風趣而文雅，很清高，令人聽了也喜欢学習，可作語言的典則。說出的話使很多聽到的人有和乐親切的感觉。所說的話能使很多聽到的人有欢悅快乐的同感。令人聽了身心快乐，高興得跳起來，心中生大欢喜。

性不綺語。菩薩常乐思審語。時語。实語。義語。法語。順道理語。巧調伏語。隨時籌量決定語。是菩薩乃至戲笑尚恆思審。何況故出散乱之言。

菩薩自性內連惡口的性分都沒有，更不会有綺語。綺語就是說不正當的邪話，使人聽了，容易墮入染汚中。菩薩三业清淨，不会說言辭不正的話。菩薩說話時，他是很謹慎的考慮清楚，经过仔細想后，觉得正確才說出。該說的時候才說，不应該說話的時候，他是不会說的。若有人对佛法不明白，或有疑難請問菩薩，他總是切切实实毫不虛妄的解释清楚，也從不打妄語。說話句句都有內容，有正確總是切切实实毫不虛妄的解释清楚，也從不打妄語。說話句句都有內容，有正確的義趣，不說无謂多餘的話。說合於佛法的話。菩薩教化众生，一定是用这三种語——实、義、法。教化众生守持戒律，必須令众生通情达理，对他們賞罰分明，並使他們明白凡做事情必須順理而行才能有成就。菩薩教化众生，是用善巧方便的方法，折攝合宜，众生才能調伏。菩薩隨時注意使众生欢喜，众生若有功德，儘量讚揚；若有过失，則好言規勸。仔細观察決不失時，總是恰到好处。菩薩們即使在最高興的時候，也是非常穩重自如，不会隨便嬉笑或胡言乱語，又那裡会故意說那些乱七八糟的无謂話呢？

性不貪欲。菩薩於他財物。他所資用。不生貪心。不愿不求。

菩薩三业皆清淨，三毒断除，不但一切惡业都沒有，也早己脫離貪欲。对於身外的財物，如貴重物件，他都不起貪念。別人所有的資生用物，他更不会生貪心佔有，既不愿據一切为己有，便什么也不需要求取了。

性離瞋恚。菩薩於一切众生。恆起慈心。利益心。哀愍心。欢喜心。和潤心。攝受心。永捨瞋恨怨害熱惱。常思順行仁慈祐益。

修菩薩道的菩薩，自性裡離開了瞋恚，瞋是瞋恨，恚是忿怒。这些修菩薩道，集聚种种善根的大菩薩，对於所有九法界的众生，恆起慈心，時時刻刻都生起一种慈悲的心腸，令众生得一切安乐。常想到給众生一切利益。对众生生出一种可怜的心，愍念一切众生，隨時帮助他們。菩薩的心，時刻都是欢喜的，沒有一點憂愁。菩薩的心对一切众生，都是和氣的、潤澤的，所以一切众生都欢喜他。能攝受那些发菩提心的善男信女，指引他們修行进入菩提大道。菩薩永遠捨除了这种瞋恨人的心、怨害人的心，和令人生起煩惱的心，總是常常想到仁愛一切众生，慈愍一切众生，帮助一切众生，利益一切众生。

又離邪見。菩薩住於正道。不行占卜。不取惡戒。心見正直。无誑无諂。於佛法僧。起決定信。

菩薩他時刻都在正知正見中，遠離一切的邪知邪見，常住在八正道裡。菩薩從不用占卜來決定事情，預測吉凶。学佛的人。可研讀易经，懂得占卜的学問，但不必事事以占卜而決定行止。古人說：「君子問禍不問福」，这意思是說：正知正見的人，他只關心大众的災禍，從不为個人求僥倖的意外之財。菩薩不理会自己有否災難，逆來順受，所以他不需要占卜問卦。菩薩也不受持那些外道的牛戒、狗戒，妄求非分升天。菩薩的心正、見正，所以說「直心是道場」。菩薩不妄求名利，或欺騙別人貪取財物，也不攀附權勢，博取虛名。他对於佛法僧三寶，生起至誠和絕对的信心，永遠不生懷疑。

佛子。菩薩摩訶薩如是護持十善业道。常无間断。復作是念。一切众生墮惡趣者。莫不皆以十不善业。是故我當自修正行。亦勸於他令修正行。何以故。若自不能修行正行。令他修者。无有是处。

佛子。此菩薩摩訶薩復作是念。十不善业道。是地獄畜生餓鬼受生因。十善业道。是人天乃至有頂处受生因。又此上品十善业道。以智慧修習。心狹劣故。怖三界故。闕大悲故。從他聞声而解了故。成声聞乘。又此上品十善业道。修治清淨。不從他教。自觉悟故。大悲方便。不具足故。悟解甚深。因緣法故。成獨觉乘。又此上品十善业道。修治清淨。心广无量故。具足悲愍故。方便所攝故。发生大愿故。不捨众生故。希求諸佛大智故。淨治菩薩諸地故。淨修一切諸度故。成菩薩广大行。又此上上十善业道。一切种清淨故。乃至证十力四无畏故。一切佛法。皆得成就。是故我今等行十善。应令一切具足清淨。如是方便。菩薩當学。

金剛藏菩薩又称一声諸位佛的大弟子！修行菩薩道，積聚种种善根的大菩薩，他們是尊重和保護十善业道，並严謹守持善戒，從不懈怠間断。他又思念一切众生，为什么会墮到三惡道呢？都是因为多行十不善业的緣故啊！所以我应當修行十善业道的正法行門，又勸其他众生修行十善业。为什么呢？假若連自己都不能言行一致，確实修行十善业道的正法行門，而叫其他众生修習，这是行不通的，也不会有好的效果。

諸位佛的大弟子！这些修行菩薩道的大菩薩又作这样的思想：凡人多作十不善业，就是种墮地獄、畜生、餓鬼三惡道的因，所以受生到惡道；反之，多行十善业道，就是种受生人間、天上，或有頂天（最高的天）处的因。又此上品十善业道：上品二字，是指修行十善业道的三乘，如声聞、獨觉、菩薩这三乘各自用功不同而言。这种修善业的行門，是以智慧修習的。

但有心較狹劣的修行人，祇能自利，不能利他。因畏懼三界的痛苦，缺少大悲心的緣故，他只求自度而捨棄众生。这是指那些從聽聞讲经說法而開悟的，这样就成了声聞乘，证得罗漢果位。又有修十善业道而護持得非常清淨，可以不必跟從他人的教导，便觉悟了，可是大悲方便卻沒有圓滿。從修十善业道中，只明白了悟較深的因緣法，及因果循環的道理，这样的修行者，就成了獨觉乘。又有修上品十善业的，修持得无上清淨，善心广大，利益众生。发无量大乘心，具足悲愍众生的慈悲心。用四攝法，方便攝受发菩提心的众生。发大愿心，永遠不捨一切众生，並方便教化他們而求得如諸佛的大智慧。清淨修習十地法門和諸度万行，这样的行者便成就了菩薩的广大行。

總結以上这些最上的十善业道，因各自修習功德不一，成就也自不相同。一切种智都清淨，乃至证得佛的十力和四无畏，一切佛所說的法門，都修習成就。所以我現在应該平等修習十善业道，使一切的善因都自在成熟，断除一切的習氣而具足清淨。像这些方便法門，是修菩薩行，和要实行菩薩道的菩薩們，应當学習的。（未完）