​楞严经要义68：你沒有那個福報，這藥你吃下去对你沒有用，藥本身沒有实体

楞严经要义68

楞严经要义68：

 净界法师宣讲

 讲义147面

壬二、沙陀观色

我們在学习「二十五圓通」的時候，主要的观念就是「方便有多門，归元无二路」。“方便”就是我們剛開始從相中來观察的時候，這六根、六塵、六識的相是不一樣的。你看每一個人他所依止的六根也不太一樣，有些人耳根很好，有些人眼睛很好，有些人鼻子很好，所以他所依止的根是不一樣。他所受用的六塵也不一樣，色声香味触法，六塵也不一樣。我們的根跟塵接触以后，产生了心中的感受，产生了想法，這個所謂的「心識」也不一樣。所以整個修学的過程当中，我想沒有一個人是完全一樣的。但是等到他從相悟入到法性的時候是完全一樣的，因為我們成就聖道一定是要證得諸法的「总相」，所以證得实相的時候是完全一樣，沒有差別的，因為那個時候大家是入於一种真实的心性，所謂「清淨本然，周徧法界」，回到一念心性的時候是无差別的。所以我們整個修学的過程当中，是從有差別的過程，而进入到无差別的心性。

如來印我名尼沙陀，塵色既盡，妙色密圓，我從色相得阿罗漢。

優婆尼沙陀過去的修学過程，剛開始佛陀教授他的是观察整個色身。說：你現在什么都不要观，就整天注意你的色身就好。他從一個不淨观，而观到最后「塵色既盡」，從有相的分別产生厭離，到最后观察這色身当体即空，本自不生。再进一步「妙色密圓」，優婆尼沙陀在观察色身的時候，他是二個過程：第一個他先观察，「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」從一個表象上的生滅而證得无我。所以我們在观，這都是給我們一個经驗，先從无我，然后再回归到毕竟空。他從「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄明滅。」就观察到我們的色身，是假借心中的愛取煩惱跟父精母血的結合而虛妄的生起，最后也是因緣的結束而在虛空中消失掉。他看到我們最初的生老病死的過程当中，他体驗到一個「塵色既盡」，一個我空的真理，這当中沒有一個人能夠主宰我們的色身，沒有主宰性。

接下來他就进一步的观察「妙色密圓」。妙色密圓，蕅益大師的意思就是說：其实這一個色身不但是观察它的生滅相，进一步观察它的所來之处。說：來无所從，去无所至。這個色身到底是從什么地方而來？它消失了以后又回到什么地方去？前面的「塵色既盡」只是從它一個存在的現象，观察它的生滅变化，而沒有一個主宰的自我；而「妙色密圓」更进一步观察，它色身一個最初的根源，你從什么地方來。最后的結論是「性色真空，性空真色」，只就是一念心性本來俱足，而循业发現。這個地方它從一個迴光返照，正念真如，探討色塵的本源当中，他就悟入了众生本俱的如來藏妙真性，所謂的「妙色密圓」。

我從色相得阿罗漢。

「跡門」我剛開始是從色塵当中，從它的生滅变化而證得我空，而證得阿罗漢果。

結答圓通    

佛問圓通，如我所證，色因為上。

（总結）現在佛陀問我修学圓通的法門，正如我自己所修所證，以色塵為所观境，我個人認為是最為殊胜，最為无上。這個是观整個色塵的過程。

壬三、香严观香。

香严童子他观的是一個香塵，前面二位比丘都是先證得我空，然后再入到二空，最后再回归到一心性，它有它一定的次第。但是香严童子跟藥王、藥上，就不太一樣。他們這些大乘菩薩就直接的正念真如，直接的返妄归真，沒有经過小乘的跡門。

靜处聞香   

香严童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我聞如來，教我諦观諸有為相。我時辭佛，宴晦清斋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。

這地方讲到過去他修学聖道的一個因緣。因為他過去在因地的時候，他是观察香氣而成就聖道，所以叫做「香严」；「童子」指的是他這個人的內心特別的純潔而无邪叫童子。香严童子從座位起，頂禮佛足，來白告佛陀：「我曾经听聞如來的教誨，佛陀叫我要如实的观察諸有為相；你要成就聖道，你絕对不能夠離開有為的假相，雖然真理不是相狀，但是你的過程一定要借假修真。所以佛陀說：你要修学聖道，那么聖道在哪裡呢？聖道只就是在你的五蘊、六入、十二处、十八界的有為諸法当中去观。這是佛陀一個总相的观察，攏总的說明整個有為相狀，都是我們的所观境。前面讲总相，這以下讲他個人在有為当中，他所選擇的一個別相。

我時辭佛，宴晦清斋

我听到佛陀說，原來這聖道的真理並沒有離開有為相，我知道這個道理以后，我就知道怎么用功了。佛陀教誨以后我就辭退於佛陀，辭退以后幹什么呢？「宴晦清斋」，“宴”安穩的意思，放下一些塵勞的事物，找一個地方安穩的靜坐；“晦”，指的是处在一個沒有吵杂的寂靜处所叫晦；“清斋”指的是內心显現一种清淨而无杂念，禪定現前。就在一個安座寂靜的地方，內心屏除一切的杂念。就在這一念寂靜的心中，他观到什么事情呢？

見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。

香严童子他在寂靜的心中，突然間有一個所緣境現前。在旁邊的比丘燒沉水香來供佛；沉水香是一個世間的宝物，它燒一小塊，就能夠薰习整個南閻浮提這么大的範圍，香氣能夠傳播得很远。香严童子在這個比丘不远的地方安座的時候，香氣就悄悄的，因為它是无形无相，所以說是寂靜的、悄悄的，飄來香严童子的鼻根，來当做他的所观境。這是他過去在修学的一個過程。

即香悟道   

我观此氣非木、非空、非煙、非火、去无所著，來无所從，由是意銷，发明无漏。

他遇到這樣的香氣他应該怎么去面对？香严童子他是離開了大众，來到一個寂靜的茅棚，在那個地方打坐，而且禪定的心現前，沒有任何的杂念，突然之間這個香氣悄悄的來到他的鼻根。他的明了的心跟香氣一接触的時候，他突然間生起一個观照，香氣你從什么地方而來？他就生起一個迴光返照的智慧，來探討這香氣的根源。說是：非木，香氣不应該說是從沉水木而來，因為你要是不去燒它，它是沒有香氣的，所以你不能夠說它是從木頭而來；這香氣也非空，它也不是從虛空而來，因為虛空常存而香氣不常有，所以它不是從虛空而來；它也不是從煙而來，因為煙所飛的地方很有限，香严童子離比丘燒沉水香的地方有一段距離，這個煙根本沒有飄過來，但是它香氣就過來了，所以它也不是從煙而來；它也不是從火而來，因為你用火去燒其它的木頭，它就不會有香氣。所以他能夠知道，這香氣只就是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，它只是一個因緣的假相。所以我們一定是先看到假相，先看到无我。假相当中我們就看到一個沒有实体的東西，一個如夢如幻的煙存在，进一步再观察它的体性。

去无所著，來无所從，「來无所從」因緣和合的假相，它是從什么地方而來？它沒有一個來处。无所從來表示它不生，「去无所著」表示它不滅。從不生不滅当中它就能夠知道，原來這香氣的假相，只就是一念心性的循业发現而已。所以這個時候，「由是意銷」，既然所緣的香氣不可得，那我能攀緣的心自然也覓之了不可得。因為我們的能所是互相依靠，所緣境破了，你能緣的心也就不存在了。這時由於前面的香氣覓之了不可得，也就使得迴光返照，我能分別的心也不可得。這時候能所雙亡，发明无漏。這個地方的“无漏”是證得我空的真如，而證得阿罗漢果。這個地方是讲他的「跡門」

蒙印命名    

如來印我得香严號，塵氣倏滅，妙香密圓，我從香严得阿罗漢。

我從這么一次的修證经驗以后，佛陀就印證我「香严」的名號，因為因香而成就聖道叫「香严」。塵氣倏滅，妙香密圓。我剛開始是观察香氣的本性，是当体即空，是本自无生；從无生当中进一步探討它的根源，最后知道它只就是我們的一念心性，本自俱足，而循业发現。所以這個時候，從妙香当中，而悟入了如來藏妙真如性的一個清淨本然周徧法界的一個体性。我從香严得阿罗漢。「妙香密圓」是指本門，「我從香严證阿罗漢」是讲他的跡門。

結答圓通    

佛問圓通，如我所證，香严為上。」

現在佛陀問我修證圓通的法門，正如我所修所證，我是香塵來当所观境，是最為殊胜无上。」這地方讲到香严童子，他成就聖道的過程。

壬四、藥王观味  這個地方也包括了藥上，藥王、藥上二位菩薩，是观察味塵。

宿因嘗藥

藥王、藥上二法王子，並在會中五百梵天，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我无始劫為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木金石，名數凡有十万八千。

這個地方讲到二位菩薩宿世的因緣。藥王、藥上二位菩薩這個名號的得來，在註解上有提到說：在過去生有一個琉璃光如來出世，這時候有一個長者，因為听聞佛法生欢喜心，這個長者叫星宿光。星宿光听聞佛法起大欢喜，就供養佛陀跟大众師种种的良藥，並且发愿，我愿於未來世中，善能調治众生身心諸病。因為這樣一個发愿的关系，而得到藥王的名称；這長者的弟弟叫電光明，他也就跟了哥哥发了這么一個殊胜的愿，也得到一個法號叫藥上。因為供養藥物而发愿，能夠生生世世治療众生的身心諸病，所以他們從那時以后就得到藥王、藥上的名称。

這二個法王子都能夠弘揚佛法，续佛慧命，紹隆佛种，所以叫「法王子」。在法會当中跟著五百梵天，這五百位梵天是追隨二位菩薩修学的眷屬。就即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我无始劫來，我就做一件事情，「為世良醫」，我就经常能夠治療众生的病苦。那我应該怎么去治療呢？

「口中嘗此娑婆世界草木金石」。過去古代的社會沒有所謂的科学儀器，所以要判断一個藥物的体性是冷是熱怎辦呢？只有一個方法，要親自的去品嘗，自己要去吃娑婆世界当中所有藥的种類，包括了草木金石這四大种類，我都要一一的去品嘗、去感觉這藥的体性，藥的味道。总共嘗了多少呢？它的名称數目总共有十万八千。這個是讲到他的過去生，修学菩薩道，他的一個所緣境都是跟藥物接触的。当然這当中也就影響到他的未來，成就聖道的過程。

徧知藥性

如是悉知苦醋鹹淡，甘辛等味，並諸和合，俱生变異，是冷是熱，有毒无毒，悉能徧知。

這二位菩薩他們不但只是在藥物的假相上分別，他們更能夠了解到它的体性。因為品嘗的关系就知道它的滋味是苦、是酸的、是鹹淡、乃至是甘甜、是辛辣的，就知道這藥味它的种种滋味不同。「並諸和合，俱生变異」，也能夠知道藥跟藥之間它的互相組合所产生的效果，譬如這個藥跟這個藥合在一起會产生什么效果，它的組合性；还有這個藥它與生俱來的藥味，譬如黃蓮與生俱來就是苦的，甘草與生俱來就是甜的…经過調製以后，所产生不同的效果、不同的味道，有些藥它经過蜂蜜調製以后，它的效果就特別的殊胜，要怎么去产生調製变化。從藥性來說，這個藥是冷性的、是熱性的、是有毒的、是可以吃的、是不能吃的、乃至於它的味道是酸甜苦辣，都能夠一一的了知它的藥性藥味。這個是讲到他品嘗以后，得到各种的知識。第三段就正式的讲到它破妄显真了，看到藥的总相。

即味開悟   

承事如來，了知味性非空非有、非即身心、非離身心，分別味因，從是開悟。

藥王、藥上他身為一個醫生，他只能夠從一個藥物的假相上來分別。但是后來产生因緣的变化，什么变化？就是「承事如來」，后來他因為发了殊胜的愿，供養了佛陀跟大众師跟三宝結緣，就有因緣的來親自的承養奉事諸佛如來。当然這当中也包括了声聞大乘了义的教法，所以他在品嘗藥味藥性的時候，不再只是心隨相转，而能夠产生微密的观照。观照什么呢？了知味性是非空非有。他剛開始是先了解這藥是冷的、是熱的、是中性的，进一步他去观察這個道理是非空非有的。什么叫“非空”呢？因為当我們的根跟塵相应的時候，你看你的舌根跟味塵一接触的時候，可以說是冷熱諸性是了了分明，所以它是「非空」，它的確是有它的假名假相假用。什么叫“非有”呢？当根塵分離的時候是覓之了不可得，你說它的味道是冷熱，但是我們的舌根一但是離開了味塵的時候，它冷熱的体性就了不可得，所以它是「非有」。

所以我們從藥的观察，我們就知道当這個藥在治療身心世界的時候，它的相貌是「非即身心，非離身心」，因為它只就是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，藥本身沒有真实体性的，只就是众生的循业发現。怎么說呢？因為它「非即身心」，藥吃到我們身体，跟我們身心沒有真实的結合。這句話什么意思？你看這個藥是熱性的，你現在身体很虛寒，如果真实結合，那应該所有的藥吃下去都有效果，但事实上不然！你看有些人业障現前的時候，他吃什么藥都沒有用，对不对！那表示說什么呢？还是探討到循业发現。所以我們中国人常讲一句話「先生緣，主人福」，你沒有那個福報，這個藥你吃下去对你沒有用，因為藥本身沒有实体，如果藥有实体，那有錢人永远不會生病，因為他所有的病，藥都可以把它治好嘛！但事实上不然。這是為什么呢？因為藥沒有跟身心真正的和合，它只是你過去生有這個福報力，藥物跟你結合，因緣和合虛妄有生，這叫「非即身心」。但是也「非離身心」，你也不可以說它完全不和合，藥跟身体完全不和合，那你怎么把病治好呢？

所以緣生緣滅的東西它是非和合，非不和合，這個叫做循业发現的一個假相。“假相”的意思就是說，你不能夠說它有，但是你也不能說它沒有；你有這個福報你就感觉它有，你沒有福報你就感觉它沒有，就是這么回事。那換句話說，這有沒有不是藥本身決定的，是因緣決定的。我想我們先了解個观念，就是「諸法因緣生」這句話很重要。一個法到底有沒有存在，不是法決定。說：誒！這個藥就是藥。不是這個意思，有些人他吃這個藥他死掉了，变成毒藥也是有。所以它到底是個藥还是毒藥呢？藥本身不能決定，是因緣決定，「諸法因緣生」，是由你的业力決定，所以叫做「非即身心，非離身心」。

藥王、藥上菩薩行醫這么多年以后，他觉悟到一個道理，原來這個藥是非空非有，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。所以「分別味因，從是開悟」，他能夠探討到這滋味的最初的根源，它本自不生，本不自生、不從他生、不共生，所以來无所從，去无所至，只就是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，众生的循业发現而已，從這個地方他真实的開悟到，如來藏妙真如性圓三諦理，所有一切法都是即空、即假、即中。他從一個世俗的醫生，最后迴光返照，悟入了真如理性。

觉味得果

蒙佛如來，印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子，因味觉明，位登菩薩。

從那么一個開悟的過程以后，承蒙佛陀的慈悲跟我印證，我們二兄弟藥王、藥上二位菩薩這名称的安立。在這《楞严》會上我們都已经承蒙佛陀授記，將來必能夠继承佛位，所以位登法王之子。我們回观我們過去是怎么成就呢？我們依止藥的味道，而悟入了藥味是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，所謂的「相妄性真」的道理，而現在位登法身菩薩。

結答圓通

佛問圓通，如我所證，味因為上。」

佛陀你現在問我，整個圓通的修学過程，正如我個人所修所證，我認為是以味塵來当所观境，是最為殊胜、最為无上。」

補充說明：我們看到這些大小乘的聖众要悟入理性之前，他都有一個宿世的因緣。所以我們讲「福德資糧，智慧資糧」，福德是安乐之本，智慧是解脫之門。所有的人要成就聖道之前，第一件事情跟三宝結緣，沒有一個例外。因為你一定是先結緣，比方說，你整天做香燈，然后你就聞到那個香味，然后你跟那個香就結下緣，以后你可能因為香氣而得度；你整天擦佛像，你就看到佛像的色身有時候有灰塵，有時候沒灰塵，然后慢慢慢慢的你也因為這個因緣而得度，「方便有多門」。但是我們剛開始一定是什么？先結一個緣。

《法华经》上說：「佛种從緣起，是故說一乘」。佛陀在《法华》會上開显，開示悟入佛知見。佛的知見是沒有相狀的，是一念心性的一佛乘，哪有相狀呢？但是每一個人要悟入相狀之前，一定要「佛种從緣起」。所以《法华经》說：要開方便門，才能夠入真实相。沒有一個人說，我不要方便門就直接悟入真实相，我剛開始不要去供養三宝，不要跟三宝結緣，然后我就悟入真实相。那這個世界上只一种人，叫作獨觉，成佛之道不可能！在介紹二十五位圓通之前，都有一段宿世的因緣，從因緣当中慢慢的观察，然后從相狀而悟入到法性，悟入到心性，一定是借假修真，這個過程誰都不能避免。

五、賢護观触。 

他過去的一個因緣，他能夠经常以賢善的功德，來守護自己跟一切众生的善根。這到经文就會很清楚，他是怎么樣來保持他的善根的，在经文讲得很清楚，他观察「触」。這是身根所对的触塵。

宿因入室  

跋陀婆罗，並其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我等先於威音王佛，聞法出家，於浴僧時，隨例入室。

跋陀婆罗就是賢護，他能夠以賢善的功德來守護自己的善根，叫「賢護」。跟他共修的有十六個大菩薩；「開士」，是他們都有資格來開導众生叫開士。他們就從座位起來，頂禮佛足，而白佛言：「我等（包括了賢護跟十六位的大菩薩）我們最先发心的時候，是在威音王佛；在经典上說，過去在释迦牟尼佛之前有二万億個威音王佛，這個地方的威音王佛是指最初的一尊，在二万億個威音王佛当中的第一尊。那么他是在什么時候出世呢？

是在威音王佛滅度以后的像法時代出世，也就是在《法华经》裡面的常不輕菩薩。跋陀婆罗比丘跟常不輕菩薩是同一個時代，当初常不輕菩薩以頂禮一切众生，來宣揚「一佛乘」的观念，說：我不敢輕視你們，你們都有佛性。這時候跋陀婆罗是持反对意見的，他是对常不輕菩薩种种的訶責罵辱的，到后來才懺悔的。所以他等於是跟常不輕菩薩同一個時代，都是在威音王佛的像法時代。是怎么情況呢？「聞法出家」，因為佛陀滅度了，他听聞佛陀的遺教而触动他的善根出家。出家以后，「於浴僧時，隨例入室」，大众師半月、半月在洗身的時候，跟隨众生的戒臘，一個一個次第的进入到浴室当中來洗身。洗身当中他就发生了一些事情…看第二段就清楚。

即触開悟  

忽悟水因，既不洗塵，亦不洗体，中間安然，得无所有。宿习无忘，乃至今時從佛出家，令得无学。

跋陀婆罗比丘在出家以后，他在洗身体的時候，突然間当他的身体跟水接触的時候，他生起一個微密的观照，观察水的体性，它是濕冷的体性，它既不能夠洗塵也不能夠洗体。為什么水不能夠洗身上的塵垢呢？因為塵垢是无知之物，沒有知觉，它怎么能夠感觉這水冷濕的体性呢？所以這個水沒有真正的洗到塵，它也不真正的洗身体。因為身体也是一個四大假合，也沒有明了性，它怎么知道冷熱的体性？所以也不能夠洗体。也不是洗身根也不是洗塵，那么根塵都不可得，中間了別的身識也就不生分別了。因為根塵識這三個是，要嘛三個都存在，要嘛三個都沒有，所以塵不可得，根也不可得，中間的明了分別的心識也就不可得。所以他在洗身体的時候，突然間得无所有，了知這根塵識三，這中間沒有一個真实主宰的自我，這時候證得我空的真理。应該說是，得到一個這樣的「胜解」。他在過去很早很早之前，在威音王佛的時候，他就有這么一個“根塵識”得无所有深刻善根的理解。

宿习无忘，乃至今時從佛出家，令得无学。

這樣一個深刻的胜解，從那時以后…在《法华经》上說：他因為毀謗常不輕菩薩，也墮落到三惡道。但是在墮落的過程当中，他都沒有忘失他的善根，乃至於经過這么長的時間，到了現在從佛出家，這個佛是誰呢？释迦牟尼佛。他過去生從威音王佛出過家，所以他有出家的善根，雖然到三惡道去，后來遇到  释迦牟尼佛又出家，蒙佛的開導把他過去的善根啟动了，今生就正式證得我空的真如。但是他最早的善根是他過去洗澡的時候，他就有所体驗，知道這個水也不洗塵也不洗体，這中間也沒有了別的心識，当体即空，他有這么一個胜解，最后就證得我空的真如。

蒙印命名 

彼佛名我跋陀婆罗，妙触宣明，成佛子住。

「彼佛」這個彼佛是指他得到名號的最初，是威音王佛安立他叫跋陀婆罗。「妙触宣明」，妙触是指著他当初的所观境，依止塵境而观察当下即空、即假、即中，所謂的塵境只就是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，所謂的「观相元妄，观性元真」，從相狀当中悟入到众生本俱的一念心性，而成佛子住。這個地方已经成就等觉菩薩了，它的本門是等觉菩薩，在释迦牟尼佛出世的時候，他已经是等觉菩薩了。

結答圓通   

佛問圓通，如我所證，触因為上。」

佛陀問圓通的修学，正如我所修所證，我是以触塵為殊胜无上法門。這個地方讲到賢護比丘他整個修学聖道的過程，他的跡本二門。

壬六、迦葉观法

迦葉尊者他的所观境是观察心中的法塵而悟入聖道。

宿因感報    這一段讲到迦葉尊者跟紫金光比丘尼，過去的一段因緣。

摩訶迦葉，及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我於往劫於此界中，有佛出世名日月燈，我得親近聞法修学；佛滅度后，供養舍利，然燈续明，以紫金光塗佛形像，自爾以來，世世生生，身常圓滿紫金光聚，此紫金比丘尼等，即我眷屬，同時发心。

「迦葉」是他祖先的姓氏叫龜氏。為什么加一個摩訶呢？因為迦葉這個名號，佛在世的時候有三個比丘叫迦葉，為了揀別多了一個摩訶，就是「大」，殊胜的意思。為什么迦葉尊者有資格称為「摩訶」呢？有三層意思：第一、這個尊者的殊胜功德，他叫「飲光尊者」，因為他過去生因為供養佛像的关系，身上经常放出紫金光明，叫飲光尊者，他所到的地方，其他的光明都被他遮蔽了。第二：他在俗家的時候，財富特別广大，他父親的財富是頻婆娑罗王一千倍以上，他父親的財富比国王还多一千倍。第三、他出家以后，頭陀行第一，是佛陀滅度以后继承護法藏的第一代祖師，所以叫做摩訶迦葉尊者。

摩訶迦葉尊者跟他在俗家的妻子紫金光比丘尼等，即從座起，而白佛言；這以下讲出他為什么色身放大光明，有二段因緣：「我過去生在娑婆世界的時候，有一尊佛出世，這一尊佛叫做日月燈明佛，我因為有殊胜的因緣经常能夠親近佛陀，等於是做佛陀的常隨众(他沒說他是出家或在家，总是经常親近佛陀來学习佛法)， 佛陀滅度以后，我感受佛陀的深恩，而造了塔廟供養舍利，以种种油燈的光明來供養塔廟跟舍利子。這是第一個，他身上光明的第一個因緣，他供養日月燈明佛。

第二因緣、「以紫今光塗佛形像」，過去有一尊佛叫毘婆尸佛，毘婆尸佛滅度以后，有一個貧女，她找到一尊毘婆尸佛的佛像，他整個金箔都剝落了。所以她就去乞求金錢，找一個金匠來補佛像的金箔，但是因為錢不夠。金匠說：那這樣子，不夠的部分我來負責。二個人就发好心，將毘婆尸佛的佛像給造好。造好以后二個很欢喜，就发愿生生世世結為夫妻來修学佛法。也就是說他過去生，用紫金光的金箔來塗佛的形像，依止這二种因緣，從那一次以后生生世世，身体一出生之后，自然身体就放出紫金光明。紫金光比丘尼也就是我過去生所結的眷屬，現在在释迦牟尼佛的時代，同時发心來出家。

這個地方讲到過去生的一段因緣。我們看大小乘的修学，這二十五圓通它有二個方法，有些人是直趨大乘，他的煩惱淡泊，他直接就正念真如，直接观察「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，來无所從，去无所至」，從无生理当中就入到了現前一念心性，「破妄显真」。但是有些人要经過一個過程，就是经過四念处的对治，從无常无我当中，來破除我們对五蘊身心的執取，先證得我空，然后再悟入二空。大概這二個過程，諸位你看看二十五圓通的整個修学過程，大致上是這二個重點。有些人他必須要先破執再显真；有些人破妄跟显真可以同時，破妄当下就显真，有些人要经過破妄然后再显真，他分二個次第。這個地方諸位好好的体會就清楚。