唯识简介 21：你能够修观透视一切法唯心所造，那很快就会完成佛道的自觉

唯识简介 21

唯识简介 21：

慧律法师佛学讲座

那么，这些遍计所执性、圆成实性这两个都是【依他起性】，把笔拿起来，都是缘起法，就缘起法来，我们错觉就变成遍计所执，我们放下这个缘起依他起性，当下就是圆成实性的正智跟真如，所以说依他起性通遍计所执性、也通圆成实性。什么叫做遍计所执性呢？就是于缘起法里面不觉悟，我们一切众生就是不觉悟，强烈的执著有一个真实的世间，强烈的执著有真实的一个宇宙，强烈的执著有真实的众生可得，不了解这个都是虚妄，所以，遍计所执就是迷于缘起法，不了解当体即空，所以妄有，虚妄地攀缘这个有，迷惑在妄有的缘起法里面。依他起性呢？这是【（假有）。】这不是真的有。

那么，觉悟到缘起法自性本空，就是“真有”的圆成实性了，就是我们所讲的自性的东西，清净心的东西。所以这个遍计所执性是【心外法。】要来【遮遣。】遮就是止，止，遣就是除，遮遣就是我们要停止分别心、执著心，遣就是要除掉，除掉它，心外法，所以没有一法不是心内法，没有一法不是心的作用，所以师父常常讲：你硬要把一件单纯的事情看得很复杂，你会很痛苦。同学们，听师父的劝告，尽量把事情看得很单纯，不要再加第二种观想、第三种观想、第四种观想、第五种联想。譬如说你老公很晚回来，他跟你讲：老婆，对不起，我很晚回来。他跟你道歉，好了，你不要想：这个一定有鬼，他不曾对我这么好过，回来还买了一只烤鸭给我吃，这个一定是想巴结我。所以有时候，没办法疼她就是这样子，这个明明就不是这种事情，硬要把你扭曲掉，所以说很多的不幸，都来自于女人的假想，很多的不幸都来自于执著，因为我们执著，所以常常遭遇不幸，因为我们执著，所以常常遭遇不幸。不必要的，不必要的！

好，“假有”跟“真有”这是【心内法。】我们要【观照——修此分五重次第。】后面有五重观，五重唯识，五十八页这个地方有五重唯识观，有五重唯识观，五十七页、五十八页这个都是有五重唯识观。

翻开五十五页，五十五页的五法：

【五法：相——所诠】，一切外在的存在，都是我们给它安排一个名词、一个名称来解释它。这个“诠”就是解释，相，是被我们所解释的对象；名是能够解释的语言。这个相，是由我们的认知外在的事相，加以给它解释：这是墙壁、这是学生、这是老师、这是佛像。一定要有东西，物质的东西、外在的，包括我们心灵上的东西，然后再安排这个名词，让我们认识。否则的话，我们的语言、文字，就无法来完成我们所须要的内在的思想。你要不安排这些名词，一切都在无言当中。对凡夫来讲，实在是没有办法表达内在里面的思想，以及外在存在的事相。所以，这个所诠是一定要的。

【名——能诠】，能够解释相的，当然就是这些名词，【所变】，所变现出来的，由意识形态所创造出来的。那么，简单讲就是，相跟名是被我们所创造出来的。【分别——能变】，能变。分别心多半是指八个识，八个识。那么，因为唯识学是讲真如跟生灭和合的东西，它不是像性空宗所讲的，一切都是根据真如性的东西；而是说生灭跟真如非一非异，这是唯识学的特点。简单讲，就是一种阿赖耶缘起。在其他的思想理论里面，他们认为说真如是开始，被迷惑变成生灭法。而唯识讲的并不是这样，真如跟生灭是站在同一线上讨论的，同一时间讨论的，你悟了就是真如；你迷了就是生灭。所以，能变是指八个识，统统有这种能力，变出自己攀缘的境界。所以，我一直强调，说：六根有六根的种子；六尘有六尘的种子；六识也有六识的种子，合起来六三一十八界，无非是唯心所造。那么，有的是被变现出来的，就像是相，或者是名；有的是能变，那么，就是八识，这些统统是恢复到有漏心，所谓有生灭法的东西，有生灭法的东西。

再来，【正智——】，修观，知道这是生灭法；知道这个是依他起性；知道这些都是缘起法、无自性法，那么，我们要放下，放下。我们能够修观，透视一切法唯心所造，那么，我们很快就会完成佛道的自觉。举个例子来讲，譬如说，十大愿王里面讲：我们称赞如来，随喜功德，一个人的心态有能变跟所变，所变是附带的，我们控制这个能变；能变现出来的，心王跟心所控制好，所变就不重要了！意思就是，境不重要，境界不重要。以自己心的觉悟，来作为我们正智下手的地方，我们刚刚举的：随喜功德，称赞如来，当我们每天在赞叹别人，但是，要恰倒好处的赞叹，不是虚伪，不是为名利，或者是为了迷惑某一个人，或者是我为了其他的目的，而赞叹别人。而是对方确实有如此的优点，对方确实有如此的优点，我是很诚心诚意地来赞叹他，我们要慢慢地用这种心态。他二十四个小时，都是赞叹别人，很自然地，他就会完成自觉地统一性。因为他的内心里面，不容许任何人破坏。所以，一个大修行的人，跟一个凡夫不一样，凡夫看到人家的缺点，他会大加的扩张、宣传，然后搞动乱、是非。一个圣人看到是非、听到是非，他说：我真是业障，怎么会听到这种是非？我真是业障！他会认为自己业障深重，才会听到这种是非，然后，听到后他从不传出去，因为他知道，只要能够破坏内心的原态；原态就是如如不动，叫做原来、原态。我们因为失去了本能，无法恢复那种自然的本性，赤裸裸，原来的本性，不能反璞归真，就是因为我们内在里面，不能完成这种统一性。

所谓内在完成统一性，就是感性、理性跟智慧充满着圆满。当一个人靠近这个人的时候，他是多么地热情，但是，热情得有原则、有规矩、有戒律。当一个人很有理性，可是理性得非常地恰倒好处，不会让人家觉得很冷漠，或者是不甩人家，变成我慢，或者是自卑，偏见、狂妄的感觉。冷漠得让你知道，说：那是智慧、理性所散发出来的一种冷静，而两个眼神一样看着你，面对你时是这样的慈悲，然后，内心里面充满着爱语、鼓励、慈悲。一个人完成了佛道，在他的内心里面，就是在这个世界上，没有一件事情不圆满，所以，这个叫做：情与无情，同圆种智。同样可以圆满一切智慧，只要你的心境转变，境界已经不重要了！所以，圣人面临死亡，他会认为这是难能可贵的一次美好的经验；可是凡夫没有办法，他会恐惧这个死亡，因为他的心态里面，会落入一种得失的观念，他不晓得，死了以后要走那一道。所以，我们修观，知道这是无常法，知道要放下得失；放下是非；放下善恶的对立，慢慢慢慢起这个无漏心。

什么叫做无漏心？无漏心从放下开始做起，从放下开始做起，你放不下，你不可能得到无漏。释迦牟尼佛完成了佛道，就是因为他能舍，能舍，金钱能舍、名利能舍、亲情能舍、欲望能舍，统统摆脱。而我们凡夫为什么有这么好的环境、教育，而我们还是一样不能自觉？就是因为我们虽有修观，但是，无漏心起不来，正因我们没有志气，没有勇敢地承担“我本来有如如不动的心”。所以，我们都用动念的心在讨论这个不动念的理念是什么？那个不动念的如如，就变成生灭法。因为你不肯，不肯，人不肯放下。内心里面充满着理论，讲得很好听，可是我们不肯放下，就是那一种微细的利害关系，侮辱、批评、毁谤，或者是人家的赞叹，我们就摇摇欲坠。其实要完成佛道，全看一个字，要有勇气直下承担，直接用无量的智慧承担起来：我就是佛，我绝对能够做到！可是我们不是，我们重复地摆脱不了内心里面创造出来的阴影；我们摆脱不了那些尾随不断的亲情；我们摆脱不了这些人情世故的困扰。因此看到出家人很冷漠，他觉得这个很残酷，没有感情。若像你这样有感情，你又没有办法恢复那一份理性，你又说人家很冷漠，其实人家的冷漠，是蕴藏着无量的慈悲。有人说：出家人最无情。对！但是最慈悲，因此出家人不讲情，情是束缚嘛，是生死的关卡。出家人最无情，对！但是他最慈悲，他最慈悲！

所以说，【修观无漏心起——】，因此看你要跟不要，无漏就是没有烦恼。因此，我们一般来讲，就过着有烦恼的生活，这个叫有漏心。要是起正智慢慢地观照，无漏心就起来。【有漏心、无漏心——有为法】，所谓有为法就是对立法，因为无漏心是对有漏讲的；有漏心是对无漏心讲的。所以，无漏心也列为有为法，那是经过澄清以后的一个产物，但是，也是对有漏心来讲无漏心，所以是有为法。

【真如——由正智所证真如——无为法】，无为法。无为法就是一种理，有为法就是一种事相。无为法就是一种道理，存在你内心里面那种光明的智慧，而这光明的智慧，没有任何名相可以形容；没有任何的意识形态可以去推论、想像，把它勾引出来，没有办法！唯证相应，你除了证到那一种境界以外，你实在是拿不出任何的方式，来说明真如是什么东西。就像我现在告诉你们，无为法就是所证的真如，你们只能想像说：那是一种清净心；那是一种无所住心；那是像太阳的光明照射一切；就像清净的镜子一样；如水的澄清。你只能用种种的观想、种种的比喻，来附和你所有的看法，但那个都不是无为法，因为这个都已经透过意识形态的观念。透过意识形态的观念，就会使原本的本性就会变质。所以，我们容易扭曲我们原来的面目，正因为我们的分别心不断、执著心不断，所以，我们见不到真实的面目。其实没有人束缚我们，我们一直束缚我们自己，是因为你不肯直下承担，你有一个如如不动的本性。如果你肯直下承担，你有勇气承担：我就是佛！境来不拒，境去不留，一切随缘，能得自在，大家都可以做得到的，就是不肯，强迫自己分别，强迫自己生灭。我们现在每天都在做一种强迫自我的痛苦，放不下命运丢给我们的苦难；抱怨上苍对我们不公平；与生命争吵、与命运争吵，你那里是一个智慧的人？

所以，有时候，我们要接受生命丢给我们的包袱，那是自己创造出来的，谁也改变不了它。不必与因果争吵，因果没有亏欠过你什么；不必跟命运争吵，命运是最公平的审判官，那是因为你的行为所铸成的一个结果，你无须要抱怨、无须要不满。如果你想得到真正的解脱，只有二个字：随缘、观照、知足。以你现在的状态观照、观察，告诉你自己：你是世界上最幸运的人，你三餐可以吃得饱，没有经过战乱，你有读过这么多的书，太知足了！就算没有读过书，也闻到了佛法；闻到了佛法不会修行，也听到了净土法门的念佛法门。你二十四个小时里面，都存在着知足。工作的压力，你用知足来观照，你是世界上最了不起、最幸福的一个人。快乐就在你的心上，奇迹其实不是等待，二十四个小时，都有奇迹的出现，你不须要创造奇迹，你更不须要等待。

所以，这个有为法是事相，无为法是理性，【摄一切法尽】。

底下：

【空有三性：空   遍计执。】这个“空”是“除”的意思。遍计所执，我们一定要除掉它，留下“圆成实”。所谓的空是不实在的，所谓的虚妄的东西，就是我们所谓的遍计执。把笔拿起来，遍计执就是迷于缘起，就是在缘起法里面迷失了。人类都是这样子，这色身是假的，他就认为是真的；名、利、色这三关，不是真的，他牢不可破地执著，放不下又奈何？然后，拼命地参、拼命地找，他不找里面的智慧，拼命找善知识。你就是你最好的医生；你也是你最好的善知识，师父是一个启发，要点燃你内心的光明，没有任何一个人，可以给你自由跟平等，不要用抱怨来解决事情；不要用攻击来解决事情；不要用伤害来解决事情，这样会把我们的恶业越落入遍计执。就像海珊他打败战，把原油、石油全部倒进波斯湾里面，你说这个能解决事情吗？怕联军攻打，难道联军就没有办法吗？破坏那些生态，那些鱼虾水族类跟你有何冤仇？所以，我们一个人假借着圣战的名词、假借着神的号召，打一场圣战，佛教说：只要战争，就没有所谓的“圣”，只要战争，就没有所谓的“圣”，都是冤冤相报。

今天刚刚报导的，那个原油一倒到波斯湾里面，科威特的旁边，一直流……，流到伊朗、巴基斯坦，这个染污已经超过巴拿马的船破了的染污十二倍，十二倍的染污、污染。所以我说，今生今世没有碰到佛法，不管你什么宗教，不管你什么宗教，都会假借宗教的名义：他是站在神的那一边，神一定会保护他。然后，他所作所为，都认为这个是为了神。释迦牟尼佛也没有这样讲，你违背了因果，释迦牟尼佛说：你根本不是佛子！你今天杀人，然后说：我在解救我们的佛教。你今天去抢人家的钱，然后说：我拿钱来供佛。没有钱买香了，我去抢人家的钱。没有钱买香，佛陀说：用你的心。是不是？佛教的伟大，伟大到了极点。

有一次，一个比丘沿门托钵，走……。走到一处荒郊野外，一大群的强盗，抢了很多的金银财宝，刚好被这个比丘碰到了，这个强盗要把这个比丘杀死，杀人灭口，里面有一个懂得佛法的说：不要杀死他，不须要杀死他，比丘连一根草也不会伤害的，我们用草把他绑起来就好。然后，连草的根捆绑起来，他一动，草就会拔起来了，拔起来了！比丘连一根草都不能伤害。像我们，连一只蚂蚁都不敢杀死。佛教是最彻底能够解救众生的。譬如说，基督教讲：血不能吃，但是，鸡肉、猪肉照吃不误。回教讲：猪肉不能吃，可以吃牛肉。是不是？你要是学究竟法的话，究竟法就是所谓的大乘法，一切众生肉都不可以吃，一切都不可以吃，连小乘也不究竟。所以，佛法讲的是最彻底的东西，它不容许你丝毫的含糊。

今天海珊如果听到佛法，他怎么会战争？布希（美国第41任总统乔治·赫伯特·沃克·布什，美国总统任期：1989年1月20日—1993年1月20日）今天如果是佛教徒，他敢宣战吗？他敢宣战吗？当然我不是布希啦！我今天要是布希，我不敢宣战，一打，不得了了，总统辞职，我不敢干，宣战就负因果。对不对？你为自由、为平等，你打，你一定要负因果的。所以，也只有佛法，能够彻底地解决，以觉悟我们的生命。离开了佛法，你找不到真实的生命。我们所看到的佛法，敲敲打打的佛事，那个是方便法，有的年纪大了，或者是有的喜欢听唱念、梵呗，真正的佛法是智慧，释迦牟尼佛在世，没有这一些，敲敲打打是中国的东西。你到泰国去看，泰国没有这些敲敲打打的东西，你去看看泰国，有没有大磬跟木鱼？所以，我们学佛，要起这个正确的智慧，把遍计执舍掉、放下，迷于缘起就是遍计执。

【有】，我们所存在的是【——依他起——】，所谓依他起就是缘起法，依他，就是借着种种条件而起来的，叫做依他起。我们的色身是借着父母的因缘、借着自己的灵性，所谓神识，而来投胎的。这个山河大地，是我们个人的因缘、业报所产生的，所产生的。因此，依他起是借着因缘法而产生的，就是二个角度：第一个就是境，第二个就是心。【境——相分】，我们所看到的一切物质的现象，相分。心就是八个识，还有五十一个心所，心就包括心王跟心所。【心——见分、自证分、证自证分】，相分是物质；见分、自证分、证自证分，这是心，所谓“见分”【——用】，自体分是体，自体分是作为相分跟见分的依靠。相分跟见分，就像蜗牛的二只角，二只角，这二只角收回来，就是“自证分”【——体】。

简单讲，所有的精神、所有的物质，都是我们自证分所变现出来的。简单讲，到最后彻底地说，精神就是物质，物质就是精神，其实精神、物质不可分。然后你证悟到这样的境界的时候，境就随心而转动。所以，佛菩萨起心动念，能过无量三千大千世界，就是因为他没有障碍。我们有所障碍，就是在阶层里面破坏了原态。所谓阶层，是落入自我意识的推论，这种推论产生n的阶次方，n就是一种阶层。譬如说：我比你强！那就表示还有人比我更强。我们会瞧不起别人，简单讲，就是有人会瞧不起我，这个不能恢复到原态；不能恢复到清净心。不落入任何的阶层、比较；不落入任何时间跟空间的交会，而使它保持二十四个小时都那么样清净、放下，这个就是我们原本的东西。可是我们强迫自己去分别，我们有强烈的得失观念，强烈的得失观念，强烈的执著感情跟欲望。人又不得不去追求，又没有办法，控制不了这个色身，控制不了这个色身。

譬如说，看到西方人长得那么好看，然后恨不得剥皮易肤，然后把这个头发染成金黄色的，看起来不像美国人，又不像中国人，可是你的鼻子，也不够高挺，只是把头发染了。你染了以后，一开始像美国人，可是一长起来又是黑的，本质不变嘛！本质不变哪，你的体质就是中国人的体质嘛，你为什么一定要去染发呢？这像那一门呢？所以，最快乐的人，是安住于他的时间跟空间；安住他的立场，来做最解脱的思想，不必要去期盼于原本不是我们本份的事情。其实人要追求快乐，本来就是一件很简单的事情，放下就是、安住就是，可是你就是不肯。你一定要把那个如如不动的东西，变成强烈的追求，变成强烈的得失、强烈的伤害，然后，破坏我们原本和谐、慈悲的心态，牢不可破的一种我执，因此我们活得很痛苦，也很辛苦，执著成为我们生命最大的不幸；执著就成为我们生命当中最大的缺陷。所以，知止常止，终身不耻，知足常足，终身不辱。（本句见《增广贤文》）

这个心，见分就是自证分的用，自证分就是见分的体，证自证分跟自证分互为体用。自证分的体，有心王、心所，心王就是我们所讲的眼耳鼻舌身意……八个识，心所就是五十一个心所，五十一心所。心王，一切最胜故，叫做心王。为什么一切最胜故呢？因为你第一眼看到的一定是眼睛；你听声音，第一声一定是耳朵去听，分别心、执著还排在第二。就像人家赞叹你一句话，你听到声音，落入第二个念头：他赞叹我。分别、执著：太高兴了！人家毁谤你，你听不清楚：你再讲一遍，你再讲一遍！再讲一遍，意思就是准备要打你了。所以，有的人问人家：你再讲一遍！他就不敢讲了：没有！我什么也没说！(师父用右手捂在嘴上表示人不敢说话。)他会怕，他会怕，怕被你揍得鼻青脸肿，像四川的熊猫一样。

所以，心王就是所谓的第一念，最快速的，心所就跟在后面，心所就像大臣一样，“王”就像国王，心所就老是依附在国王的旁边，就像大臣。心所，譬如说，贪、嗔、痴、嫉妒、愤怒、恨、覆盖自己的缺点、嫉妒，还有眠，就是睡眠，困扰啦，内心里面种种的起善、不贪、不嗔、不痴，这个都是心所，一切如影随形地跟在心王旁边。所以，【——心王（胜）；——心所（劣）。】那是因为速度比较快，所谓胜劣就是快慢。心王，因为它一切都存在，不能离开这八个识。“劣”就是附带的，虽然有胜劣之分，但是不能分开，不能分开。我们一看到境界，心王、心所同时就会起来，这是指事相。【——事】【圆成实——理】。圆成实就是依他起觉悟了，放得下，就是圆成实。圆成实这个道理，就是充满着智慧、充满着觉悟，可是那个觉悟又不是事相，不是你用任何的东西可以形容、可以碰得到的、可以摸得到的、可以勾引出来的、可以幻想的、可以想像的。圆成实，圆满的自觉的功夫，成就一切众生的觉悟，叫做圆成实。

所以我说：善人用邪法，邪法亦正；邪人用善法，善法亦邪。一个人知道佛法，知道佛法，知道要救度众生，他到处都在救度众生，他不可能去造业。譬如说，今天我来算命，假设说啦！当然，佛教不能算命，如果我来算命，那我也是在救众生。我跟他算命，算一算以后，我就会跟他讲：你适合念《普门品》，否则你业障深重！对不对啊？如果有一个大肚子的人来，我说：你里面有怪胎、ET，你要念《地藏经》。她为了要生好孩子，她就马上念《地藏经》。要是我来算命，我绝对不造业，我也不拿钱！真的啊！我会看手相啊、我会看面相啊！我们都懂。正人行邪法，邪法亦正，我今天如果会看地理风水，我也可以度无量无边的众生，也可以用这一招来度众生。

但是，邪人行正法，正法亦邪，要是一个内心图谋不轨的，利用佛法的，贪名图利，骗财敛色，这下麻烦大了！我懂得一点佛法，讲一讲就：我是什么菩萨来的。然后，见到女孩子就跟她讲：你是我前世的老婆，我们今生今世还有这个缘分，你就知道我的意思了！完蛋了！搞到后来，讨了十几个老婆，这像什么呢？这那里是佛法呢？乱讲一通，这本来是佛法，然后他说：我是摩诃迦叶再来的，你怎么样……，你一定要拜我，供养我有无量无边的功德哦！完蛋了！那有出家人自己讲：你供养我有无量无边的功德？是不是？所以说：邪人行正法，正法亦邪，佛法本来是要救度无量无边的众生，他却拿来变卖，这个叫做稗贩如来，卖，拿佛法来卖。譬如说：慧律法师啊！我们中山大学要请您演讲。今天中山大学有来。我们要请您演讲，您什么时候到我们中山大学来演讲？讲讲看吧！价码谈得来，我们再去吧！价钱谈得来，再去中山大学上课，否则就不去，那就完蛋了！这个叫做稗贩如来，“稗”就是卖的意思、贩卖，《楞严经》讲的：稗贩如来，其罪过当下十八层地狱，求出无期。你的能力许可，不应该计较一切，就必须要去上课，佛法不是拿来卖，也不是上一堂多少钱的。

五十五页的最后，【染分净分依他起】依他起性。【遍计所执性（离）  染分】染分就是所谓的无明，我们所讲的无明、迷惑。这个遍计所执性就是走到哪里统统统统执著。周遍计度简单讲就是二十四个小时，任何一个时间、空间，起心动念都在执著。简单讲就是这样子。叫做遍计，就是周遍计度。就是无所不执著的意思。无所不执著的意思那个就叫做遍计所执性。离，我们一定要把它放下，放下！这是染。【净分  圆成实】当我们知道这个是依他起性，我们慢慢的放下，知道他是缘起，自性本空，当下无所住、无所执著。依他起，这个就是净分跟染分，统统叫做依他起性。把染分放下，慢慢的自觉，我们就完成佛道，就是圆成实性，净分。把所有的染分除掉，整个圆圏就是白净的、清净的。

翻过来五十六页，三性，【三性----遍计所执性…….虚妄体】遍计所执就是我们今天所执著的，都是虚妄影现出来的东西，不是真实的。【依他起自性……】这个依他起就是缘起法里面【不离识---】也是我们的意识创造出来的，万法唯识嘛！一切的因缘起统统是我们意识所创造出来的。【圆成实性…..识实性】意识是染污的，实性就是清净的。圆成实就是实的本来面目，识的本来面目，如水跟波，波依止了，就恢复水的状态，分别心依止了，就恢复如如不动的状态。所以虚妄的体也是【唯识】，依他起也是唯识；圆成实，识的实性，也是唯识。只是唯识就变成了体性。【三性----遍计所执性….】就是周遍计度，那里统统是所执，【妄…..无体】【依他起自性  染分  净分】净分是【真】，我们要存留的；染分是【妄】，我们要离开、除掉的。这是【有体】。遍计所执性为什么是无体呢？因为那个是空中幻化出来的东西，（未完）