楞严经要义128：佛教很重視傳承，道理不是你自己想出來的，是欲知山上路須問過來人

楞严经要义128

楞严经要义128：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义289面

我們讲到這一科是，辛二、計四徧常。

外道邪見的思想主要是二部份，一個是无因緣論，一個是邪因緣論。无因緣論是認為整個生命的生起跟結束是完全沒有因緣的，所以從這個思想就变成一种自然的外道，一种断滅的思想。邪因緣論是認為，生命的生起它是有一定的章法，一定的構成的軌則。這個軌則依我們的观察是錯誤的軌則，所以叫做邪因緣論。

想盡計常 

四者是人既盡想元，生理更无流止運转，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。

這個修止观的人在這個地方是既盡想元，想陰的根源完全破壞了。在前六識整個生滅的体性当中，他已经沒有各式各樣流动運转的相貌出來，第六意識沒有這种相貌；也就是說整個第六意識麤分的想心已经永久消失了，取而代之的，是一种微細第七意識的生滅流动。所以他就認為，理中自然成不生滅，他認為第七意識的這种体性，它正是不生滅心；因為生滅的部份第六意識被他破壞了，這時第七意識微細的流动現前，他說，唉呀！這就是我的真如本性，我終於找到家了，就把第七意識末那識的生滅流动，当作一种常住的真如本性。

結成外論  

由此計常，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性，是則名為第二外道，立圓常論。

前面他是广泛的執著八識，但是他后來又想一想，前六識已经不存在了，第八識还沒有生起，只有第七意識現前，那乾脆就執著第七意識。总而言之，前面四种執著，都是亡失正徧知，墮落外道，迷惑菩提善根种性，這是逆圓滿真常的理念。

這個思想他是這樣子想，他把生命分成身心世界，而身心世界都有二种情況：一、它外在的相貌跟作用；二、它構成內在的体性，或者讲構成的元素。他認為外在的相貌是变化的，構成的元素是不变的。他這個思想跟我們現在科学家的思想是完全一樣，科学家也是認為這樣，我們色身是变化的，但是我們整個物質是由電子、質子、中子構成的，這一部份是不能变化的，這個思想就是常見，邪因緣論。科学家認為，這個人為什么很聰明呢？因為他腦細胞很发達，所以他很聰明。這是錯誤的，這樣解释因緣观是錯誤的，跟腦細胞沒有关系；他聰明是因為他過去有聞思修的善根，是內心当中的一种相续的功能，這跟腦細胞是沒有关系的

辛三、計一分常。

标由示墜  

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，观彼幽清常扰动元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分无常，一分常論。

前面完全一樣，想陰破壞了，行陰現前。前面的邪因緣跟這地方的邪因緣差在哪裡呢？前面的邪因緣是完全就著同一個人的身心世界，來分別他的常跟无常的差別；他表面的相用是变化的，內在的組成元素是常住，是約著同一個人。這個地方就不一樣了，約著自他，自己跟他人做比較，他認為他自己是常住的，別人都是生滅的。

分別詳释

 雙計自他 

一者是人观妙明心徧十方界，湛然以為究竟神我，從是則計我徧十方，凝明不动，一切众生，於我心中自生自死，則我心性，名之為常，彼生滅者，真无常性。

他在禪定中他去观察妙明心，当下這一念寂靜的心；這“妙明心”其实就是那一念流动生滅的行陰之心。他发觉他的心是普徧十方世界，他想要到哪裡就哪裡，他要到美国、到台北，他隨時一念之間內心就可以显現。這時候他就产生一個顛倒的想法，湛然以為究竟神我；他把這一念生滅流动行陰的心，他的不动相、他的普徧相，這就是圓滿的神我。什么叫做“神我”？從是則計我徧十方，凝明不动。我是普徧十方世界的，而且是非常清楚分明的照了而沒有任何的动转，一切众生就在我一念心中，自然的生也自然的死，這些都是生滅变化的。而我這一念心性，它是常住不变的，彼生滅者，真无常性。

這就是一個大我的思想。說，這個我是很大的、普徧的，一念众生就在我一念心性当中，在我的心中自然的生也自然的死，但這個“我”是不能变化的。所以這個“我”是能受用，“我”是能主導，一切众生是被我所主導，被我所受用。好像是整個地球是繞著他自己转一樣，我是周徧法界，是凝明不动，众生就在我一念心中自生自死，他的思想是這樣子的，神我外道的大我思想。

計他国土 

二者是人不观其心，徧观十方恆沙国土，見劫壞处，名為究竟无常种性，劫不壞处，名究竟常。

這修止观的人，前面他是观內心，他這時候他不观內心，他向外观察十方世界的恆沙国土。当然他看到了国土，就看到這個国土會成住壞空，那他就加以分別了。他說在劫壞之处，在壞劫二十劫当中，壞劫、空刧是破壞的、是无常的，但是二十劫的住劫它是不破壞的。他把這世界分二部份，住劫是恆常住不变化的，其它都是无常的，他是這樣區分。

計自身心 

三者是別人观我心，精細微密，猶如微塵，流转十方，性无移改，能令此身即生即滅，其不壞性，名我性常，一切死生從我流出，名无常性。

前面那一個“我”是很大很大的，所有的众生都在我中，自然生而自然死；這地方的我是比較微細的一個“小我”，我已经管不了別人了，但是起碼我自己的身心世界，我是可以控制的，這個我是“小我”的思想。這個人他观察我的內心，发觉我的內心是，精細微密；“精細”指的是他行陰的种子是特別的精細，“微密”指他行陰現行的相貌。內心的生滅流动就好像空中的飛塵流转十方，在十方世界到处的流动。流动的情況就好像空中的飛塵，要有陽光的照射，你才感觉它的存在，在黑暗的地方你就看不到灰塵的存在了，可見得我的內心是精細微密。我這一念心是“性无移改”，我是不能有变化的；我是一個人，死了以后我变成一個天人，我的形狀改变，但是“我”是不能变化；好像我現在住了一個房子，這房子破壞了，我再買一個新的房子，這個房子我不要了，但是人那一個我，还是那一個我，換湯不換藥，是這個意思，性无移改，這是观心。其次，他观色身…

能令此身即生即滅

色身也因為有那個我在控制，所以我會起惑造业，不同的业得各式各樣的果報，所以生命有各式各樣的生，有各式各樣的滅。然而內心当中那個不破壞的体性，名我性常；微細的自我是常住不变的，所以我无量的生命当中，生生死死，我的色身都是從這微細的真我流露出來让我受用。我們受用人的果報，由我來受用天人的果報，這個我是不变的的，色身外在的环境是变化的。微細的自我跟前面那個广大的自我不太一樣。

雙非自他 

四者是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性，色受想等，今已滅盡，名為无常。

第四种他認為麤重的想陰破壞了，行陰微細的流动現前了，就執著行陰這种微細相续是常，色受想這种麤分已经消失了，已经看不到是无常。

結成外論  

由此計度一分无常，一分常故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第三外道，一分常論。

总而言之，他把生命分成一分常，一分无常，墮落到外道种性，迷惑了我們的菩提善根。這是第三种外道，一分常一分无常。外道在解释因緣，他都是对立的，常跟无常，你跟我是不一樣的，我跟你不一樣，一個是常，一個是无常，這二個沒有关系的，是种对立的思想。大乘佛法是不二的。佛法說：我們的体性是常，作用是无常，但我們是恆隨緣而不变的，恆不变而隨緣，佛法是讲不二的思想。外道的常跟无常二個是对立的，這地方不太一樣。

辛四、計四有邊。

前面談到常跟无常的思想是從時間上來观察，這地方是從空間上。什么東西无邊際的？是我們的常住真如。什么地方是有邊的？就是我們应該要放棄的。他是從空間上來观有邊无邊，有四种有邊。

标由示墜   

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，观彼幽清常扰动元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論。

他的整個行陰的观察是從四种的分位，一、時間，二、見聞的功能，三、彼我，四、行陰生滅。

分別詳释

計三際  

一者是人心計生元流用不息，計過未者，名為有邊，計相续心，名為无邊。

他的所观境是观察時間，观察他這一念心，哦！我這一念心果然有過去未來的差別。他執著“生元”，行陰流动生滅的根源是遷流业用，而循环不息的。在整個流动当中，他就認為過去已经消失了，未來还沒有現前，所以他認為這二個是靠不住的，是有邊際的，有現量的，換句話說，這二個是不能依止的。那么既然不能依止過去，也不能依止未來，那怎么辦呢？計相续心，名為无邊；我現在這一念相续的心是周徧法界的，是无有窮盡的，我应該活在当下。以現在為常住，是无邊，以過去跟未來為有邊，這個意思。

計見聞   

二者是人观八万劫，則見众生，八万劫前寂无聞見，无聞見处，名為无邊，有众生处，名為有邊。

從見聞中观察：他在禪定中观察八万大劫的時間，他所見所聞，他認為在八万大劫之前，他看不到，所以他是寂靜无所見、无所聞。在八万大劫以外的世界是无邊，這叫冥諦；在八万大劫以內的是有邊際的、是有現量。他認為劫外是无邊，劫內是有邊，他是這樣區別；前面是過去未來是有邊，現在是无邊。

計彼我   

三者是人計我徧知，得无邊性，彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无邊之心，但有邊性。

他人跟自己做比較：他說：我当下這一念心是能夠普徧了知一切法。這個人的色受想完全破壞了，內心特別的明了寂靜，所以他認為他自己這一念心，是无邊的，是常住的，其餘一些苦惱的生死凡夫，他就在我一念的明了心中显現出來。「我曾不知彼之知性」這句話古德解释說：彼不知我的心性，而我能夠知彼的心性；我看他是看得很清楚，但是他看我看不清楚。彼不得无邊之心，所以苦惱众生是有邊的，但我是修禪定的人，我已经破壞色受想，我的心才是无邊的，我才是特別的尊貴。從自他中區分有邊无邊。

計生滅  

四者是人窮行陰空，以其所見心路籌度，一切众生一身之中，計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊一半无邊。

這一個人在窮究行陰的真空之理，他要探討生命的根源到底從什么地方來，他在探討的過程当中，他也不依止聖言量，他完全依止他的所見所聞，他就在定中心路籌度，自己妄加的計度。他怎么計度呢？一切众生在他的生命当中，一半是生一半是滅。怎么說呢？因為這一個人，他一入定以后他止观現前，他那個行陰生滅的相狀他暫時可以調伏，所以他滅相現前；但是他一旦出定以后他止观就消失了，他的行陰又生起來产生生相。他就发觉他在禪定当中的心跟出定的心是不一樣的。這是內心的隨緣，你隨順止观的因緣而产生功德，也因為隨順散亂顛倒的因緣产生過失，這是正常現象。那他就产生執著，他就把它产生一個決定想，他說：我們的身心世界，原來是一半是生一半是滅，乃至於外在的世界，也是一半有邊一半无邊。他是這樣想的。

結成外論  

由是計度有邊无邊，墮落外道，惑菩提性，是則名為第四外道，立有邊論。

這個外道的思想，最大的問題是太相信自己的六根，問題出在這裡，所以他看到什么，他就計度分別。台灣有一個叫現在禪，現在禪它的思想就有一點像外道的見聞觉知。什么是見性？他說，見聞觉知就是見性，你看到這朵华，当下就是見性。這個思想是有一點似是而非，当然他已经不落入妄想，因為這個人想陰破壞了，他的確看到的事情是一個依他起性。但是這毕竟是個依他起，見聞觉知，這是看到第七識、第八識，你不能說他是見性。佛法的見性是從理論上思惟，不能從事相上去体會，不能從假相上去体會。

孔夫子有一天，他在行腳的過程当中，他经過了廚房，他看到子路菜煮出來，他拿著菜就往嘴巴塞。孔夫子很生氣，子路這個人真不懂禮貌，大众師还沒有用他就先用，他就把子路叫過來，把他罵一頓。子路說：夫子啊！我沒有偷吃，我是看這菜煮出來有一個髒東西，我把它拿起來看一看，把它丟掉，我沒有吃啊！孔夫子說：哦，弟子們！我親眼看到的事情都有錯誤，何況說道听塗說呢！他看到這個假相，孔夫子在解释這個假相的時候，他照樣解释錯誤。你怎么能說見聞觉知就是見性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重視傳承，道理不是你自己想出來的，是「欲知山上路，須問過來人。」我們可以得到一個結論，這些修止观的人可能到最后都沒有在看经典，這不对的！他剛開始是应該有看经典，但是走到最后的時候，他就完全是根據自己的分別來判断，這個是常、這個是无常、這是有邊、這是无邊，完全在假相产生顛倒。所以佛教是要如理思惟，要依止聖言量。

辛五、計四矯亂

矯亂就有點像戲論，違背真理而言說不定。外道為什么叫矯亂呢？因為他以无想天為究竟，他認為生无想天，他的因必須一生当中不能亂答於人，所以他回答的時候…他很怕回答錯誤，所以他回答一切法是亦有、亦无、亦生、亦滅，总而言之，含糊籠統。佛陀說：這個叫矯亂，言說不定，違背真理。

标由示墜   

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，观彼幽清常扰动元，於知見中生計度者，是人墜入四种顛倒，不死矯亂徧計虛論。

他的整個顛倒的生起是在知見中，在自己的所知所見，在禪定当中的所知所見，而产生四种顛倒知見，以无想天不死的果報，而引生四种矯亂的言詞，依止虛妄的徧計執，而創造虛妄的言論。

分別詳释

八种矯亂 

一者是人观变化元，見遷流处，名之為变；見相续处，名之為恆；見所見处，名之為生；不見見处，名之為滅；相续之因，性不断处，名之為增；正相续中，中所離处，名之為減；各各生处，名之為有；互互亡处，名之為无，以理都观，用心別見，有求法人來問其义，答言：我今亦生亦滅，亦有亦无，亦增亦減。於一切時，皆亂其語，令彼前人遺失章句。

八种分四段：他在禪定中观变化元，观察行陰生滅变化，而又恆常相续，這樣的生命根源。首先他看到他的遷流处，生命有它的生滅变化的地方。他說，這就是无常的、变化的；但是它变化以后，它又产生了相续，他把相续的地方叫做常。所生命又分成变跟恆一对。

二、見所見处，名之為生；不見見处，名之為滅

他在八万大劫之內所見到的，他認為這是生。“不見見处”蕅益大師說：見不見处。在劫外当中見到一個不可見的处所，什么都沒有的处所，名之為滅；劫外的叫做滅，劫內叫生。他把生命分成生跟滅。

三、相续之因，性不断处，名之為增；正相续中，中所離处，名之為減；

他說這相续的因，這种能夠相续不断滅的功能叫“增”，你看他死亡以后他又會受生。這受生的力量是怎么來呢？是“增”而來的。在整個生命的相续当中，他要有一個休息的地方。什么叫休息呢？比方說，我們呼吸，我們吸氣以后再吐氣，吐氣以后吸氣，在一吸一呼的時候中間會有一個中間的休息，那個地方叫減，沒有吐氣也沒有吸氣的地方叫減。我們生命在相续当中，它會稍微停一下再相续，停一下再相续，那個中間停的地方叫減。

四、各各生处，名之為有；互互亡处，名之為无

一切众生他在受生的地方叫有，他消失的時候叫做无。他就用這個道理來观察，用心別見，他以有所得的心，分別而見。有人來請法，問什么是諸法的真实相？他說：亦生、亦滅、亦有、亦无、亦增、亦減、亦常、亦无常。在一切時当中你問他真理，他都是這樣回答，他認為這樣子是合乎中道的，我才能夠往生到无想天去。但是他使令听的人，遺失章句，不得要領，不知所云。前面的外道是很清楚的說明生命当中，哪些是恆常住的，哪些是变化的，他是很清楚的指出來。這個外道他雖然看到了变跟不变、增跟減乃至於有跟无，他看到了，但是他不做任何的評論。他說亦增、亦減、亦有、亦无、亦变、亦不变。你再問他一次，他把這個答案再重複告訴你，他認為這是最圓滿的答案。但是這圓滿是別人听了以后，完全不懂，遺失章句，不知所云。

唯无矯亂 

二者是人諦观其心，互互无处，因无得證，有人來問，唯答一字，但言其无，除无之餘，无所言說。

這個人在禪定他观察他這一念心，互互无处，因无得證。他入了禪定以后止观現前，於一切法不迷、不取、不动；他能夠暫時把行陰生住異滅，把生住異破壞，使令滅相現前。他認為滅相就是最永恆的功德，所以因无得證，證得一切法究竟无的真理。這地方他实證的，他在禪定当中止观現前的時候，滅相的无現前。所以有人問他，什么是祖師西來意？他說：无！你再問他一次，他还是无，除了无之外，无所言說；他說一切法无，是究竟的真理。

  唯是矯亂 

三者是人諦观其心，各各有处，因有得證，有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，无所言說。

這個人也是观察內心，各各有处，他在生住異滅当中，他看到了生，生住異滅，滅了以后，他发觉又有一個新的念頭生起來，因有得證，他證得一切法是毕竟有。所以有人問他，什么是祖師西來意呢？他說：是，当下就是！你問他什么是祖師西來意呢？門前那一顆樹就是，当下就是。除是之餘，无所言說。

 有无矯亂  

四者是人有无俱見，其境枝故，其心亦亂，有人來問，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矯亂，无容窮詰。

有些人前面是看到无，有些人是看到有，這地方是有无俱見。他看了滅，他也看到了生，二個都看到。他把生跟滅怎么解释呢？其境枝故；他說生跟滅是一個東西，比方說一顆樹它分叉成二個枝，所以真理是二個都俱足，生跟滅都俱足。既然看到二個，這時候能观的心也是錯亂了。所以人問說，什么是祖師西來意？他就回答說：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。他說世間上的真理是怎么回事？当你看到一件事情有的時候，他早晚會变成无，亦有一定會变成无；你看到這小孩子出生了，你論断他這個人遲早會消滅。但是你看到无的時候，就未必會再生起，你看到有的時候，這東西遲早要消失掉，但你看到消失的時候，你不一定會看到它在生起，亦无之中不是亦有。总而言之，這道理是矯亂、錯亂的，而且這錯亂的思想，不容窮詰。你再继续問他，為什么會這樣子？他說，這個道理高深莫測，很难讲清楚，你要自己体會，不容窮詰。

結成外論   

由此計度矯亂虛无，墮落外道，惑菩提性，是則名為第五外道，四顛倒性，不死矯亂徧計虛論。

以上四种都是一种計度矯亂心虛无，墮入外道，惑菩提性，是則名為第五外道，四顛倒性，不死矯亂徧計虛論。其实他這個思想，你不能說他全錯，佛法也经常用有、无、生、滅对治我們的煩惱。他的問題在於矯亂，他自己都錯亂，他自己都搞不清楚，他只是言說是這樣，其实他自己本身是含糊籠統。

比方佛法說：什么是生命的真理？我們可以說，因果絲毫不爽，強調有。但是有時候佛陀說，什么是諸法的真理？法性本來空寂，強調空。那是对治，其实一切法的真理，即空、即假、即中，諸位看『維摩詰经』，一切法是不能說的。有人問文殊菩薩，什么是大乘的不二法門？文殊菩薩不讲話，不能讲！不能讲就沒人知道，怎么辦呢？那只好開方便門示真实相。諸位要知道，說法是不得已的，既然是開方便門，那這個門就很多，你看我們這個房子，你可以從那個門进來，他可以從那邊进來，每一個人說法的方便之門，他的角度就有所不同。

蕅益大師讲《阿彌陀经》的時候，就讲很清楚，說我的讲法跟蓮池大師不同，蓮池大師說法跟幽溪大師也不同。蕅益大師說，通通都对，『经』是无量义，既然是開方便門，他說這《阿彌陀经》本來是我們都沒有資格說的，那是佛陀甚深的境界。但是沒有人說就沒有人知道，那只好開方便門，「橫看成嶺，側看成峰，都見不到廬山真面目；但每一個人沒有離開廬山。」蓮池大師比喻的更妙：讲经像瞎子摸象，沒有一個人把佛陀的真实义讲出來，他摸到象腳，他摸到象的尾巴，他摸到象的頭，但是重點是大家都沒有離開象、大家都沒有離開象。讲法是開方便門，每一個人的開显就有所不同。所以有些人在整個生命当中的即空、即假、即中，為了对治你的執著，佛陀會讲空性這一部份，強調色即是空；但是又怕你断滅，空即是色。所以，蕅益大師說：妙答无生，說空說有都是方便。但是你产生執著，空空都是戲論，观念在這裡。

辛六、計十六有相

十六有相，先讲四种法，色受想行，這四种法。這四种法有二种執著，一個是即色即我，色受想行就是我；二、離色即我，離開了色受想行另外有一個我。離色即我有三种，離色即我又一种，就四种了，四种再乘以四就有十六种。

标由示墜   

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，观彼幽清常扰动元，於无盡流生計度者，是人墜入死后有相发心顛倒。

在整個三摩地中，他已经把想陰破壞了，行陰微細的流动相現前。他就在行陰整個无盡流的生命当中产生了計度，他說一個人死了以后，有一种人我相現前，色受想行四种人我相是不能破壞的。依止這种人我相而产生一种錯誤的发心，一种顛倒的发心。

正明本計  

或自固身，云色是我；或見我圓含徧国土，云我有色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中相续，云我在色。皆計度言，死后有相，如是循环有十六相。

即色即我：他把自己的色身堅固的執著，色就是我，或者受就是我，乃至想行就是我。這地方就有個問題了，這樣的思想很容易断滅見，因為色就是我，那我色身死了以后，那糟糕了！那一個我就死掉了。我們一般人很容易即陰計我，你的色身死掉了，你就說我要死掉，這是把色受想行四陰当作我，這是第一個，這是比較严重的。比較輕微的是，離色即我，色受想行這四种是流动变化的，但是另外有一個我是不变的，這当中有三种情況：一、或見我圓含徧国土，云我有色；我是很广大的，色陰是很小的，我大色小，色在我中。所以我的色受想行死了以后，我还是在的，我是广大的，一個大我，色存在大我当中，這第一個。

二、或彼前緣隨我迴復，云色屬我；前面是讲大小，這就不讲大小了。說前言，在定中的所緣境隨我迴復；他感觉到我的行陰是隨我而转的，我要它生它就生，我要它滅它就滅，乃至於我出定以后，我对我的色受想行，是完全可以主控的，我要走路就走路，我要休息就休息。所以色是屬於我的，我是能受用，色受想行是所受用，是我的眷屬，主伴的关系。

三、或復我依行中相续，云我在色。我比較小，色受想行四陰比較大，我必須依止四陰当中，我才能夠相续的作愿，所以我在色受想行当中，受想行比較大，我就住在裡面。

总而言之，以上四种，都執著人死了以后还有一個自我的相狀，如是循环有十六相。

更述转計    

從此或計，毕竟煩惱，毕竟菩提，兩性並驅，各不相触。

從前面我相的人死了以后的自我，他就更加的推論，毕竟煩惱，毕竟菩提；說我的內心有一個杂染的煩惱，也有一個清淨的菩提。他得到的答案是什么呢？煩惱永远是煩惱，它不會改变的，沒有转煩惱為菩提這回事情，菩提永远是菩提。所以我們生命中二种体性，杂染法、清淨法是各走各的，彼此不互相抵触，我們頂多把煩惱給壓住，我們不能夠去断滅它。因為煩惱毕竟是煩惱，菩提是菩提，這二個是不能改变的。

結成外論    

由此計度死后有故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第六外道，立五陰中死后有相，心顛倒論。

他這地方的意思就是說，真跟妄是獨立的，妄想永远是妄想，真如永远是真如，咱們各走各的。佛法不是這意思，佛法讲「真妄不二」，真中有妄，妄中有真。也就是說，你要迷惑，那全体是妄；你要觉悟，那全体是真。所以我們迷惑的時候是「全真成妄」，你要觉悟的話是「全妄即真」。我們佛教讲「真妄是不二」，他這個地方是真就是真，妄就是妄，那這二個永远不能改变。

总而言之，外道的思想結論只有一句話，就是「用心別見」。他用他有所得的分別心，分別的去見真理。我們一再強調，真理不能追求，真理只能夠在一种看破放下的情況可以体會，不能追求。真理你一追求它，就不是真理，动念即乖；仁者心动，一念方动，烏雲遍布。外道其实他看到也沒有錯，他也看到了生，也看到了滅，也看到了有，也看到了无，也看到的增，也看到了減，看到的通通沒有錯。他錯在哪裡呢？錯在用心別見。你要不追求，一切法是不变而隨緣，隨緣而不变，一切法本來就是即空、即假、即中，真理就当下显現出來的，他当下就是即空、即假、即中，循业发現，清淨本然，清淨本然，循业发現，但是你一追求就完了！就什么都不是了。

這意思就是，法沒有錯，是心態錯誤，問題在心態錯誤。你看外道他所看到的都沒有錯，他也看到了众生的生相、滅相、有相、无相，但是他想要去追求的時候就找不到了。真理只能夠体會，不能夠追求，這大家要知道。