切记不要得罪修忍辱行的人丨宁动千江水,不动道人心（宣化上人）

宁动千江水，不动道人心

节选自 《永嘉大师证道歌浅释》

宣化上人 讲述

一般人有一句话说“佛都有火”，所以这个忍耐心是不容易常常有的。有的时候忍一次可以，忍两次也马马虎虎的；要忍第三次的时候，就忍不了了，就要发火了。那么现在要讲另外一个忍辱的修道人，这个修道的人也修忍辱行的，可是到时候就忍不住了，所以把全国的人都给杀了，比这个夜行杀手还更厉害。

这个因缘，是在释迦牟尼佛同他一班的诸大弟子到外边去游化，走到了一个原野地方；几千里路的地方也没有一个人，在这个原野的地方。有的弟子就问释迦牟尼佛，说这个地方土地这样的肥沃，地又这么广大，一望无边的这个田地，为什么没有人耕种呢？连一个人也没有呢？ 

释迦牟尼佛说，这个地方，以前有一个人在这儿修忍辱行，修道；这个国家的一个宰相，就被国王把他免职了，不用他做宰相，免职为民了。这个宰相，平时也知道这个忍辱的老修行，在这儿修忍辱行，很有道德的，也很有一些个灵感。于是乎，他就到那儿请教这个忍辱的老修行，说现在皇帝不用我做宰相了，我得用什么方法，才能令皇帝回心转意，令我再做宰相呢？你能不能帮我这个忙呢？这个忍辱的老修行说，可以的，我告诉你一个方法，你照着这个方法来做就可以把你官复原职，恢复你宰相的地位。这个免职的宰相就请问说∶“那得用什么方法呢？”他说你拿一把土，里边吐几口这口水，把它和得很邋遢的样子，你把它拿起来往我身上一洒，你就可以官复原职了。

那么这个免职的宰相，就照这样去做去了；做完了，果然没有三天这皇帝又宣召他回去做宰相。这是由这个没有运气的一个宰相，又恢复他的官运。这个宰相就心里头很感谢地，可是他回去做宰相，这邻国就来侵犯；还没有到这个时候呢，这个正宫娘娘也被这个皇帝给贬入冷宫了。这个正宫娘娘一想，这个宰相前几天被皇帝免职，他很快就又回去了，他一定是有个方法；我去请教他，看看有什么方法可以令皇帝再回心转意。她请教这个宰相，说你前一阵子，皇帝免职你，那么很快你又恢复；官复原职了，又选你回来做宰相，那是怎么回事呢？

他就说因为我去求教一位忍辱的老修行，这个忍辱老修行就教我弄点土，掺点口水往他身上一洒，就把这个不幸，不吉祥的这种运，就过给这个老修行了，所以皇帝又把我选回来了。这个娘娘说那你去给我问一问，看看我应该怎么样做，才能让皇帝回心转意呢？那么这个丞相就又给她去问。这个老修行就说了，说她比你位置高一点，她要用一碗水掺上这个泥土，也是洒到我身上，皇帝又会把她选回去做娘娘。那么她也就照办，果然也很灵验，皇帝就又把她选回去做娘娘。

可是这个时候，这国家就发生战争了，邻国有兵要来打他这个国家。那么这个国家也就派兵去抵抗；可是没有法子抵抗，打一仗败一仗，打一仗败一仗，节节失败。这个时候皇帝也就觉得，哎！我以前不要这个丞相，过几天我又为什么又把他用回来呢？这个娘娘也是，我本来很讨厌她，那么以后又觉得她好了。这是什么道理，就问一问这个宰相，说∶“你以前，我把你免职，你是不是用什么法术来着，令我又把你官复原职了？我到今天也不明白这个道理”；又问这个娘娘。两个人都说，哦！我们国家有一个老修行，是修忍辱行的，什么事情他都能忍，并且他能把其他人不吉祥的运气，转到他身上，那么就吉祥了。我们当初被贬的时候，都是怎么样怎么样他给一做法，我们就又好了，所以国王又把我们召回来了。国王说∶“那我们现在，国运也不好了，你去请教请教这个忍辱仙人，看看有没有什么方法，令我们这国家打胜仗？”

这个丞相就去和这个忍辱的老人一商量，这忍辱老人想一想，说本来我不愿意管这个闲事，但是我现在在这个国家土地上修行，我也应该报答国王的这个国土之恩。好啦！这样，你用一桶水掺上泥，然后你叫皇帝来把这一桶水洒到我身上，就把这个不吉祥的国运也都洒到我身上了，你这军队就可以打胜仗了。

那么这国王就照法炮制，也是这样做；做完了，果然在前线打一仗胜一仗，打一仗胜一仗。这个国家胜利了，回来就表功，宣布说是我们国家不吉祥，因为求我们国里头的国宝，忍辱的修行者，求他给转运了，所以我们国家现在胜利，要报他的恩。

这一报恩，告诉老百姓了，怎么样呢？老百姓一知道这个消息，这所有不吉祥，不够运的老百姓都到这儿来，叫这个忍辱的老人给转运。这个到那儿吐一口水，那个到那儿抓一把土往他面上一扬，喔！把这个忍辱的老修行给弄得全身都是土，全身都是老百姓的黏痰吐沫，这污浊邋遢的这样子。这全国一天到晚都来麻烦他，这个也要转运，那个也要转运，大家都要发财，都要中马票；那时候没有马票，大约有狗票，都想如意吉祥。所以这么样子，把这个忍辱的老人扰得真忍不了了，说，唉呀！这些个人真都该死了！这生一个念头，哦！全国的人民都死了，所以几千里地也没有人了，一个人也没有了。

你们想一想，这个虽然是一个传说，但是这修道的人，也有的时候忍不住，所以才说“宁动千江水，不动道人心”，不要令这个修道的人心里不高兴。所以，释迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫都修不成；不知道修了多少个大劫，才把这个忍辱的行门修行成了，所以才叫“多劫曾为忍辱仙”。

以前，又有这样一个老修行，他修行就也修行忍，忍耐心，不发火。不发火他是很久很久也不发火了；很久很久不发火，他自己就生了一种骄傲心，就想卖个广告。卖什么广告呢？就告诉人他是一个没有脾气不发火的人，所以他就在他门上挂了一块招牌，招牌上写着什么呢？写着“性如灰”。挂上这个招牌也不知多久了，观音菩萨从这儿过，看见这块招牌了，说，哎！什么叫“性如灰”？来看一看。

观音菩萨就化一个要饭的穷人，到这儿来就问这个老修行，说我看你门上挂这个东西，很好看的；那几个字怎么样读法啊？请你教一教我好不好啊？这个老修行，看见有人想要明白这个什么叫“性如灰”，他就告诉他说那几个字就叫性、如、灰，性就像那灰似的，言其这个人一点火气都没有了，炉火纯青了，登峰造极了，没有脾气。

这个穷人，这个要饭的就说那谢谢你，就走了；走出三步又回头，又请问那个忍辱的老修行，说，哎！你这三个字怎么样读来着，我忘了？这个老修行就告诉他说，这三个字就叫性如灰，言其修道的人这个自性里头，都没有火气了，就是都变成灰了。你这回记得啦！这个化子又说那好，这个真是谢谢你，又走了；走了六步远又回来了；回来又问，说，哎！我又忘了，这三个字到底是什么？这个老修行又说，哦！它叫性如灰。这个化子又走了；走了，如是者有十几次，走几步回来又问，走几步回来又问，总是说忘了，问了大约有几十次。这个老修行这灰里头就生了火了，说∶“性如灰！性如灰！你总问！”喔！发了脾气了！等这个化子说∶“喔！原来你这灰里头还有一点火呀！那么再见啰！”踊身虚空，现出来的是观音菩萨！

这个老修行，真是！唉！我这修行这么多年，就想去和观世音菩萨见一面，想不到我这个性如灰没有修到家，和观音菩萨见面了还当面错过，交臂失之，真是太可怜了！就在那儿痛哭流涕，把灰里头一点一点生出很多火，这火星子都冒得几几乎乎把自己就烧死。

忍辱的修行人，我们大家来研究研究，为什么那个丞相请老修行教那个方法，皇帝又能把他请回去；娘娘也是依照他所教的方法，也是从冷宫又出来了；这国家不吉祥也能变成吉祥，这是什么道理？我们要知道，修道的人他要是有德行有功夫了，有修行有道德，有智慧了，他的心给你回向回向，说是愿你以后一切事如意吉祥，一顺百顺，你即刻就能得到受用。因为他的功德和他的道力，超过一般的人的力量，所以他只要一动心，想要你好，欸！你就会好了；甚至于那个人应该死，你真把他感动了，他想叫你这个人活过来，这个人就会活过来。因为他有功德，他能以役使鬼神，他支配这鬼神做什么，鬼神都会听他的话；甚至于这个人应该死，阎罗王要请这个人去赴宴，他可以说不要请他了，我要把他留下来，这个人就会活了。可是要受感动了；要感不动他，这是办不到的。无论什么事情，只要他给你一回向，就可以逢凶化吉，遇难呈祥，能有这种力量。

可是你要惹他不高兴呢，他一不高兴了，他一动念也就会得到相反的效果。所以方才说，“宁动千江水，不动道人心”，也就是这个意思。这修道的人他是一点一点修，成就他的道力，成就他的智慧，成就他的慈悲喜舍。所以他只要这心念一动，他心想就事成，就能有这么大的力量。

所以各位啊！要努力用功修行要紧。你要真有功德了，甚至于你能移山倒海，你能以遂心变化无穷的！你看一看，这个老修行动一念，说你这一班人都应该死了！欸！果然这一班人不单不能吉祥如意了，而且还都同归于尽。为什么能这样？就是他平时修行的这种功力。他够这种力量，所以他一动念，那个阎罗王，一切鬼神都照办可也，都要尊重他，遵照他这个意志去做去。所以你们要遇着修忍辱行的人，切记切记不要得罪他；得罪他，他发火了，不得了！

我们修道的人，要能修忍辱，相貌就圆满，端正妙好。释迦牟尼佛有三十二相八十种随形好，都是因为修忍辱所成就的。无论哪一位要愿意相貌英俊美丽，就要修忍辱。谁打你，你也不发脾气；骂你你也不发脾气；对你怎么样子不客气，你也不发脾气。有容德乃大，你能有容忍的心，那就有德行，将来就有相好庄严身。那么你如果天天发脾气，变成一个恶鬼，就不会好了。所以这一点，各位要特别住意。释迦牟尼佛在生生世世都修忍辱，所以说“几回生 . 几回死 . 生死悠悠无定止”∶这个生死这么很长很长的时间，“无定止”，没有一定的。

“自从顿悟了无生 . 于诸荣辱何忧喜”∶他从顿悟，明白无生了。无论哪一位修行，你要能顿悟明白这个无生法忍了，会修这个忍辱了，“于诸荣辱何忧喜”∶就是人家侮辱你你就忧愁了，对你赞叹了，给你一点光荣了，你就欢喜了；没有毁誉不动于心了，一切时一切处都在忍辱三昧里头，在这个忍辱定里头用功夫。弥勒菩萨也是修忍辱的，所以肚子这么大，容天下人不能容的事情；他常常那么笑，他看世界人类都非常可笑，所以我们由这一点上，就要真明白。

好像释迦牟尼佛几回生，几回死，在因地的时候舍身喂虎。老虎是最恶的，他把他自己生命来布施给老虎，叫老虎吃了饿不死。鹰也是最毒最恶的一个飞禽，饿得不能飞了，他把他身上的肉割下来给那个鹰吃，为的救那个鸽子；因为那个鹰想要把鸽子给抓去吃了，他就割肉喂鹰，把全身的肉都喂给这个鹰吃了。你看！舍身喂虎，割肉喂鹰，这种的功夫一般人是做不到的。释迦牟尼佛在因地的时候，舍生命是不知有多少，就是把身体布施给世界人类，不知有多少次。所以才说这个三千大千世界，没有一粒微尘那么多的地方，不是十方三世诸佛布施生命的地方。就每一粒微尘那么多地方，都是佛过去诸佛舍生命处，把生命都布施出来给众生。

我们要能懂得这个道理，我们有什么放不下的？有什么舍不了的？又是那么执着，一天到晚在脑里头算来算去，算去算来怎么样能赚钱，怎么样能发财；这个真是，你要是应该发财的，你不知不觉就发了，不需要那么用心去用一些个计谋。

宣化上人讲忍辱

  忍辱是一个最好、最有用的方法。你若能忍辱，则恰如获宝也！好像我曾说过一则公案：有位修忍辱行的老修行，于门口挂上一块匾，写上：‘我性如灰’，意即他性里亳无火气，从来不发脾气。这老修行昼夜精进用功，性情修得柔和无比。可是此时就来了一位菩萨，试验他的道行。菩萨到彼门前问：‘这几个字写的是什么？’答：‘性如灰。’一会儿，菩萨走回来又问道：‘匾额上写的是什么？我记不得了。’答：‘性如灰。’如是来回问了几百次，终于把火问出来了。老修行冒火的大声大嚷道：‘性如灰！性如灰！你这么啰啰嗦嗦，尽来扰乱我的修行，你居心何在？’菩萨言：‘哈！原来灰还有火呢？’说完，即踊身虚空。你道这菩萨是谁？原来是观世音菩萨来考验他，结果修了几十年性如灰，仍有火气，考不过菩萨的试验。观音菩萨临走前言：‘你还须修行！二十年后，我将再来。’由此可见，忍辱是极端不易为之事，最要紧是没有脾气。我以前为人徒弟时，无论师父在不在面前，从也不敢发脾气。我若发脾气，他则不食而自责道：‘我教化徒弟没教化好。’因为他老人家不吃饭，故我始终不敢发脾气。

    那么我有没有脾气呢？我的脾气比谁都大，但是出家修行后就把脾气改了。现在到美国新收三个徒弟；美国人未出家前是无脾气的，但出家后，旁的还未学会，就学会发脾气冒火。譬如昨晚有二个徒弟到我面前诉说自己发了脾气，究竟是谁发脾气，我也不管，不过这回我立下一则规矩：‘发脾气的人，要在佛前跪一天一夜。二十四小时不准起来大小便、吃饭、喝水、睡觉。’如果你不要在佛前跪，那我就来替你跪。还有，无论谁发脾气，三个美国徒弟要一起跪。没发脾气的，照样跟著跪。‘这有何公道？’就是如此不公道——世间上是没有公道的。你若是怕，就不要发脾气。为何叫你跪，且不准吃、喝、睡？就因为你有脾气，故要修忍。‘这师父真厉害，再不敢跟他出家了！’但你若是怕，不发脾气，就无事了嘛！为什么要立下这规矩？因为以后若徒弟多了，你打我、我骂你，等会儿又全跑到师父面前告状诉苦，这样判来判去也判不完的。修道人怎可发脾气呢？你若有徒弟，为教化他，对他发脾气还情有可原。但若对师兄弟发脾气，是万万不可之事。所以说：‘忍是无价宝，人人使不好；若能会用它，万事都能了。’

宣化上人谈忍辱

○ 问：怎样没有无明火？

上人：就是要修忍辱波罗蜜的法门，绝对不发脾气，这是最主要的关键，不发脾气就有智慧。

○ 问：假如我们受到外面的侮辱，而没有办法去抵抗它的话，那我们就用佛教所谓的忍辱功夫。但在外人的眼里我们这是阿Q精神，究竟我们应该怎么做？

上人：你要不为他所动，你管他阿Q不阿Q的。你不是因为人说什么，自己才忍的，你要有自己的宗旨。

○ 问：如何才能消除业障？

上人：人若能不发脾气，什么业障皆能一笔钩消。当你想发脾气时，先忍耐片刻。

○ 学生：您说当一个人打坐时，我们要忍下感受，所以我感到奇怪，我们可不发泄出感受呢？或许该把它收在里边？有时候我把它放在里边，但是之后我发觉我要爆炸了，我该怎么办？

上人：忍受是要空了它，要没有了，不是藏在里边，你藏在里边做什么用？你装这些垃圾干什么？要忘了它！憋在里边比最邋遢的东西还是邋遢。原子弹的威力大，它比原子弹威力更大。如果你不怕粉身碎骨，那你把它藏起来。可怕！可怕！

○ 学生：请您指示一些可以帮助我打坐的方法，让我更能清楚明白佛教的教理，及了解其他我所学习的宗教。

上人：打坐要先学会坐打，坐着挨打，就像挨打那么痛似的，能忍受痛，这就叫打坐。这里包括不打坐的时候，人打我也要忍耐，骂我也要忍耐；总而言之，八风吹不动，才能坐着不倒单。

○ 学生：请告诉我忍（endure）及耐（patient）之间的差别，它们是否一样；或者耐性有别于忍受，就是接受它。

上人：耐是有耐性，不发脾气，不爆炸，不像原子弹爆炸似的。比如打坐忍不了痛，就是不能忍耐，都是差不多一样。能忍的也忍，不能忍的也忍，就是原子弹不爆炸。Akpinar教授：我想在英文中，此二者是有所差别的。忍是（endure）要坚强；耐是（patient）是要有好的性情。忍，多在于身理上：耐是要柔和，性情随顺。

○ 学生：对于一位不一定是佛教徒的人，怎样学习忍过自己身边亲友所影响的痛苦？上人：什么痛苦？

学生：好像你喜欢的男孩不领你的情。

上人：一切是考验，看你怎么办：看我怎么办，看他怎么办。对面若不识，须再从头练。你有什么难题，真认自己错，莫论他人非；你要真认识自己是错了，就不要管旁人对或不对。他非即我非，他的不对就是我的不对。同体名大悲，你能无缘大慈，同体就是大悲心；对谁都以慈悲心来待人，这样什么问题都没了。

○ 问：我教的小孩不听话，没有法子教，我想尽办法也没用，要用什么方法可以令他们听话？要念个什么咒？

上人：忍耐，忍耐，娑婆诃。

○ 问：“人到无求品自高，自古成功全凭忍。”请解说。

上人：对人是不应该有所求的，“忍”是不能忍的也要忍。不过师父对徒弟不能完全忍，要恩威并用，对徒弟忍了，把徒弟都惯坏了。

○ 问：师父您出家多年了，虽然人在美国，还是心念国家，最大的感慨是什么？

上人：我曾作过一首偈：

中华混乱数十年，伤时感事泪成泉，

此生愧具回天手，往昔难弹落日弦，

世途崎岖人鬼诈，宦海浮沉你我煎，

出家未忘忠贞志，保持国籍溯本源。

你懂我的意思吧？我们自己的国家混乱了那么多年，中国人实在太苦了！我一想到就忍不住要泪成泉，尽管身为中国人苦难太多，我依旧保存着我的国籍，中国人要有中国人的骨气！

○ 问：对于难调难伏的众生，应该怎样去教化他们？真的有世界末日吗？

上人：应该用极度的忍耐心去教化他。每一个人死的那一天，就是每人的世界末日。

○ 问：有些人虽然不吃素，却不吃牛肉，为什么？

上人：牛帮助我们耕田，有些人便不忍吃牛肉，“恻隐之心人皆有之。”

○ 问：有些在家居士会来问我们说业障来了，不能再进步，想退了。这如果是定业，应如何答复？是否应勉强他们继续精进？

上人：这要看当时情形，因人施药，因病下药。烦恼菩提如冰与水，烦恼即菩提，置之死地而后生，在不能忍的地方要能忍，不能过关的地方要过关，那才是不需要钻牛角尖，没有死路。

○ 问：这世间的一切所有众生，都有瞋恨恚怒的心，为什么？

上人：因为不能忍耐，不能忍辱，所以爱发脾气。

○ 问：什么叫信呢？

上人：就是你信生生世世所遇着反对你的人，或者给你苦头吃的人，都是帮助你成佛的。这就好像在大冶炉里来炼一样，炼得你习气毛病一点都没有了，像棉花那么柔软，这就叫一个真信，也叫深信。你知道给你麻烦的人都是帮忙你修行的人；你要没有麻烦，怎么会显出你有忍力呢？或者给你苦头吃的人，这都是帮助你成佛的。就因为有一些个麻烦，所以证明你不动心，无动于衷，心里头像没有那么回事似的。

○ 问：什么是能忍耐？

上人：我平时常给你们讲，我说能捱骂是忍耐；能捱打是能忍耐；能不占便宜是能忍耐；能吃亏是忍耐。可是这套能耐谁也不会用，没有人能显能耐；显出忍耐，绝没有忍耐，能捱打，能捱骂。不是说师父骂我，越骂得多我越好，我就皮厚厚的，也不管他骂不骂。总而言之，他把我骂得皮厚厚的，不要紧。这要在你以下的人骂你，你能忍着，这才算真忍；在你以上的人骂你，你强忍，那不是真忍。

○ 弟子：我实在忍受不了了！

上人：忍不了，那就不能了。了什么？就是了业障。若是业没消，情未空，那就有生死。所谓“业不重不生娑婆，爱不断不生净土。”到了业尽情空的时候，便了生死，真正解脱。

○ 问：出家修什么道？

上人：就是修忍辱的道。

○ 问：为什么要忍辱？

上人：要向千人头上过，须向万人脚底行。吃得苦中苦，方为人上人。欲为诸佛龙象，先作众生牛马。“道在低中求”，站在须弥山上求道，永远见不到道，必须在须弥山下才有道。

○ 问：以后我有错时，你们打我、骂我，我都愿接受。

上人：有错该打，无错也要打；能忍得住无错挨打，才能真忍。

○ 一位出家弟子有一天赶走一位要客，被上人骂得几乎想卷铺盖走路。

弟子：我觉得我该死，我做得很不恰当，很没用，很可怜，我想我应该死了算了。

上人：你不会死的，不要自己欺骗自己；想去死，那太便宜你了！你应该改你的坏习气。那本《法灭尽经》在哪里？拿来读给我听！……你已经跟我出家了，不可以跟以前一样。你现在必须修道，你是佛的弟子，属于佛的家族。难道你没意识到你的一言一行有多重要吗？在这个国家里，你代表佛、法、僧，你懂吗？你已经不是为你自己而活了，你怎么可以这么大意，这么自私？难道你看不到你所走的这条路？……你怎么可以像那些混吃等死的人一样？身为佛子，要做人天师表，要出类拔萃！你必须担人所不能担，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，忍人所不能忍：唯有这样，才能通过考验。要以弘法为己任，不然佛法是不会在这个国家扎根的。

○ 问：我们常听到修行人不应该生分别心，但是我们在道场做事的时候，不是需要用这种心念吗？否则，我们怎么知道正确做事的方法？我们怎么知道什么该做？什么不该做呢？工作的时候，必须用我们的心意，所以在这种情况下，修行人应该怎么办？

上人：我们做事的时候，既要调身也要调心。虽然我们用分别心把事情做完了，但是我们不应该执着这个心。我们在修道的时候，觉察我们的分别心，不是在工作的时候去注意。修行，就是对任何事情都不起分别心，这样才能生定。不是说除去分别心就好了，要进一步生定，然后智慧才能增长；如果只是在分别心上用功夫，是不会有智慧的。

做事是一个磨练自己的好机会，忍不了的要能忍，受不了的要能受，愈难的事愈要去做，这就是一种磨练。

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