《基督教要义》朗读 |卷三/101 第24章 神的呼召证明祂的拣选；并且恶人应得神所预定他们公正的灭亡 (3.24.1-5)

第二十四章 神的呼召证明祂的拣选；并且恶人应得神所预定他们公正的灭亡 

（神有效的呼召祂的选民，并将他们聚集在基督的交通里，1–5）

1.神的呼召根据祂的拣选并因此完全是祂恩典的事工

b然而为了更清楚的解释，我们不但要解释神对选民的呼召，也要解释祂弄瞎恶人的心眼以及刚硬他们的心。 

c我已经稍微讨论过前者[1]，是在我反驳那些误以为既然福音是传给所有的人，所以神的应许就含括所有的人时。b神藉呼召证明祂的拣选这大奥秘。「因为祂预先所知道的人就预先定下效法祂儿子的模样」（罗八29）。「预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义」（罗八30）之后又叫他们得荣耀。虽然在神拣选自己的选民时，同时也赏赐他们儿子的名分，但在他们尚未蒙召前他们仍未主观地获得这大福分；然而一旦他们蒙召就立刻开始享有拣选的福分。因这缘故，保罗将他们所领受的圣灵称为「子的灵」（罗八15）以及「印记」和「得基业的凭据」（弗一13–14；cf. 林后一22，五5）。因圣灵借着自己的见证设立并在信徒心里印记他们将得蒙儿子名分的确据。 

e虽然传福音是源自于神的拣选，但既然福音同样也传给恶人，就证明传福音的对象不都是神的选民。然而神的确藉福音有效地教导祂的选民使他们有信心。以上我们曾以同样的意义引用基督自己的话[1]：「惟独从神来的，他看见过父」（约六46 p.）。以及：「祢从世上赐给我的人，我已将祢的名显明与他们」（约十七6）。保罗在另一处经文中说：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」（约六44）。奥古斯丁（Augustine）很有智慧的解释这经文：「既然神的真道告诉我们『凡学习的就到我这里来』（约六45），那么不来的人显然没有学习父的教训……。但我们不能因此推论能够来的人是在神的预定和有效的运行之外来的。然而，一切学习父教训的人不但能够来，也必定来；而且他们也都有听父教训的优势，意志受感动，行为被改变」[1]。他在别处更为清楚的解释：「『凡听见父之教训又学习的，就到我这里来（约六45）』是什么意思呢？就是，没有一位听见父并学习祂教训的人不来就基督，那既然每一位听见父之教训又学习的人都来就基督，显然每一个不来就基督的人就是没有听见或学习父的教训；因他若听见和学习，就必定来……。父使人听见并教训人来就子，这教训与属肉体的知识截然不同。」他接着说：「神所隐秘赏赐人的恩典是刚硬的心所无法领受的。神赏赐这恩典的目的是要先除掉人的石心。因此当人从心里听见父的声音……父就除掉他的石心并赐给他肉心（结十一19；三六26）……。祂藉此使他们成为祂所应许的儿女以及蒙怜悯的器皿，就是祂早已预备得荣耀的人（结十三）。神不教训所有的人使他们来就基督，因为神是出于祂的怜悯教训人，而祂拒绝教训是出于祂的审判。因「祂要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬（罗九18；十四）。」 

b因此神称祂所拣选的人称为祂的儿女，称自己为他们的父。神也借着呼召接受他们到祂的家庭使他们与祂联合，叫他们合而为一。当圣经同时教导神的呼召和祂的拣选时，就充分证明这呼召完全是出于神白白的怜悯。我们若问祂呼召谁，并为何呼召他们，神的回答是：祂所拣选的人。此外，当我们思想神的拣选时，圣经一致的教导是这完全是出于神的怜悯。如此，保罗的这话就很有意义：「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神」（罗九16）。这也不像一般人所认为的那样，即一方面在乎神的恩典，另一方面则在乎人的定意和奔跑。他们这样解释：除非神的恩典帮助人的意愿和努力，否则一切将会落空；但即使神出于祂的祝福帮助人，人对蒙救恩也是有所参与。 

我宁愿用奥古斯丁的话驳倒他们，而非用我自己的。若保罗的意思只是除非发怜悯的主与人同在，否则他奔跑或定意是徒然的，那我们也可以反过来说：「除非人的定意和奔跑与神同在，否则神发怜悯是徒然的。但如果这种说法显然是亵渎神，我们就不应当怀疑使徒将一切的荣耀都归给神的怜悯，并教导人的意愿或努力对救恩没有任何参与。」[1]这敬虔的人如此解释。他们却狡猾的说：除非人的努力和意志对救恩有参与，否则保罗就不会这样说。保罗在此并没有教导人对救恩的意愿如何，而是当他发现某些人在教导人的努力对救恩有参与时，他就在这经文的前半部份斥责他们的谬论，在后半部份则将救恩一切的荣耀都归在神的怜悯之下。况且旧约的先知不就是不断地教导神白白的呼召人吗？ 

2.神呼召人的方式清楚证明完全是出于祂的恩典

b此外，呼召的性质和方式也清楚证明这事实，因为呼召不但包括传讲真道，也包括圣灵的光照。先知教导我们神向什么样的人传扬祂的话语：「素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：我在这里！我在这里！」（赛六五1）。神为了避免犹太人误会这慈爱只是指对外邦人的呼召，就提醒他们当祂喜悦施恩给他们的父亚伯拉罕时，亚伯拉罕是在怎样的光景之下：他当时与其它所有的族人都落在拜偶像的光景中（cf. 书二四2–3）。当神开始以祂话语的亮光光照不配的人时，就充分证明神白白的慈爱。e神藉祂话语的传扬彰显祂无限的慈爱，但这并不表示神有意拯救所有的人；反而是祂决定藉传扬真道更严厉地审判被遗弃的人，因他们拒绝神爱的见证。并且，神不提供他们圣灵有效的呼召，也是要彰显祂自己的荣耀。因此这内在的呼召是无可质疑之救恩的凭据。这也是约翰在这经文中的教导：「我们所以知道神住在我们里面是因祂所赐给我们的圣灵」（约壹三24；cf. 四13）。然而为了避免人的肉体夸口说：当神呼召并白白地将自己提供他们时，他们至少对神有所反应，神宣告说他们没有可听的耳或可见的眼，除非神赐给他们。并且，祂不是根据人感恩的心乃是根据祂的拣选所赏赐的。路加福音记载了这真理极好的例子。保罗和巴拿巴毫无分辨地向犹太人和外邦人传讲真道。虽然他们都领受了同样的真道，然而圣经记载：「凡预定得永生的人都信了」（徒十三48）。我们怎能否认神的呼召是白白的，因为这呼召完全出于神的拣选。 

3.信心来自神的拣选，而不是拣选根据信心

e(b)我们在此当谨慎免得犯两种错误：有人以为人与神同工，他们说人的接受使神的拣选发生功效。对他们而言神的计划不如人的意志。就如圣经教导神只是赏赐我们相信的能力，而不是赏赐我们信心本身！至于其它一些人，虽然没有这么严重地削弱圣灵的恩典，却教导拣选根据信心，就如神的拣选在信心之外是不确定和无效的。的确，信心肯定神的拣选是显而易见的；我们以上已教导过，神隐秘的计划藉信心被彰显出来，b但我们当留意这说法的意思是：信心表明神从前向人隐藏的计划——就如信心是这计划的印记。但我们若说拣选在人接受福音之后才发挥功效，并说拣选根据信心，这是错误的[1]。e信心的确应当叫我们确信神的拣选；因我们若想测透神永恒的预定，这深渊将吞没我们。但当神向我们彰显祂对我们的预定时，我们必须慎思，免得我们将结果高举为起因。圣经既然教导神只光照祂所拣选的人，难道我们要荒谬和忘恩负义地拒绝将一切的荣耀归给神的拣选吗？同时，我也不否认对救恩的确据主要是根据神的道，并且这确据应当使我们称神为我们的父。因为有人为了确定神对他的计划，虽然这计划离我们甚近，就在我们口中，在心里（申三十14），却仍邪恶地四处寻找这计划的证据。因此，我们必须靠信心勒住这任意妄为的倾向，好让神借着祂外在真道的传扬向我们丰盛地见证祂隐秘的恩典，只要我们谨慎，免得我们将泉源所应得的荣耀归给盛这泉源之水的器皿。 

4.获得拣选的确据之正确和错误的方法

b因此，既然说神的拣选根据人对福音的信心是错误的，因为这信心只是让我们相信神对我们的拣选，所以在寻求自己被拣选的确据时，最正确的方法就是找出那些证明拣选的证据。撒但对使信徒丧胆之最难以抵挡和危险的诱惑就是叫他们怀疑自己的拣选而内心不安，并刺激他们以邪恶的私欲在正当的途径之外寻求确据。我所说的「在正当的途径之外」就是指人妄想测透神无限的智慧，甚至想测透永恒，妄想知道神在祂的宝座上从永远对他的预定如何。这样做就会落入无底的漩涡并被吞灭，也使自己掉入许多无法自拔的陷阱中；如此将自己埋藏在深渊里。因为神以可怕的沉沦惩罚人因自己愚昧的心企图靠己力测透神至高的智慧，人是罪有应得的。这诱惑之所以难以抵挡也是因为这是所有的人最容易屈服的诱惑。 

很少人不会如是想：我的救恩难道不就是来自神的拣选吗？那么，神在哪向我启示我是祂所拣选的呢？人一旦如是想，若不是不断地被这思想折磨就是被这思想淹没。这经验最充分证明这样的人对预定论有多可悲的想象[1]，因为没有比淹没和搅扰良心在神面前平安的谬论更有害。因此，我们若怕遭遇船难就必须尽力避免碰触这礁石，因为从来没有人船只碰触这礁石而不灭亡的。虽然我们将讨论预定论比喻成危险的大海，然而在海上航行时，我们仍有平安——甚至享受——除非我们想故意伤害自己。因为那些为了更确信自己的拣选，企图在神话语之外鉴察祂永恒的计划而至终陷入那致命深渊的人，相反，那些在圣经的教导下正确鉴察自己是否被拣选的人，却获得那从神而来说不出来的安慰。因此，我们就当如此鉴察：以神呼召作为起始和结束。 

e但这却不会拦阻信徒感觉到自己天天从神手中所领受的祝福是来自神对他隐秘的收养，就如以赛亚书中所说：「祢以忠信诚实行过奇妙的事，成就祢古时所定的」（赛二五1，cf. Vg.）。b因为神喜悦藉这样的祝福使我们知道祂所允许我们晓得关于祂对我们的计划。然而为了避免这见证仍不足以说服我们，我们就当思想神对信徒的祝福赏赐信徒何等大的确据。e伯尔拿（Bernard）对此的教导值得我们思想。在他讨论过神所遗弃的人之后，他说：「神的预旨是没有后悔的；祂定意将平安赏赐一切敬畏祂的人，赦免他们的罪，并因他们的善行奖赏他们，藉祂奇妙的怜恤，不但好事，甚至一切的坏事都互相效力，叫他们得益处……。『谁能控告神所拣选的人呢？』（罗八33）。神与我同在，我就有一切所需要的义，因我惟独得罪的是祂。祂决定不归给我的一切罪，祂算是我从来没有犯过的。」他接着说：「这的确是安息之处，我甚至称之为与神交通之处！在这里我仰望的神并不是发怒的神，或因我的祈求被搅扰的神。我在此反而经历神善良、纯全、可喜悦的旨意！这样的异象没有使我感到害怕，反而安慰我；并不刺激我有急燥的好奇心，反而除掉之；祂也没有叫我感到贫乏，反而安慰我的心。这是真正的安息。赐平安的神使万事都平静，并且看见神自己的安息成为我们的安息。」 

5.我们惟有借着基督才能明白拣选 

b我们若寻求神父亲般的慈爱，就当仰望基督，因神的灵惟独降在基督身上（cf. 太三17）。我们若寻求救恩、生命，以及天国的永生，我们就不能投靠另一位，因惟有基督才是生命的源头，救恩的根基，以及天国的后嗣。难道拣选的目的不就是我们的天父收养我们好使我们因祂的恩惠获得救恩和永生吗？不管你从什么角度思考，这就是神拣选的范围。因此，圣经记载神所收养为祂儿女的人，不是因自己的缘故蒙拣选，而是在基督里蒙拣选（弗一 4）；因神惟有在基督里才能爱他们，并且除非他们从永远在基督里有份，神就不能以天国的产业尊荣他们。但神若在基督里拣选了我们，我们就不可能在自己身上获得对拣选的确据；甚至也不能在父神里面获得确据，若我们视神与基督是隔绝的。因此，基督是那惟独能使我们毫不自欺看见自己是否蒙拣选的明镜。因父神从永远预定成为自己子民的人被稼接在基督身上，好让神将基督一切的肢体视为自己的儿女，我们若与基督有交通，就有充分的证据证明自己的名字写在生命册上（cf. 启二一27） 。 

当基督借着传福音向我们见证父神将祂和祂一切的福分赐给我们时（罗八32），祂就使我们确信我们与祂有交通。e圣经说我们披戴基督（罗十三14），连于元首基督（弗四15），好让我们能因基督活着就与祂一同活。圣经多处记载这教义：神不爱惜自己的儿子（cf. 罗八32；约三15）、「叫一切信祂的人不至灭亡」（约三16）。反而一切信他的人「已经出死入生了」（约五24）。基督在这意义上称自己为「生命的粮」（约六35）；人若吃这粮，就必永远不死（约六51，58）。b基督亲自向我们见证天父将称一切以信心接受祂的人为自己的儿女。我们若寻求比称为神的儿女和后嗣更高的地位，就必须寻找比基督更伟大的一位。然而若成为神的儿女和后嗣是我们终极的目标，那么我们若在基督之外寻找我们已经在他里面获得并惟有基督才能赐给我们的一切，则没有比这更疯狂的。此外，既然基督是父神永恒的智慧，祂不改变的真理，祂永远可靠的谋略，我们就不应当怀疑基督告诉我们的与我们所寻求父神的旨意有任何的差别。基督亲自向我们启示神从永远到永远的旨意。我们也应当在祷告中运用这教义。因为，虽然我们对自己被拣选的确据激励我们求告神，但我们若在祷告时这样向神祈求：「主啊，我若是祢所拣选的人，求主垂听」，这是非常不理智的。因神喜悦我们满足于祂所给我们的应许，祂也不要我们在祂的应许之外寻找祂是否垂听我们祷告的确据。这智慧将救我们脱离许多的陷阱，只要我们晓得怎样正确的运用神所给我们的启示；然而我们不可随意在祂的应许之外寻找我们是否被拣选的确据。

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