见了性的人才看到“常乐我净”

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

------摘自净空法师主讲楞严经讲义

在本经里面说：“一切诸法，皆如来藏”，这是“如”的意思。佛又告诉我们：“离一切相，即一切法”，这是“是”的意思。这是从本经来解释“如是”两个字，这是信成就。

第二呢是“我闻”，“我闻”是闻成就。“我”这个字，阿难尊者的自称。佛法，尤其在大乘佛法里面，没有我执，小乘须陀洹就破了我见，楞严会上难道还有我执的人吗？！当然没有！没有而称“我”，随顺世间人的称法，为了说法方便起见。凡夫执着这个身是我，阿难晓得这个身无我啊；但是随顺众生，也说这个身是我，随顺众生而说的。

虽然随顺，违不违背真理呢？不违背！如果违背真理而随顺众生，那个不是佛法里面讲的随顺，那是迷惑颠倒啊。虽然恒顺众生，绝不违自性的体用。佛在大经里面讲八自在我，所以“我”，是大自在的意思啊。讲佛有大神力，有大智慧，所以才能够随心应量啊。《楞严经》里面讲的“随众生心，应所知量”啊。像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，佛就现什么样的身相。

早晨讲《华严》的时候也给诸位说过，佛的自在不可思议啊。我们这个身相，在这一期的生命当中是个定了型的，不能随众生心。诸位在佛门里面常听到一句话：佛以一音而说法，众生随类各得解。这个是我们的常识没有办法想象得到的。佛在讲台上说法，中国人听是讲的中国话，日本人听是讲的日本话，英国人听是讲的英国话，佛到底讲哪一国话呢？佛是哪一国话也没讲，哪一国的人听都是他本国的话，妙啊！这叫大自在啊。没有到这种程度，都不叫做自在。

这是我们常听的，《华严》里面还跟我们说啊，佛的身相也是自在的。我们中国人看佛，佛是中国人的样子，我们很清晰啊，佛的样子是像我们中国人的。日本人看佛，佛长得很像日本人。非洲的黑人看到了，嘿，佛是黑人。佛同样坐在那个地方，把各国的人都集中起来，叫他们看看佛象哪一国的人，都像是我们自己本国人，实在是妙极啦！

这个叫做自在啊，这才叫做，那真正《华严经》里面讲的“恒顺众生，随喜功德”啊！我们做不到啊。如果不是佛给我们说，大概我们连做梦也没想到，哪有这种奇妙的事情啊？实在讲，你要把道理明白了，就不难懂。我们之所以不能够变，我们用的是妄心，我们有分别、有执着，所以不能够随机应变。佛没有分别、没有执着，而随顺一切众生的分别执着，所以佛现的那个相，现而不现，不现而现。佛的音声也是如此啊，无说而说，说而无说，这才得大自在，这在佛法理论上绝对讲得通。

理论上通达了，如果我们认真地学习，我们也能够办得到啊。所以佛在大经一开端，他老人家就说得很清楚：一切众生，皆有如来智慧德相，并不是说他独有啊，我们没有啊。佛不是这么说的，佛说我们大家人人都有。为什么这个德用不能现前呢？两种障碍：一个烦恼，一个执着。皆因烦恼、执着而不能证得，烦恼是分别，所以诸佛菩萨千言万语说明这个道理，劝我们不要分别、不要执着啊。

分别执着心断了，诸佛菩萨这种境界就现前了，这叫做“自在我”，也是经里面常讲的，见了性以后，转识成智。确确实实有“常、乐、我、净”这四种德，没有见性的人，绝对没有这四个字。见了性才看到“常乐我净”，所以说是见了道之后的人，有真我啊。那么这个地方“如是我闻”啊，我们凡夫概念里面是假我，圣者们概念当中是真我啊。同样是称“我”，有真假两种不同的意思在。

那么佛在经典里面说明“常乐我净”有个简单的讲法，在这个地方也简略地把它介绍出来。所谓“常”，是永远不会变改的意思，就叫做常。那么我们同修们细细地想一想，这个世间一切万法，哪一样东西是不改变的？除了虚空以外，都在那里改变啊：动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，没有一样东西是不变的。既然会变，所以叫无常啊，万法无常。虚空会不会变呢？虚空会变，我们不知道，我们没有办法觉察到虚空会变。万物是会变无常，我们能觉察得到，虚空无常我们觉察不到。佛告诉我们：虚空还是个生灭法，何况虚空里面所含藏的万法呢？

“乐”怎么讲法呢？“乐”是指没有生死苦，才叫做“乐”。生死之苦，佛给我们讲有两种。两种里面，我们实在是太粗心了，只注意到一种而没有注意到另外一种。只注意到那个粗的现象，没有注意到微细相啊。死就是一个生灭啊，是个生灭法。要晓得那个死，我们每天都在死，都处在这个生死之中，这叫做“变易生死”。

诸位要晓得，人会衰老的，一年比一年衰老；岂但是一年，一月比一月衰老；再微细观察，一天比一天衰老，一刹那比一刹那衰老啊。几个人觉悟到了？！一般人的觉悟，一年一年他还不觉悟，十年这一个阶段会觉悟了。哎呀！我这个身体不抵十年前了。实在讲，绝不是十年，突然之间有个变化，不是的啊，天天在变化，那么换一句话说，天天在老啊，天天接近死亡啊。一切众生，可以说没有例外的，从出生那一天起，一直就向坟墓里直走啊，绝不转弯，精进得不得了，停一停他都不肯停。干别的事情肯停，往死亡这个道路上是精进不懈怠啊，这个是真实话啊。

你要能够观察到这一点，你对于这个世间，一切法啊，那个贪染的心自然就淡了。为什么呢？天天往坟墓里面跑，一天比一天接近。到最后，世间法里头，一样东西都带不走，沾染到一身的罪业，那又何苦呢！所以悟了啊，世法里头没有乐，只有苦啊。说到这个地方，许多对于佛法是半通不通之人、断章取义之人，听了这一段，看了这一段，说佛教不要去学它，消极啊。刚才讲了，佛教里头有真正的“常乐我净”，那不就是积极的吗？！现在说的是我们世间相啊，确实是如此，事实是这样的啊，怎么能说是消极呢！

什么叫做“净”呢？身上洗得干干净净，衣服穿得干干净净叫“净”吗？环境整理得干干净净不叫净，真正的净，心里面没有烦恼、没有妄念啊，这才叫清净。心清净了，境界就清净，相随心转啦。烦恼无明断尽了，这才叫得到清净。这个意思与我们修净土的人关系非常密切，经上明明白白地告诉我们：心净则土净，心不清净，不能去净土啊。那么修净土的人必须要断烦恼，必须要破迷惑。破迷需要智慧，断烦恼需要定功，所以修定、修慧，其目的是达到清净心。心清净，与净土自然感应道交，这是“净”的意思。

“我”，佛法对于“我”这个定义是指的自在、自由自在，这才叫“我”。所谓“八自在”，佛给“自在”说为八种。

第一，一个身能变多身，这个自在。我们现在常常看到分身乏术，不自在啊。下一个星期高雄那边请我去讲经，我要去十天，我不能分个身去啊。这也讲，那也分个身到高雄去，那我就自在了，办不到啊。我下个礼拜一去，明天我们的《六祖坛经》还是照常讲。星期一我去，星期一晚上在高雄讲经，一号回来。在这个十天当中，我们每一天上午，还是九点到十二点放《华严经》的录音带，那么诸位同修有时间有兴趣的话可以来听，是放从前所讲的。你们看看，商量商量，是愿意听《八十华严》还是愿意听《四十华严》。晚上的时间由见如法师讲《佛学概要十四讲》，星期五这个晚上还是梵呗教学，那么由见如法师在这边代几天。这个高雄那边呢，大概至少还要去三次，就是到阳历年底，阳历年以后我那边就辞掉了。从明年元旦开始，我们这个道场我就不会离开了，我们每一天一切也都能够上轨道，都能正常，这就是分身无术啊，不自在。

第二个意思是，一身遍满大千世界，这是现大身，我们也做不到啊。

第三个“自在”是飞行自在。我们现在到哪个地方去，要坐车、要坐船、要坐飞机，耽误好多时间。诸佛菩萨得到自在我，念头想到哪里身就在哪，不必那些交通工具啊，用不着那么麻烦，念头一想，人身就到了，这个自在啊。

第四个意思是随类化身。同一个地处，不是变化了每一个自己这个分身，不是的，是随类化身：人中有我人身在，畜牲里面有我一个畜牲身在。六道里面道道都有身，都在一起，在一个地区，同时同处，现六道之身，为六道众生同时说法。

第五个意思，诸根互用。我们是眼能见、耳能听啊，耳不能见、眼不能听啊。到佛菩萨是六根互用，眼睛可以见，鼻子也可以见，耳朵也可以见。耳朵会听，头顶也会听。六根互用，每一根都有六种作用。这一些我们看到，好像都是不可思议的，似乎都是神话。实在讲，在理上讲是讲得通的，有理论的依据，我们自己有障碍啊，不能达到啊。佛给我们说，这是一切众生的本能，本来就有这个能力。

第六个意思，是得一切法如无法想。虽得一切法了，心地清净，丝毫不染。

第七个意思，说一句偈的意思无量无边，有这种能力。一句偈是最少的，四句啊，经里面任何经本，四句话，要把这个意思完完全全说出来，无量劫都说不完。我们初学讲经的人最大的痛苦就是经本一打开无话可说。

早年大专讲座刚刚开始的时候，我在台中，那个时候老师讲十四表。讲完了之后，下了课，利用课余的时间，我给他们温习，叫他们每一个同学站起来，把老师所讲的复讲一遍。老师讲这个一讲要差不多用一个半小时，他们的能力从头到尾一遍讲下来啊，需要多长时间呢？讲得最长的五分钟，讲得最快的不到一分钟，哦，一表都讲完了。那个时候的大学生啊，讲得最快的怎么讲呢？照表念念就完了，那当然不要一分钟就念完了嘛，无话可说啊。四句的意思无量劫都讲不完，这个是见理之深才有这种殊胜的能力啊。

最后一种，身遍满一切处，犹如虚空。比要说一个身体轻，还说得多余，还说得过分。具足这八种，才叫做大自在。我们每一天念《心经》，开头一句话，“观自在菩萨…”，那个观自在菩萨，人家就得这个八种自在啊。

八种自在是果，他怎么样得来的呢？由修因。他用什么方法修的？上面那个“观”就是他修行的方法。观是观照般若，在一切法里面，他能够用观照的修法，所以他得大自在。那么我们对于佛讲的这个八种自在羡不羡慕呢？非常地羡慕！怎么个观照法呢？《楞严经》里面“舍识用根”，就是观照般若，我们就得自在。那就是说，我们六根接触六尘境界的时候，要以六根根性去接触，不能用六根的六识去接触。用六识不自在啊，“常乐我净”这四个意思通通没有了。如果我们用根中之性接触外面六尘境界，“常乐我净”这四个意思，通通具足。

所以“闻”，我们要用闻性去闻法性，他怎么不开悟呢？！当然明心见性，见性成佛。我们眼见色，要用见性去见色性啊，不要用眼识去见色尘啊。眼识是暗的，色尘也是暗的，不会放光明啊，永远是愚、是迷、是暗。如果能够换一换，用见性见色性，见性、色性都是觉，都是光明的，所以才能够得大自在。

佛在《楞严经》里面就是说明这个理论，教我们这个方法。这个理论要是得到，方法会用了，我们跟观世音菩萨没有两样了。观世音菩萨他用这个方法，《心经》里面“观自在”，“观自在”就是观世音，观自在是说他自己的成就，他是以观照般若证得大自在。“观世音”是另外一个称号，是讲他利益众生、度化众生上建立的，所以说是寻声救苦、大慈大悲啊。所以说从自己成就这一方面，他的名字叫“观自在”；从利益众生、普度众生这一方面来讲，我们尊他叫“观世音”。两个名号是一个人啊，也就是，一个名号是从自行上建立，一个名号是从化他上建立，这叫“我”。

那么阿难称“我”与“八自在我”不相违背，所以虽然恒顺众生，又不违背法性理体，这才叫随顺啊。恒顺众生违背了法性理体，这不叫随顺，那叫堕落啊，那叫退转。随顺是精进的，不是退转的；随顺是向上的，不是堕落的，我们要懂这个道理。所以，不可以把“恒顺众生，随喜功德”误解了、错用了，这就是经上再再所说“佛法无人说，虽智不能解”，往往我们错解了意思，错用了工夫。

“闻”在此地是亲自听到的，叫“闻”，不是辗转的传闻。文殊菩萨拣选圆通里面告诉我们“此方真教体，清净在音闻”，所以世出世间的导师都是以音声为教学。释迦牟尼佛当年在世，四十九年说法利生。孔老夫子教学也是以音声做教体，夫子没有著书，没有留文字给我们，述而不作啊。《论语》是老夫子过世之后，学生把它记录下来的。所以孔老夫子教学的教体，跟释迦牟尼佛所用的音声教体，是不谋而合啊。

那么这是讲到“我闻”。这个里面还有疑惑，疑惑在哪个地方呢？释迦牟尼佛成道那一天起就开始说法利生，但释迦牟尼佛成道那一天，阿难才出世。那么阿难尊者也称是“如是我闻”，释迦牟尼佛一生所讲的法他都听到了吗？都听到了。怎么听到的呢？这一个问题下一次再给诸位解答，今天时间到了，我们就讲到此地。（未完）