初级的佛法在戒定慧三学，高级的佛法在闻思修三慧

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之六  显见不杂

【阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。】

这是接着前面，佛给我们讲众生见量，差别不等。在如来究竟果位上，见量与法性是相等的，确确实实是无所不见。法性，自从一念不觉而起无明以后，这个见量，就不完全了，随着众生，迷有浅深。像前面所举，十地菩萨，见无量不可说佛刹微尘数世界，这还是有个数，还不是圆满的。等而下之，二地见千界，初地见百界，阿罗汉能见一个小千世界；众生所见的呢，那就非常有限了。

经文里面说，「不过分寸」呢，「不过分寸」有两个意思：第一个意思是对圣说的，要是把这些大菩萨们的见量跟我们凡夫一比较，确确实实是不过分寸。第二个意思，把所有的这个一切众生之类，胎、卵、湿、化全都包含尽了。如果照佛经里面，所谓五种现量性。见到初禅天，这是有学人，慧眼见量的境界，他可以达到。见阎浮提，照本经里面来说，大千世界，百亿阎浮提，这是阿罗汉天眼见量的境界。像前面经上所讲的，五种不同。

虽然说五种不同，我们必须要知道，全是八识现量，见性所著。因为见精缘现量的境界，不生分别就是真性。这个道理必须要很清楚，很明白，我们才谈得上转识成智，才谈得上舍识用根。我们在讲堂也给诸位说过多次啊，什么时候你能把这个境界转过来，那就是佛境界。转什么呢？就是舍识用根。究竟怎么个转法？我们六根缘现量六尘的境界，必须要记住，不生分别就是真。这一生分别啊，就落在意地里面去了，落在五俱起意识里面去了，落在心、心所里面去了。

在此地，世尊因为阿难尊者前面曾经请问，「云何得知是我真性」？那么佛在此地答复他，这个现量的见性啊，就是真性。就在前面所举的这个例子，见性大的时候，能够等同法界，小的时候是不过分寸，这个差别悬殊实在是太大太大了。难道佛菩萨与众生的见量真有差别吗？说真有差别，那是错了。实在上并没有差别。如来的见量尽虚空遍法界，我们见量又何尝不是呢？而问题出在什么地方呢？在见量之中，自己划许多的界限，麻烦就出在此地。这个划界限呢就是分别执著，一有分别执著，当然就要起妄想了。妄想则是染污啊。

所以，我们讲见性不过分寸，这也是如来不得以的方便语，并不是真实的情形，见性是周遍法界的。但是如来这样说也没有过失，为什么说没有过失呢？迷情太重了，所以在广大见性作用当中，而你自己所感觉到这个作用啊，不过分寸而已。但是在佛菩萨眼光里面看到呢，那其实是不然的，与佛菩萨并没有两样啊。

今天这一段经文，这就阿难现量的境界，所以佛说了：【且吾与汝，观四天王所住宫殿】。在这里我们特别值得注意的，那就是有四王天。如果没有四王天，那佛岂不是打妄语吗？四王天的宫殿佛见到了，阿难尊者也见到了。那么这是讲的天眼，确确实实见到四天王所住的宫殿。

【中间遍览水陆空行。】这是讲所见的范围，有水面上，有陆地上，有空中飞的这些鸟雀之类的。【虽有昏明，种种形像。】这个昏明就是气象的变化。天晴下雨，说的这些。「昏」是指天气暗的时候，下雨天，「明」是睛天。举出这些形象，说：【无非前尘，分别留碍。】这一段是特别就阿难见量所见的物象，来做深一层的观察。其余像那些诸佛、大菩萨乃至众生的见量，暂时放在一边不谈。

四天王宫殿在哪里呢？佛在经上给我们说，这一个单位世界的中心啊，是一座须弥山。须弥山之外，环绕须弥山，有七山八海，七金山，八香水海。在香水海之外，这是四大部洲。八中洲还有无数的小洲，那么这是在咸水海中。很可惜，当年释迦牟尼佛没有画个地图，画个图给我们看。后人所画的这个世界的图啊，不是佛画的，是依照佛所讲的，想象当中所画的，并不是佛画的。于是这个小世界就引起争论了。我们这个地球究竟是一个小世界，还是小世界里面的一个洲呢？那么这是古今学佛人对于这个问题，各有各的看法。这一个争论一直到今天，可以说依然没有叫人心服口服的结论。

老同修们对于这个事情无所谓，为什么呢？这在学佛里并不是一个重要问题。初学佛的人对这个问题很重视，为什么呢？这个疑问不能解决，这个信心没有法子生起来，障碍了清净心。实际上，我们现在所看到的这个世界，是不是这个世界的真相就看到了呢？如果说我们看到的这个世界，真相就是如此，这问题就很大了。

首先我们要研究研究，我们这个眼为什么能见呢？无论是在佛学上，是在今天科学上，都得要研究它的真相。佛学里面说得更透彻啊，我们眼之能见，是外面的景象，而且这个景象啊，还要随着它的光波不同，摄入我们眼根之中啊。现在科学懂得了，我们能见的这个光波极其有限。比我们现在所见这个光波长的，长波（红外线以外），我们见不到；比这个光波短的（紫外线以外），我们也见不到。那么换句话说，我们见不到的东西太多太多啦。怎么能够说，我们见到的这个境界相就是宇宙的真实相呢？！

所以稍稍明理的人啊，他就晓得这个道理，不敢说我们所见的就是真实的。我们现在借助科学仪器，像X光、像紫外光，能够帮助我们，见不到的部分也能见到一些，但是还是有限呢。比我们现在见的这个光波长的，无量无边啊；比我们现在见的这个光波短的，也是无量无边。如来「五眼圆明」，我们怎么能比得上？

前天这个报纸上登了一个消息，大陆上，好像是在武昌，有一个小孩，他的见量呢，就超过我们。他能够透视，能够看到人体内部的活动，无需要借任何仪器。那么换句话说，他能够看到短波，像X光这样的波度的时候，他能够看得到，所以这个人体在他看来是透明的。这就是一个例子啊。

佛给我们讲了，只要是恢复了见性的原有的功能，无所不见呢。那个时候，我们看这个世界，看出来那个样子，形象里头，才可以说是真实相。所以佛讲啊，我们现在凡夫所见的全是虚妄相啊，这个话不假啊，没有见到真实相啊。误会，把虚妄当作真实，这是自己造成的迷惑、障碍。

那么须弥山是不是在地球上？或者是在我们地球之外？是不是我们太阳系围绕着这个须弥山在转？这一个问题啊，我们可以暂时搁置在那里不论。为什么呢？等诸位这个修行功夫到了，证得须陀桓了，那么你就亲自见到了，不会再有争论了。没有证到这个地位，没有这个能力，怎么争论呢，都是自己的推想。那是属于误会，是我讲你想啊，距离事实一定有相当的距离。那么这是一个问题，在此地必须要提出来跟同修们说说的。

佛法重视理论，尤其佛给我们说明，这个境界啊，是心变现的。纵然像如来五眼圆明，见到这些色相的真实状况，那个色相还是虚妄的。为什么呢？阿赖耶见性所变现的。那么这是从理上来说。

「四天王」，我们俗称作四大金刚。就是平常我们一入寺庙的门，这个山门两边排的塑像啊，塑得很威武的，都是顶着盔披着甲，世俗人看作金刚力士，实际上是四天王。东方他的名号是「持国天王」，持是保持，国是国家，持国天王，南方叫作「增长天王」，西方叫作「广目天王」，北方叫「多闻天王」。这个四天王的宫殿在须弥山的半当中，须弥山的天顶就是忉利天，我们中国人讲的玉皇大帝，他住在须弥山的顶端。那么须弥山的构造，据佛所说，它的形状很特别，上面大，下面大，当中小。像个腰鼓一样。这四位天王也是佛法里面的护法神的首领，所以在寺院里面，塑像啊，把它放在山门口，就好像守卫的一样。除了表护法之外，也代表出入佛门所修学的基本法则，代表佛法里面的根本法。

「持国」，如果拿现在的话来说，就是代表负责尽职，能够恪守本份，代表这一个意义。我们在社会上，无论是出家在家，各行各业，如果人人都能够守本份，都能够尽职守，这个社会，诸位想想，必定是繁荣的。必定能达到安和、乐利啊。所以它是代表这个意义。出家人有出家人的本份事情，在家有在家人的本份事情。自古以来，世出世间的教学，第一个就是教我们要知道守本份，这个概念比什么都重要。你要懂得守本份，换句话说，你治学、办事，心就有主宰，不会为外面境界所动摇啊。自己晓得自己是什么身份，我是应该干什么事情，我应当在自己岗位上尽忠职守，把自己本份事情办好。

第二位南方呢，是「增长天王」，增长代表的是什么？代表的进步。要拿我们中国圣贤人所说的，就是「苟日新，日日新，又日新。」而不是叫我们守住今天这个样子，不是的，是要我们天天求进步啊。所以佛法不是保守的呀，是求新的呀！保守，一定被时代所淘汰，用今天的话说呀，落伍啦，跟不上时代啦。佛法不但在理论、教学方面来讲，思想是常新的呀，永远是在时代的前面。就是在仪式方面，也是随着时代来革新的。

现在我们的佛教，为什么衰了呢？就是这一个时代当中啊，大家保守了，没有再往前进一步。而现在这个时代，是无论哪一种科技都突飞猛进，而佛教保守在至少是一两百年以前的这个状况。这是跟不上时代呀，与时代脱了节了，衰就衰在这个地方。也就是说，我们对于增长天王疏忽了。

佛法传到中国来，在仪式上就是一百八十度的大转变。譬如说，在以往佛教在印度，三衣一钵，到中国来这一条行不通了。中国的气候，三衣不能够保暖，所以佛教里面的三衣啊，只变成一种形式，纪念的意思了，平常都不用。这个衣就是我们搭的这个衣，二十五条的，七条的，五条的。但是做的这个样子，跟印度原来的样子不一样了。印度本来这个衣，大概比我们现在这个衣要大一倍多的样子，大概大一倍到两倍，它是一块很大的布裹在身上的。那么到中国来我们不需要了，如果用那么大的衣，我们披在身上的时候，那真是麻烦了，所以就要裁小了，只裁到原来的三分之一的样子。那么加上勾环，勾环在印度没有的，他们没有，这是中国人发明的，释迦牟尼佛你看看他那个衣裳，绝对没有勾环的。改啦！

在中国出家人吃饭也用饭碗，也不用钵啦。这个佛教传到日本呐，日本人懂，他是在盛唐时候传过去的，对佛法道理他懂。你看日本人现在的袈裟，比我们这还简单，他做的这个袈裟只有这么大一小块，上面加个带子，往脖子一套，这就是袈裟披上了。比我们还省事呀，你看我们这个披衣要披大半天才搭在身上，他那个往身上一套就行了。取下来的时候，一卷，往口袋里一装，就装进去了。你看日本法师，穿着西装，他要到庙里来拜佛，他把袈裟一披，就是那个袈裟从口袋里面拿出来，头上一套，那就是他的袈裟。

所以这个佛教仪式不是一成不变的啊，一成不变决定行不通。那么近百年当中，在我们中国就没有出现第一流、第二流的大师，把佛法再带进一步，从十八世纪，带到二十世纪，再带到二十一世纪，我们才能站在时代的尖端啊。这也是增长天王所含的意思。

你比如讲梵呗，梵呗所使用的乐器，古印度使用的乐器，跟我们中国乐器不一样。那么今天乐器更进步了，可是就没有人改变改变我们的梵呗呀，配上国乐，或是配上西洋的乐器，不改行不通啊。实际上能够循着正统的方法去革新，也能够组织像今天大型的演奏会一样，也可以在各个地方去表演，去演奏，这种演奏就是弘扬佛法。

那么讲到教学的艺术，可以说是最早，这个教学艺术是佛法最早提出来的。三千年前，释迦牟尼佛教学就是极尽其艺术化，不是呆呆板板的呀。我们中国古人就是教我们求新呢，教我们求进步，也不是主张说墨守陈规，是教我们求新的，是教我们天天求进步的。你要不相信，你看看我们中国古人那个做官戴的帽子，就能够想得出来，你说古人是种什么心理？从前人做官官戴的帽子，后面高出一级，像楼梯一样的，台阶，一层再上去的，这叫进贤冠，做官人所戴的，叫乌纱帽啊。它的意义就是含着，底下一代要超过我们，比我们更进步，比我们更高明，比我们更幸福。一代要超过一代啊，你看看这个意思多好。那么这在服装设计上，就含着有大学问，含着有表法的意思。

所以佛教传到中国，我们中国人呢，还是穿中国衣服，没有穿印度衣服。现在出家人穿这个圆领、大袖子，这个衣服是汉朝的衣服，名字叫海青，汉朝的衣服。这个衣服设计得很好，穿起来非常舒服，所以从汉朝一直流传到今天，那么这个样子还是保存到现在。在家人的衣服绣得很多的花纹，绣的花纹；出家人呢，朴素，不绣花纹，就是这一点差别。除这一点的时候，其他的没有两样啊。明朝亡国亡给满清，清是满人。满人入主中国之后，对这个服制啊，它有它的服装，所以把这个服装呢，就改革了。那么现在我们讲的长袍、马褂，这是满人的服装。中国人的服装，是明朝以前的，我们现在出家人穿的衣服，完全是明朝的服装。连我们里面穿的小褂，平常穿的长衫，全是明朝时候的服装。如果满清没有入主中国，我们相信我们的服装，一直到今天还是这个样子，老百姓还是穿这个服装。所以满清入主中国之后，还穿明朝服装的，这是出家人。

那么这就是说明了，我们这个服饰制度、仪式是要求进步的，是要求日新又新。原则、精神，永远是不变的。什么原则呢？学佛求的平等心、清净心、慈悲心，这是永远不会变的，变了就是不是佛法了。佛法的教学在三学三慧，初级的佛法在戒定慧三学，高级的佛法在闻思修三慧，这一个原则，是永远不会变更的。所以这个增长的意思，实在是非常之深呢，我们应该要明了啊。

西面天王叫「广目」，北面天王叫「多闻」。这也是在最初级的教学，老师教学生多看，多听，才能够成就学问，才能够长见识。那多看、多听，有疑是不是可以要问呢？没有叫你多发问，所以四大天王里面没有一个多嘴天王。有问题为什么不必问呢？你看多了，听多了，自己就开悟。所以有些时候，这个问题提出来问老师，老师不答复，这个不答是很有道理的，是一种教学，教学的艺术。（未完）