楞伽经26 ：你不好意思拒绝，那你这一辈子会被这个不好意思害死了

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(一)26

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（一）26

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

为什么？回去碰到境界，一样是贪嗔痴杀盗淫，是不是？那这个功夫就不是听经闻法，听经闻法从心性上出，真正的契入涅槃，回去，享受这份宁静，然后你就自己下定决心，发大愿：我了解离一切相即名诸佛，如如不动，不取于相，从此以后我的心中，无我相、人相、众生相，从此以后，了一切相都是空无自性，那么人生宇宙到现在为止，就摆平了。所以，你想过佛陀的日子吗？想过大菩萨那一种enjoy的日子，享受，那很简单，不困难，离一切相即名诸佛。接着就问自己了，问自己了。但无论如何，这里一定不可作平叙句解，否则便前后不能贯通，不一致了。若作反诘句解，则不但可以承上，亦可以启下，上下都可连成一气了，否则便成扞格不入。就是格格不入了。

◎【一一相相应，远离诸见过，悉檀离言说。】这一句话三藏十二部经典，统统这十五个字，三藏十二部经典统统这几个字：“一一”，“相”就是法相，一一法相，中间补四个字：其性本空，若人一一相应于第一义大空，这五个字就是这样补的，一一法相，一一相的中间，相应的前面，一一相的后面，相相中间补四个字：其性本空。“相应”，就是若能一一相能相应于第一义谛大空，就是所有的相，都趋向于空无自性，回归当下，就是万法本空的意思。

再读一遍。 一一法相其性本空，若能一一相应，一一相相应于第一义谛大空，然后远离诸见过，悉檀离言说，远离的前面补两个字：则能。则能远离诸，这个“见”前面补一个字：叫做邪见及二见，因为外道掉进去断见、常见，凡夫掉进去有见、无见，二乘人掉进去这个能所不断，菩萨有能觉所觉，成佛尚不可得，连佛见都不可得，一切见都要离，则能远离诸邪见及二见，离断见、常见之过。为什么呢？第一义谛离唯心无境之道理，为了契入第一义谛大空，所以你必须要证得诸法，空无自性，证得诸法空无自性，就是第一义谛理，第一义谛理唯心无境的道理，你一定要了解，当一个人证到第一义谛道理，唯心无境的时候，则能远离诸邪见以及二见，邪见还有二见，还再补：以及二见，二见就是断常二见，之过，“过”就是过失，中间就补七个字：佛所说的第一义谛悉檀，因为这个悉檀讲的太简单，只有两个字，补上七个字：佛所说的第一义谛悉檀的道理。悉檀的底下补两个字：之理。然后本离于言说，离言说就是，本来就离于言说。

再讲一遍。佛所说的第一义谛悉檀之理，本离于言说，不可说，是故大慧莫执言说，方能契入离言法性。后面就是补这几个字：是故大慧莫执言说，方能契入离言法性，才能够契入离言法性，所以因此相相本空，今天为什么讲释迦牟尼佛四十九年从来不说一个字？它就是离言法性。为什么说佛从来不说法？讲了四十九年说：佛不说一个字。佛是指什么？是指摩诃般若那颗心，是指我们的觉性。我们的觉性没有能所，我们的觉性就等同法性，毕竟空寂，毕竟空寂没有来去生灭，没有语言、没有文字，没有妄想、没有颠倒。为什么经典里面讲：离一切相即名诸佛？当然就是离一切语言相，离一切文字相，离一切心缘相，是不是？因此佛从来不说法，还是回复一句话，释迦牟尼佛从来无一法予人。如果释迦牟尼佛有法给你，你的本性就增加一个法了，我们的本性从来没有增减，释迦牟尼佛讲的这些法，统统是方便脱粘解缚，诸位！脱粘解缚，就是究竟第一义谛大空，所有的方便统统要解脱，诸位！怎么样能够证明一个人不死在文字教下呢？就是这个人真正的放下，这一辈子再也不会为男女的感情，为经济、为这些人情世故不好意思，好不好意思来牵累。

我有一个大学的同学，我出家了将近二十年，有一次我们见面。哎呀！我们都是老参，老同学了，你现在怎么用功啊。哎呀！我不好意思，我这个密宗请我去，我就不好意思，就去。某某一个慈善机构，我也去，也不好意思，不好意思。然后呢？某某师父一叫，我也不好意思。某某居士团体去，我也不好意思。我说：你这一辈子，就会死在“不好意思”，你稳死的。一个人跑一个道场，有一百分钟；一个人跑两个道场，分一半，剩五十分钟；一个人跑三个道场，剩下三十三分钟，你怎么有那个生命呢？对不对？你就选择一个稳当的道场，全心地投入就对了，你难道不会这样？我跟他说：你不好意思拒绝，那你稳死的！这一辈子你会被这个不好意思害死了。不是人家邀约就去，邀约就去，对不对？不是这样。你要看情形呢。

所以说，你说一个人在参，跑了很多道场是对还是错，是很难讲，当然法无定法，对不对？在参的过程是这样，但是如果说，欸！这个道场或者这个居士团体，或者慈善团体，不能让我了生脱死，也没有一句法可得，那你在参什么？我跟你们讲，我们佛弟子有两种菩萨，南无无头苍蝇菩萨，南无莫名其妙菩萨摩诃萨，这个你拿他没办法。这是我发明的，南无莫名其妙菩萨摩诃萨，就是那个人行为举止，怎么告诉他就是醒不过来，就是很奇怪，莫名其妙这样，南无莫名其妙菩萨摩诃萨。南无无头苍蝇菩萨摩诃萨，他就一直追逐，他的心往外，不晓得快乐来自于宁静的内心，莫向外求，释迦牟尼佛讲的，快乐来自一颗宁静的心，宁静就是涅槃。

在座诸位，所有的法就是要让你契入不生不灭、不增不减的涅槃，如果你今天用了五年十年，你对佛教的核心，这个涅槃的思想完全不懂，那你惨了，你现在叫做行善结缘，跟了生死没有关系，那个了生死要入木三分的，知道吗？那个修行不是用结缘的方式，那个修行是要单刀直入，要入木三分的，入你究竟的心法的。有的人就没办法了，对不对？老参有这种毛病，盛情难却就跟着走，初学者也有这样的情形：师父啊！那我跑别的道场不对。我没有这样讲，我是说，你要衡量你的时间、空间、体力，对不对？要衡量自己，我没有说你去护持别的法师、别的道场是不对，这样我变成有私心，私心。我是怕说，你这一辈子，滚动的石头不长青苔，你一直滚动一起滚动，那你要搞到什么时候，能够把心静下来呢？对不对？我的好意不可以被扭曲，不可以被扭曲。那么我这一句还是要再强调，解释一下比较好。说一一法相其性本空，若人一一相，相应于第一义谛大空，则能远离诸邪见以及二见之过，为什么呢？第一义谛离，唯心无境，佛所说的第一义谛悉檀的道理本来就离于言说，是故大慧莫执言说，方能契入离言法性，所有的真理都在一颗不生不灭、不增不减、不来不去的涅槃妙心里面。

【注释】“一一相相应，远离诸见过”：此指大慧菩萨所问的问题中每一法之“相”，若能皆与第一义谛之理“相应”，则能“远离”种种邪“见”恶“见”之“过”。所言第一义谛理者，唯心无境之理也。所言恶见邪见者，如断常等见。“悉檀离言说”：如来虽以四悉檀成熟成就一切世间，然菩萨须知悉檀之性本离言说，叫做无言说。以悉檀之理不在言说之中，诸位！言说叫做第二义，第二义就不是绝对真如的心境，第一义谛大空无可言说，没有来去生灭增减，所以唯证相应，第二义就是方便说。所以我们讲这一次彰化演讲，斋僧的时候：第一义谛。为什么讲第一义谛？第一义谛就是不可说，那我们所有的言辞，统统叫做方便说，叫做第二义，但是你由第二义的言说，方便说，能够契入真如实相，虽然不可说，方便说，欸！也能够有大根器上根利智的来相应，来相应。以悉檀之理不在言说之中，如指月之指，用指头指向月亮，那个月亮就是真如本性，用语言指向真如，语言就是像指头一样，不可认指作月；不可把这个语言当作是真如自性，月就是譬喻真如自性。我们今天所有的说法，应当去体认真如，而不是在师父的语言，教下里面一直摸不着门。然悉檀亦不得离言说而建立，悉檀离言说则无可说，无可说就没有，正法就会消失，如指月之指，若无指，则众生不得见月，亦复如是。如果没有文字语言的记载，那么释迦牟尼佛两千五百年的真理，早就散失了，我们今天哪有办法讲经说法？

又，悉檀皆为如来种种方便言说以成，而悉檀之性既离言说，是即为说而无说。是故《金刚经》言：若说佛有所说法者，是为谤佛，以是人不了佛所说义。“佛所说义”者，即第一义悉檀。为什么说若说佛有所说法者，是为谤佛？诸位！为什么？因为佛证入了离言法性，注意，那个法性，所以哥伦布发现新大陆，佛陀发现什么？佛陀发现整个宇宙究竟的真理，就是所有的万法都趋于空无自性，简单说万法统统叫做空性，叫做不可得，悟无所得，无有少法可得才能成佛；若有少法可得，然灯佛就不会授记释迦牟尼佛。诸位！所以为什么在修行，为什么一丝不挂一尘不染？你说：我著一点点一点点，那不行的。诸法本空，没有那0.001的。师父，我现在放下许多了。那就表示你没开悟。师父！我全部都放下了，那表示你没开悟，诸法本空，放下什么东东呢？师父！我体悟到诸法本空，那你还是没开悟啊，诸法本空，你干嘛跟我讲？真如离言说。师父！开口就错。这一句也错，对不对？师父！我沉默不语。不说，是愚痴啊。还是保持沉默，不知该如何？中秋月饼多吃一点，在师父的面前，不知道说什么？还是吃饱穿暖来得好。若说佛有所说法者，是为谤佛，以是人不了佛所说义。

“佛所说义”者，即第一义悉檀，佛已离一切相，无少法可得，焉有能说所说哉？所以，修学佛道的人，证得无生法忍，诸位！他不会写一本书，一直去骂人的，这个忍辱的功夫达到究竟的时候，如果一个真正讲说，他已经悟到第一义谛的，他有悟道的心相，他悟道不但语言没有攻击性，他也不化作文字有攻击性，包括网路也不会跟人家论战，因为无有少法可得，哪有可以论战呢？对不对？动念即乖，拟议皆非，所以你跟他讲，如果有人告诉你，他已经大悟，或者是证到第一义谛，那么你就听其言观其行，要看一看，是不是他真的有那种如来成佛的慈悲心，大慈大悲大喜大舍的心，是不是真正有摩诃般若智慧。那如果说你已经离一切相了，无有少法可得，你自称为我已经证量，第一义谛了，那你这个语言产生的暴力，那说不过去的。诸位！这要解释说，你是开悟的圣人，是怎么样都解释不过去的，开悟的圣人有无诤的心，有佛的心、有平等的心，没有任何言说的心，能够含摄那一种修行跟修养都达到最高超，所以听其言观其行，不要被人家唬弄。现在很多人，动不动就说自己开悟，或者是见性，都是要大家相信他，跟着他走。那好好地看一下，看看他是不是离一切相，无少法可得，哪有能说所说，修养跟修行达到最了不起的，收摄，有没有这种功夫？然以大悲愿力，为欲令一切众生趣入此相无相无说无示之境，是故方便设教，皆令成熟、成就，以此“成就”之义，故名“悉檀”。

【义贯】大慧，若能了悟你所问的问题中之种种法“相”，每一法相究竟皆与第一义谛唯心之理“相应”，则能“远离”一切邪见、恶见，断常等“见”之“过”咎，须知如来依大悲力所建立之四“悉檀”，其性皆“离”于“言说”，不可于言说中求取悉檀之性，(是故大慧，莫执言说，应得兔忘蹄，得鱼忘筌，方能入于离言法性)。得兔忘蹄，蹄就是足迹，当你抓到兔子的时候，因为你循着这个足迹，寻找兔子，当你抓到兔子的时候，就要放掉（足迹的相），就不必在这个足迹里面找了，因为你已经找到兔子了。当你见性的时候，就要放掉语言，“法尚应舍，何况非法”。“得鱼忘筌”，“筌”就是笼子，捕鱼的笼子。当你抓到鱼的时候，你就要放下那个笼子了，不能把笼子扛在肩上走，因为那个筌，是捕鱼的笼子，你捕到鱼了，就是当你见性的时候，就是要放掉语言文字，方能入于离言法性。

◎【我今当显示，次第建立句。佛子善谛听，此上百八句，如诸佛所说。】解释一下。说：“我今当显示，次第建立句”，这个“句子”就是法，譬如说无常句就是讲无常法；或者是常，常句就是讲常法。这个“句”有包括理，佛陀讲的无常句，就是无常法、无常的理，无常这件事，法理事，还有无常的要义，无常的要义就是说，无常的要义当体即空就是常，所以这个“句有法”，就是法义，理、事，还有种种的要义。譬如说，佛说一切法无常，我们也可以说佛说一切无常法，一切法，佛说无常句，就是佛说无常法；佛说无常句，就是佛说无常的理；佛说无常句，就是佛所说无常的事；佛说无常句，就是无常有什么重点要义，要义。所以这个“句”就包括了法、理、事、要义。

“佛子善谛听”，希望大慧你这个佛子，好好善自以怎么样？“谛”就是谛实之心，就是第一义谛没有能所，诸法毕竟空寂的心性来谛听，“听”就是听取，所以善说法者，一定要碰到善谛听者。所以世尊在经典里面讲，如果一个人用生灭心听经闻法，他是永远没有办法契入大圆觉海，没有办法。大圆觉般若海，必须要以没有来去生灭增减的涅槃妙心来谛听，才有办法。也就是你今天来听经闻法，你用的是生灭心，那你怎么听法，就是第一义谛也变成生灭，所以为什么师父一直讲说，后面有讲说：大慧！无生莫作无生解，无生若有所解，无生即成生灭；大慧！无生就是第一义谛大空，无生，当体即空就是无生，无生就是第一义谛胜义谛，不离当下。佛陀讲的无生不可解，无生若有所解，解成生灭；无生，一切法无生，是证量的解脱境界，不可言说；无生若有所解，无生即成生灭。后面就是讲得太好，所以唯证相应的无生，就是说你不能用任何的思惟思想，一定要超越任何的次第阶段生灭。今天我们来听经闻法，也必须用不生不灭的涅槃妙心来听经，知道凡所有的语言都是方便，解开了我们内心里面的那个无明，打破了无明、烦恼、分别、执著、颠倒，记得！我们的心性没有任何的增减。什么是学佛？就是开发本来的面目，本来的面目是什么？就是真如自性啊，真如自性不增不减，真如自性不来不去，真如自性没有生也没有灭、来去生灭增减一异，也没有一相，也没有异相，一切法不可得相，如是真如，如是绝对，如是一真，如是实相，如是圆觉，如是即心，就是佛，即佛就是心，所以希望大慧佛子你善自以谛实之心来听取。

“此上”就是指上面世尊偈答所说之法。一“百”零“八”之理，一百零八个法，一百零八个要义，怎么样？“如诸佛所说”的一样，如诸佛所说的，也就是说皆是诸佛所自证的，注意，自内证（内证：又作自内证。即自己内心所体悟证得之真理。《成实论》卷一（大三二·二四四中）：“佛法可自证知，不可以己所证传与他人。”—《佛学大词典》），这一句话要背清楚喔，自内证的第一义谛理，第一义谛一定要内证，也就是顿悟契入，没有办法用语言讲的，所以六祖讲的那一句话，诸位要背起来，如果一辈子都要看，都要说依善知识，而能自证到第一义谛，我现在用语言来把它解释，六祖讲的，如果你期盼善知识来开导你，那么你来证得第一义谛理，那是不可能的事情，第一义谛是你内心自己真如的那一颗解脱的当下，善知识是没有办法的，知道吗？善知识只能提醒你，教你契入，要证量你一定要自己。

所以为什么现在念佛的人多，往生的人少，你因为不了解佛义，所以，我要靠阿弥陀佛，自己忘记自己；心性也是佛，当我们心清净的时候，极乐世界阿弥陀佛就会显现，所以很多人说，念佛、念佛、念佛，是没有错。当你一边解一边行，你不但有智慧，知道一实相的道理，知道第一义谛大空的道理，你用的就是实相念佛，虽念没有能念所念，实相的道理，用实相的道理来念阿弥陀佛，这个往生的品位又更高，许多人不了解这个道理，把听经闻法忽略了，因此太多的人在念佛，在台湾几乎全部的人都在念佛，但是往生种种瑞相的人，却不多。为什么？他就是只懂得想要拼，也没有耐性。譬如说来听一堂课，又听不太懂，然后听一堂课，第二堂课又不来了，要不然就是病苦，又或者是太胖了走不动，开始就心里想了生死，但是身体无法作主，常常没办法来。今天没办法来，明天也没办法来，他不是没有时间，而是很闲散，时间一久，就说我要往生极乐世界，用嘴巴讲当然简单，我也要去极乐世界，谁不去啊。嘴巴说说，谁不会啊，对不对？修行往生极乐世界，不是用嘴巴讲就可以的，没有用，用实际去行。所以今天你来听这个圆顿大教，能够帮助你更快、更直接契入佛的心，这是利器。

佛也是如是说，就是说，如诸佛所说的一样，也就是说，皆是诸佛所自证的，自内证的第一义谛理，诸佛如是说，我也如是说，佛佛道同，法本无二。那么整句贯串起来说，我今当显示，次第来建立，为什么要讲次第？落入言说一定要次第说，顿悟就没有语言，没有语言就没有次第，有次第就是说为了方便说，当然要一个字一个字讲，不然怎么办？是不是？今天呢？大家因为不悟到第一义谛，所以劳驾师父，这个老人家已经很辛苦了，六十岁了，对不对？快入涅槃了，还劳驾这个上人，讲得汗如雨下。如果我们大家今天都有功夫，都（证到）第一义谛了，那么就课本盖起来，为什么？大家都证到第一义谛大空了，还要讲什么呢？没有什么可以讲的了，当然课本盖起来，念佛，阿弥陀佛。为什么？大家都已经顿悟了，没有东西可以讲了。那整句就是说，我今当显示次第建立法，种种的法，种种的理，种种的事，种种的要义，佛子大慧，希望你大慧要善自以谛实之心来听取，此上面世尊偈答所说的法，这一百零八句之理，一百零八的法，一百零八的要义，如诸佛所说的一样，也就是说，皆是诸佛自内证的第一义谛理，内证，里面的内证，因为法不能外求，内证，诸佛内证如是，诸佛如是说，我也如是说，佛佛道同，法本无二。

【注释】“次第建立句”：“句”即法也，义也；亦即为阐发、叙述某法、某理、某事、某义之文“句”、字“句”。此种以“句”开演道理之方法，为诸佛所传最精要之法。“此上百八句”：指上面世尊偈答所说之法。“百八句”即百八理、百八法，或百八要义。【义贯】（大慧，虽然悉檀离于言说，但以大悲故）“我”现在要明白开示（“显示”），依“次第”所“建立”的法要（“句”），希望你“善”自以“谛”实之心“听”取。我“上”面所说的“百八”法“句”，都是“如诸佛所说”的一样（也就是说皆是诸佛所自证的第一义谛理，诸佛如是说，我亦如是说，佛佛道同，法本无二。）

诸位，只要有诤论的那个人，就是凡夫，只要在语言上诤论的，那个就是凡夫。为什么？第一义谛理，诸佛如是说，我也如是说，佛佛道同，哪有诤啊，六祖讲：诤与道相违。如果你证得的跟人家有诤，想要辩一个高下输赢，诸位！佛佛的道跟你不一样，佛佛道同一定是无生，为什么？法本无二，因此所有的出家众，在家居士，修学佛道避免诤论。哲学家说，诤论就像一支钉子，越辩论越敲就越深，辩论只有得到一种礼物，两个人辩论只有得到一种礼物，四个字：一肚子气，你辩论就一肚子气，你什么都得不到，而且辩来辩去，脸红耳赤；真正的证入到“佛佛道同，法本无二”，怎么会辩论呢？六祖讲的“诤与道相违”，所以那个一天找人家辩论的，说他是开悟见性，这说不过去的，把自己抬得很高，好像拿起大悟的鞭子，可以左劈出家人，右劈在家居士。诸位！这个第一义谛理，没有这个东西的，没有这个东西。法离能所，它是绝对的东西，绝对就是绝对的包容，就算别人，如果你自有内证的功夫，就算别人意见看法跟你不一样，那你也能够理解说，他在修学的过程会有自己的看法，那你如果大悟，那你就会宽恕他，你一定会包容他。

【诠论】此段结束了世尊的偈答，亦结束了如来的“无方便之方便”，为什么无方便？诸佛证悟到第一义谛理，当然没有任何的方便，第一义谛究竟大空，怎么会有方便呢？没有语言没有文字，当然无方便，可是无方便里面要开出方便，无方便之方便，无次第的第一义谛。要方便次第来说，“无次第之次第”；下面开始是诸佛所传，依次第而建立的“百八句”，即百八道理，或百八法要，这也是诸佛密传之心地法门，这百八句，则真是“有次第之次第”，“有方便之方便”，为什么？诸位！体本来就无生，注意听！体本无生用即方便，体本无生就是没有次第，用即方便就是有方便、有次第，记得！体跟用，是一体的，两面的东西，依体起用，摄用归体，站在体来讲，第一义谛大空；站在用，不一样，用就要讲啊，是不是？我今天如果说证入，证入到真如第一义谛大空，但是我不方便说，诸位怎么能够理解跟体会呢？所以用于方便，方便就有次第说，方便就有种种的阶位次第。

前面偈答为自悟自证，这一句话，对一个弘法的人是很重要的，诸位，没有内证的功夫，当你讲经说法，还不了解说：我这句话讲出来的，到底对还是错，自己没有把握，那这样你就要收敛一下，要收敛一下。你看看师父这个是：我四十年来，几乎都是谢绝外面所有的一些奔波啦，国外有时候会去演讲一下，师父这个学历，这种学历，这种智商，我到今天为止，这样用功四十年，才能上台稍微法布施。如果说你一个法师，不专在经教上或心性上的东西，你看他上台要怎么说，对不对？所以法师有时候他很忙，出家众都有慈悲，答应这个答应那个，有的人不是这一方面的兴趣，或者是专门的，因为他有他的责任嘛，所以每一个人的兴趣不一样，师父对这个阅藏，阅读藏经还有悟明心性，弘法利生，我只有兴趣这个，其他什么相的东西，我就觉得随缘，所以我跟法无师讲说：浴佛节大家、众生高兴就好，相是表法的嘛，你就好好地让大家高兴就好，对不对？就让你去安排。这样子。因此师父一辈子就是做这种工作，那么我很高兴，像最近几天，这法传递好几千万，我很喜悦，非常地高兴，法正在流动。美国也去一批了，你看马来西亚去一批了，香港也有，你看这个法这样，一直流动、一直流动，所以这个变成一种喜悦了。

我每一次听到麦老师跟赵老师跟我汇报的时候，我都内心充满了喜悦，有法师打电话来，是多么地感动啊，感恩师父！他听了这个《想阴十境》，赞叹得不得了，我就跟赵老师、麦老师讲，我这样就已经心满意足了，无论花了几千万或者是几亿，用我的生命付出我在所不辞，只有能够听到这样子的回馈，够了、够了！不需要给我什么？中秋月饼买来，我还是多少吃一点，就是这样子，吃的，可以随缘，随缘。所以这个最近每天都法喜。前面偈颂为自悟自证，这个就是法师最重要的，此下百八句为化他之用；以自悟自证，故唯一如如理，诸位！一如就是一心真如，如理就是一如的真理，就是不二，这个道理是十方诸佛，所共证的就是如，就是如，如之一字没有任何语言，没有任何次第，不可思、不可议，没有文字、没有次第、没有阶位，如就是十方诸佛所证的，所以你讲空，诸位！你讲空是指法界性，讲如才是真正的三藏十二部经典的心，因此你一定要培养一件事情，就是如如不动不取于相，就是这世间无论发生什么天大地大的事情，你的心就是要如如不动不取于相，你念佛也是这样子，那么就是用实相念佛。

不著言说，故偈答中率为反诘法，“率”就是都用。统统用反诘的方法，以收棒喝之效，令当下忘言、离言。以为化他，故有种种法相，方便立名，起无边之用；然此之用，皆依离言之体，故如下百八句之第一句为“不生句”，不生句就是一切法无生，句就是法，无生法的意思。以此不生之句，就是以此不生之法，而演化成八万四千法藏。为什么？不生是什么意思？诸法本空，一切法空无自性，毕竟空寂叫做不生，众相本空。最后，在结束世尊偈答，进入诸佛百八法句，就是百八法、百八理、百八事、百八要义，之前，在此作个结论：欲了解世尊整个偈答的最重要主旨，必须要能回答这个问题：为何世尊并没有如其所言，在偈答中一一回答大慧所问的问题？要回答这问题，首先须了解：世尊的偈答，是给人参的！不是给人了解什么的，诸位！解答，给人家解答就等于没有答，因为他不是真实的悟，如果你给他解答，他会依循着语言文字，又变成生灭的意识心，所以禅宗是不准你开口的，但是也没有几个人有禅宗的这种功夫，所以我们还是要方便说，不是给人了解的，其中并没什么“资料”或者是“材料”，让你去吸收、执取。如果有资料让你去吸收去执取，叫做知解宗徒，那就是把佛法当做学问来研读，那跟真参实悟证量的圣人，那是不一样的。

诸位！佛法不是学术，佛法是要了生死的，那个真枪实弹有多么具体，这个真枪实弹是你真的放下，那个人那个是真的修行，是真枪实弹地在修行，因此，这可说是一种“观机逗教”，（注意这四字词中之“逗”字之妙。）是故，偈答中，尽是用的对比、反衬、烘托、反诘、反讽、喝斥等法，而“无一法与人！”注意！如果有一法予人，你的本性就增，如果有少法予人，你的本性就减，无一法予人，平等平等，本来就平等平等，所以说无一法予人，所有的佛法都在于打破无明，解脱烦恼，是个方便，这实在令人失望！若参不透这一点，则真“一头雾水”，若参透这点，则一切了然。复次，一一作答的方式，为“填鸭式”的教学，适合接引中下根人，以中下根人见有实法可得，仍未能契入无相门故，故是方便教化门，亦称为“教下”。而反诘式之教学，乃为“启发式”的教学，适合顿根利智之人，此种教学实为直指人心之“直接教授法”，无方便、无次第，观机逗教，当下顿契顿悟，更无余言。

世尊于其偈答中，以种种方便（如反诘、反讽等）暗示：一切问题的答案，不但不应著外相求，而且亦不应著他人求，是故《维摩诘经》云：“不著佛求，不著法求，不著众求”，这个“众”就是僧。求法者应无所求，这《维摩诘经》就是这样讲，说：真正求法者，不著佛求、不著法求、不著众求。就是不著于佛法僧三宝求。为什么？法是来自于自心性的真如心性，本性，每一个人本来具足。所以真正求法者，不著佛求、不著法求、不著众求，意思就是三宝没有法，只有真如自性，反映出来的般若智慧，那是真正的法，法在你内心深处。诸位！大善知识就是你那一颗摩诃般若的心，你那一颗摩诃般若的心，就是你内心里面的大善知识，应当自依止、法依止、莫异依止，要应当依止你，内心里面的大善知识，千万不要向师父求。向师父求的，那不是真的，即是此意。

若求法者，应于自心中求，盖心为地，能生一切法故，故称“心地”，解此法者，名入“心地法门”，此法唯能顿契，非思议所及，故说“不思议”，故说“悉檀离言说”，唯此一法为究竟无上，故称“不二法门”。是故世尊偈答之意亦默示：纵解得如是种种法相，种种问题，而不知返求自心，不解自心，亦无有用。诸位！这就是要画双红线。不知返求自心，不能解决问题，不知不解自心，也是不能解决问题，也不知道所有的用，体相用都在你的心，因此不知返求自心，不解自心，亦无有用。因此，一个说法者，如果对方跟我们不相应，那么就是浪费我们的生命。是故，自心若了，一切即了；自心若不了，一切无有了时。

复次，世尊偈中无有答案，此亦是默示：“无答之答，乃为正答；无说之说，乃为正说。”是故，须解得无言之言者，方能当下顿契。顿契就是顿悟，契就是契入。虽然是一个很老生常谈的名相，这可是真功夫。顿入顿悟顿契是什么意思？就是顿悟真如、契入佛心。顿悟真如：没有次第、没有阶位、没有生灭，一切法寂静、寂灭。契入佛性，佛性就是这样：离两边，离断、离常，离无常、离常。再者，此中亦意含：“我今无答，显你亦无问。意谓什么？所有的问空无自性，所有的答也是空无自性，空不来空，所以并没有问答。问是因为代众生问，方便问；答还是代众生方便答。如果是大慧也是无问，佛还是无答，为什么？究竟寂灭啊。是为正问正答：以一切法不可说、不可示故。”是故经云：如来于阿耨菩提为无所得。“若有少法可得，然灯佛即不与我授记。”是故，此偈答乃如来以大智慧大方便传授诸佛所印之心地法门，微妙无上，离心意识，离心就是第八意识，意就是指第七意识，识就是指第六意识，就是离八识，八识都有能所，都有四分，离心（、）意（、）识就是离八识，不可思议，最为第一，诸位，心意识如同树的影子，真如就像树一样，依真起妄，因为动念所以有心、意、识，全妄即真，所有的心、意、识当体即空，就是真如，所以真如就像树，一棵真树，心、意、识就像树的影子，因此我们今天用错心，就是用树的影子，就是用意识心在过日子，在分别、在执著、在烦烦恼恼，所以烦恼本空，烦恼即菩提，烦恼不可得，因为你用心意识，就会有来去生灭增减；如果是真如，真如是不可思议最为第一。

唯能于言离言，于言说当下体悟，所有的言说空无自性。唯能于言离言者乃得契入，在座诸位，我还是要重复讲一句话，教下的人，很难体会顿悟的宗门。教下的就是用语言文字，一直在写了很多书，或者是讨论了佛法，所以佛法没办法教，也只能方便教一教，唯证相应的东西，所以这个教下的人，一直在经典里面研读研读，没有碰到圆顿大教契入本心，那么这一辈子，就是结一些善缘，佛教的善缘，背一些佛教的名相，种种一下善根也算不错，比没有根的好，是故达摩祖师默传吩咐此经以为印心。因此，法其实不可说，这圆顿大教，我一直认为说，我们今天讲《楞伽经》，讲到最后应当是会人越来越少，我认为会讲到剩下，只要两根柱子的前面有坐人，我就会继续讲，讲到柱子前面都没有人了，人如果越讲越少、越讲越少，这样就是因缘不具足，我就要休息了，结果讲堂是一个很奇怪的地方，讲越深的，人竟然越多，这个实在是不可思议，讲越深的圆顿大教，竟然人会这么多，这是让我们意想不到的。

117页倒数第四行。◎【不生句生句(1)。常句无常句(2)。】这个句，先用法来代替，不生法生法，常法无常法，那么你就比较容易，这个要从两个角度来解释：如果是迷的时候的众生，要从下面解释上来；如果是开悟的圣人，要从上面解释下去。

先讲迷的众生：不生句生句，常句无常句。现在讲迷的众生，释迦牟尼佛说法，那个生句就是因缘所生的一切法，讲不开悟的时候，因缘所生的一切法，当体即空就是无生法，这个是迷的时候，要由下面解释上来。所谓的无常，生生灭灭，无常法就是缘起法，条件所构成的，万法刹那皆是无所住的东西，所以这个无常法，佛所讲的无常法，当体即空就是真常，迷的时候是这样解释的。所以无常法体性本空，无常法就是缘起法，缘起法就是无常法，无常法就是生灭法，生生灭灭，生生灭灭就是无常法，无常法就是缘起法有增有减，那么缘起法就是空无自性，那么缘起法，这个缘就是条件构成的。你到一个机场上看，哇！一座建筑物啊，飞机场很多的飞机，人潮人来人往，熙来攘往，结果你体悟到无常法体性本空，它是条件所构成的缘起法。你看！一个机场这么多人，可是圣人却没有看到任何东西。为什么开悟的心境叫做“入万人之中如入无人之境”？为什么开悟圣人是这样的心境呢？你看到这个机场这么多人，可是开悟的人，他知道它是空性的东西，并没有这个机场，因缘和合。你看好像你去菜市场看，哎呀！熙来攘往，那么多人买茶菜，看起来很热闹，诸位！所有的热闹，当体即空就是寂灭法，佛法就是找到生命最寂静的东西，也就是真正在享受生命的，就是那一颗般若智慧的寂静法，那众生寂静不起来，寂静不起来。

不生句生句，常句无常句。站在凡夫的角度讲说，缘生法当体即空就是不生不灭，无常法求其体性不可得，就是佛讲的真常法。现在要讲开悟的人，开悟要从上面看下来，大悟的人本乎于一心，证得到无生法，依于无生法，无尽的大悲心，出生一切法。生就是生出一切法，这个是开悟另外一个角度的解释，就是本乎于一心，证得到毕竟空寂的，真如本性当中的无生法中，依于无尽的大悲心，生出一切妙法，这个生就是一切妙法，就是所有的缘起法那是妙，就是他已经证到真如了，所有的缘起法都是真如，是法住法位（、）世间相常住，也就是何期自性能生万法，那就是六祖讲的能生万法，本乎于一心真如的无生法，依于无生法，生出无尽的大悲心，生就是生出一切妙法，意思就是从真如出来的，统统叫做妙。常句无常句，若见佛心的真常，则不落入颠倒众生，妄见生灭的无常，常就是佛的心，佛的心性，常就是无生，一切众生妄见有常跟无常，所以若见真正佛心的真常，是离于常跟无常，不落入颠倒众生妄见生灭的常和以为有一种真常，所以放下无常跟常，就是真正佛的心。

再讲一遍。迷的时候，缘生法当体即空就是无生法，无常法就是生灭，条件所构成的缘起法，这个缘起法当下就空无自性，就是常法，常法就是佛所悟的无生法，一切众生妄见有常跟无常，不能入于佛的正见，所以迷的时候是：缘生当体就是无生，无常，当体空就是常；如果是悟的时候，本乎于一心的真如无生，依于大悲无尽生出一切妙法，若见佛心的真常，则离于无常跟常，不落入颠倒众生的妄见，生灭的无常，或者是二乘人所著的一个常，因为佛性离于无常还有常。所以这个是开悟人的话，所以渐渐地渐渐……两眼会渐渐地无神，前面一百多页很简单，你容易了解，后面那就完全不一样了，要有证量的解脱境界，你才听得来，要不然你就结缘而已，就是这样子。（开悟的圣人是从心开始，为度众生而生出一切妙法；而凡夫是由相而观见真心。—整理者自解）

【诠论】从这以下是诸佛所共说的百八法句，亦即百八法要。这百八法句都是从诸佛寂灭一心中所流露出来的，诸位！寂灭一心什么意思？一切法无生，当然就是一切法不灭，就是涅槃。涅槃是整个佛教的核心价值。什么叫做大般涅槃？就是一切众生都可以进入绝对的涅槃心性，就是平等平等，所以大般涅槃讲什么呢？就是一切众生都可以入涅槃，都有涅槃的清净自性，叫做《大般涅槃经，》就是究竟平等。所以诸佛寂灭一心，这个寂灭一心就是修行人所讲的如如不动、不取于相，也就是完全摆脱了情绪上的东西，完全离一切相，同时没有苦乐忧喜，也没有生也没有灭，也没有能也没有所，也没有八识，唯是一心，唯是真如，所以寂灭一心中所流露出来的，因此你的内心净不净，净到什么程度，你要问问自己，你是不是还会因为世间缘起法的某一点小事而困扰而烦恼？依于第一义悉檀，次第建立；而从这百八法要，又衍化出八万四千法门，以适应众生种种根机，方便教化成就，以此百八法句，精要无比，含摄宗通还有说通二通，这个宗跟说，宗、说，这两个是不一样的，宗就是顿悟，说就是三藏十二部，不一样的。“宗”是心法，“说”是语言文字。世谛真谛，权法实法，正的反的，无不俱备，是故在最后如来勉言：“应当修学”。

百八法句的第一句之所以为“不生句”者，因为一切诸法，从本以来，本自不生，无生无灭，其性如是，所以释迦牟尼佛就是发现什么，释迦牟尼佛就是发现：从本以来本不生本不灭，不生不灭，其性如是。所以佛陀发现了宇宙的法界的空性，所以能够究竟成佛，法界都是妄动的众生，唯是一心，唯是真如。然以众生自心妄想，一念妄动，因为要解释起点，不得不这样解释。故见一切为有生，于是由空无相“不生”之一真法界中，所以我们的心性本来是绝待的，一真法界是出自于《华严经》。妄成有生有灭之十法界，诸位！妄成就是用意识心，所以我们见到的心相的影子，我们见不到真如的空相，我们却见到生灭的影子，在我们刹那之中，真如本性闪动，我们误认为那个闪动增减的意识心，认为是自我，认为是我们的心，所以，佛在《楞严经》里面讲：破妄识，非心破妄识，非处破妄识无体。

诸位看过《楞严经》就知道，妄识非心、无处，还有无体。于是由空相“不生”之一真法界中，什么叫“不生”？诸位！如果你把它碎为每一颗都是颗粒微尘，你有看到从相、我相、众生相、寿者相吗？你把这棵树碎为颗粒微尘，你看到这棵树的形状是什么？你把百千万种花，颜色不一样，碎为微尘，火化以后，变成一个颗粒微尘，极小的磨成粉末状，你知道那是什么花？一切法无生，你还不能体会体性本空，那么我们用颗粒微尘来照见一下，整个宇宙就是这样，一个能量还有物质的转换而已，一切种种的相其实是不可得。于是由空无相不生之一真法界当中，妄见有生有灭的十法界，是故，由“不生”而有“生”，这个“生”，底下的那个“生”就是妄动或者叫缘起，这是前二法句当中“不生句生句”的第一层意义，这是依世间法产生的次第上来建立的，因为出世间法乃是依世间法而建立，六祖讲世间跟出世间，解释得最了不起：著于生灭，说名为世间；离于生灭，说名为出世间；而生灭本身不可得，并没有所谓世间跟出世间。这个六祖解的实在是棒透了，著于世间、著于生灭，就叫做世间法；离于生灭，就叫做出世间法，所以世出世间法，本来无二法，因为都是空无自性，一个著一个离，著于生灭就是世间法，离于生灭就是出世间，这个六祖解释得真是棒！

因为出世间法乃是依世间法而建立，若无世间，则出世间亦无；以有世间，故说有出世间，是故此二法句所建立的第二层意义即是出世间法建立之所以：以众生一念无明妄动，产生十法界之殊，是故如来随顺世间，于空无相“不生”中，依于无尽大悲，出“生”一切上妙法门，令众生皆得回悟此本自不生之法理。是故，综上所言，世间生灭之法，与如来所说出世间不生灭之法，皆本自不生，以众生迷于本心本性，令不生成有生，以如来悲愍一切众生颠倒妄见，这个可是重要，颠倒妄见，所有的众生心都有病，是颠倒见，是妄见，因为他不知道，都从来没有人觉悟，一切众生都颠倒。颠倒是什么意思？认假为真。什么是妄见？头上安头。颠倒就是认假为真。师父！这个世间的真相是什么？这个世间的真相就是万法都是假相，可是所有的众生都承认，这个世间是真的，因此你看到的统统是颠倒，这个世间明明就没有真实性的快乐，可是拼了老命要去追求，追求这个快乐，而这个快乐刹那之间又消失，所以一切众生都过着颠倒的日子，妄见在清净的本心里面，安插了另外一种看法，就是妄动变成意识心，不是真如见，真如无所见，它是妄见，妄见如果再加一个字，就更清楚：妄识所见，那就更清楚了。妄见就是妄识所见，只要是识，它就是妄，可是离妄也无真，你离开识心分别，你也找不到真如，妄性本空即见真如。

枉入诸趣，生生灭灭，你如果会悟，这四个字就叫你一辈子开悟见性，如果你能够了悟我们的色身生生灭灭空无自性，我们的四周围所有的亲戚好友都生生灭灭，所有的房子也是生生灭灭，所有的孝子贤孙也是生生灭灭，所有现在所拥有的还是生生灭灭，那么慢慢你就懂得放下是什么。是故从其寂灭不生之娑婆若海当中，出生建立一切法相，俾令众生依此还得本心，彻悟本性，与如来寂灭无二，此则“不生句生句”，世间与出世间，双摄双融，双摄的意思，佛法包括世间还有出世间。双融，融什么意思？世间当体即空就是出世间，生灭当体即空就是不生灭，叫做双融，悟道的人离于生灭跟不生灭，因为生灭是对不生灭讲的，有为是对无为讲的，无为就是对有为讲的，世间法就是有为，出世间法就是无为，离于有为跟无为，叫做真正的无为，所以叫做双摄双融。同时双立双遣，立，就是有世间法跟出世间法的建立，双遣，毕竟空寂，无所谓的世间法还有出世间法的建立，都不可得，（未完）