楞严经四 七处征心24 : 我们意识强大，本性--如来藏性显现不出来了

楞严经四破妄识无处（七处征心）24

楞严经四破妄识无处（七处征心） 24

慧律法师主讲

举一个例子来讲，有禅的心，譬如说：我懂得佛的心，今天在这里讲得口沫横飞，身心疲劳，下课以后，你们统统跑去信基督教、天主教；假设说啦，还是合掌啊、欢喜，你高兴就好，要不然怎么办呢？是不是？我才不会说：你是叛徒，要把你捉起来枪毙！不会的，你的因缘就是如此嘛！对不对？要不然怎么办呢？

所以，有禅的人，就懂得体悟到佛的心；体悟到佛的心，就能够包容。而且这些现象界，这些现象，不是我们今天才发生，佛在世，它就发生。佛在世，你看喔，佛在世的时候，跟着佛陀出家，因为经教不是很通，后来罢道；罢道就是还俗，比丘、比丘尼也有罢道还俗，跟着什么？跟着外道跑！佛陀当时在世的时候，就有罢道还俗，跟着外道。佛呢！我们二千五百年，对这个圣人中的大圣人的佛，无比的崇敬、无比的赞叹佛的智慧、慈悲；而佛当时在世的时候，跟着佛的出家，又跑去跟外道，你不觉得很不可思议吗？所以，平常心，平常心。简单讲：什么叫做禅？这个世间发生任何事情，都跟他的本性没有关系，本性没有能所嘛！知道吗？他就把他的心灵提高到最高点，他每一时一刻，都在享受生命。

底下，说：这“见、爱”二个字最为吃紧，因为所见，故有所爱；然有“所见”以及“所爱”，皆因有“能见”以及“能爱”；“能见能爱”是主，“所见所爱”是客；“能见能爱”是因，“所见所爱”是果；“能见能爱”是妄识，“所见所爱”是妄尘，如果了知能见所见、能爱所爱俱是虚妄，则见人法空，不复轮转，然要究竟离一切见爱相，离一切能所相，则须了达一切法本如来藏妙真如性。是故本经一开始，如来即直指一切问题的核心，开门见山地直征一切众生无始的生死根本——“见爱”与“能所”，俾令利根者当下了得。“了得”就是体悟。

经文：【佛告阿难：“如汝所说，真所爱乐因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎，吾今问汝：唯心与目，今何所在？”】

[尘劳]：也就是烦恼的别名；为攀缘、取着六尘境界，令心劳动不堪，所以称为尘劳；意思就是说：欲望愈重的人愈辛苦；财色名食睡愈多的人愈疲劳！为什么？这个叫做尘劳。若心不随尘而劳动，则心自息矣；心息则妄想不生，妄想不生则正智现前，正智现前则得照见自心的心相与心性，注意！照见心相属生灭；心性属如如不动，如如不动，即如如不动，即见生灭。换句话说：心相是心性所影现出来的假相。

所以，心性见到了，心相刹那生灭，知道此不可着，即见性。性相本一如，何来住无住？就是这个道理！你听过性相一如吗？为什么？相空，性也是空，难道不是性相一如吗？照见自心即返本，得本起因地，如来密因矣。所以，照见自心，你就回归到了本来的面目，得本起因地，如来密因。所以，如来密因就是什么？就是明心见性。是故祖师直指之法劝云：“外息诸缘，内心无喘”，喘本来就是呼吸急促，在这里表示一点烦恼都没有，一点烦恼都没有。外息诸缘，内心一点挂碍、一点烦恼都没有。诸位！这样的日子是何等的逍遥、何等的快乐，何等的快乐！斯可入道，诚如是也。

[譬如国王为贼所侵]：“国王”就比喻本觉真性，“贼”比喻说六贼，比喻说六识妄心。众生的本觉真性、为六识妄心之所蒙蔽、污染，就是染污，侵害，因而其力用不彰，如来藏性显现不出来，整个心为妄识所据；“据”就是占据，据地为王。所以，我们意识强大，我们本性忘了，我们拼了老命，也要发挥贪瞋痴；而佛陀的心性，展现戒定慧，对治贪瞋痴。譬如中国盗贼蠭起，这个“蠭”就是蜜蜂的“蜂”。诸贼控制地方，乃至挟制，这个有二个音都对，我查过词汇，音挟xié持也对，挟xiá持也对，这二个音都是可以念的。乃至挟制国王，威逼朝廷，以致全国山河板荡；一切众生的生死亦复如是，众生心中，六贼蠭起，如蜜蜂一般的而起。

是不是？六识妄心控制整个内心，乃至挟制颠覆本有真性，以致众生迷失真性，整个心中板荡不安，无始以来浪迹三界，我们常常讲：浪迹天涯，浪迹天涯，流浪就是很辛苦了！皆因自心无主，为贼所据故。所以，我们现在，是贼在我们的心中呢？还是我们的主人呢？作得了主？所以，明心见性有什么好呢？完全作得了主，他的心就是主人。一般众生呢？一般众生，他的心被贼所占据了！为什么？都是起妄识、妄心、妄执，虚妄的痛苦。

[使汝流转，心目为咎]：“咎”，就是过错。“唯心与目”：“唯”，就是发语词，无意义。[今何所在]：也就是今在何处所？

义贯：[佛告阿难：]若[如汝所说：]我“真”正“所”能产生“爱乐”者，为“因于”我的“心”与“目”；然而你“若不”能“识”别了“知”你的“心”与“目所在”之处，[则不能得]以“降伏”因取“尘”而“劳”动不安的烦恼心。[譬如]一国之“国王”也就是（心王），“为”盗“贼”（六贼）之“所侵”扰，若此国王欲[发兵]声[讨除]灭贼人，这些（[是]）官“兵”必“要”应“当知”道“贼”之[所在]，才能讨伐他。同样的，“使汝”无始来生死“流转”的，实是你所说的“心”跟“目”所“为”的过“咎”，此心与目实为如贼，（此心为贼首，此目为爪牙）。“吾今问汝：唯心与目，今何所在？”意思是说：（你那个心跟你那个眼睛，现在哪里呢？）。要找出那个根源。

诠论：[唯心与目，今何所在？]这是第一次“征心”（“征”就是征求、询问之义），也就是“找心”，看心在哪里。“征心”之所以重要，因为大家都知道，佛法的修行主要在修心，禅宗有一句话：解缚从心，无关他处，解就是解脱那个解；缚就是捆绑、捆住那个缚，解缚从心，无关他处。这一句话特别的重要！为什么特重要呢？你要解脱跟束缚，完全就是看你这一颗心，解缚从心；跟从的从。解脱是从这一颗心解脱；束缚也是从这一颗心束缚，无关他处，跟其他地方没关系，当然我们修行要找到关键嘛，省时又省力嘛！事半功倍嘛！

修行当然要找那个最快的啊，最快就是心放下，就最快了！最快就是了知万法都是虚妄的了！对这个世间假相，不存任何的幻想；不存任何的梦想；也不必抱有任何的理想，放下就是。你也可以抱有幻想；你也可以抱有理想；也可以有梦想。为什么？真不坏假，有了真心，我也可以梦想；有了真心，我也可以幻想，因为你知道所有的梦想、幻想、理想，都是妄想，真心就显现了！所以大悟，大悟不必出国，也很快乐；出国也很快乐，任何时间、空间，都很快乐、很幸福、很知足。为什么？他达到常乐我净，究竟的解脱的心境了，他哪里不快乐呢？所以，也就是“找心”，看心在哪里？所以，征心是很重要的，因为大家都知道，佛法的修行，主要是在修心。所以连心在何处都不知道，怎么修呢？是故征心就是明心的第一步，且须先明心，而后方能见不生灭的本性。见性就是见到不生不灭的本性。

经文：【阿难白佛言：[世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内；纵观如来，青莲华眼亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面。如是，识心实居身内。]】

138页，[一切世间]：世间有两种：一、有情世间，为六凡众生所居；二、正觉世间，为四圣所现（四圣为声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘）。声闻是修四谛而成就的；缘觉是修十二因缘而成就的；菩萨是修六度而成就的；那么，佛就是自利利他，觉行圆满。 [十种异生]：十种异生，也就是卵生、胎生、湿生、化生、有色、有想、非有色、非无色、非有想、非无想，这个我们在《金刚经》都讲过了。即于本经下文所说的十二类生中，除去了无色、无想两种。因为无色界天的众生，空散销沉，而无想天则心有如土木金石，此十种众生，其生存之状态、业报形体各异，所以称为“异生”。[同将识心居在身内]：“将”，就是把。“居”，就是安置。此言，世间所有一切众生，只要是有心的，大家都一样，把心放在身中，不独我阿难为然。

[纵观如来青莲华眼，亦在佛面]：“纵”，就是纵使。[青莲华眼]，佛眼修广，犹如青莲花，又，青莲花最为高贵稀有，故以为喻，喻就是（修，长）。此言，连圣人的眼睛都在脸上，更何况我们凡夫众生的眼，当然是在脸上啰。“浮根四尘”：“浮根”，为浮尘根之略，盖佛法中，眼根有两种：一、浮尘根，又称为扶尘根，直接与外尘接触，所以称为浮尘，浮在外面的。直接与外尘所接触的，就像我们的肉眼，就是俗称的眼球以及视神经、视网膜等等，此等为由色、香、味、触四尘构成。二、胜义根，此为由清净四大所构成，非天眼以及圣眼则不能得之。

义贯：[阿难白佛言：世尊，一切世间]的[十种异生]有情，都“同”样“将”他们的“识心居”置“在”其“身”体“内”；至于眼睛的所在，“纵”使我们“观”看神圣清净的“如来”，其最高贵的如“青莲华”之“眼，亦”是“在佛面”之上，更何况是我们凡夫众生——由此凡圣二者之例证，因此“我今观”察我“此”眼睛的“浮”尘“根四尘，只在我”的“面”上，更无别处。“如是”由上证推知，我的“识心，实”是“居”处在我的“身内”。

诠论：在此，为何阿难不干脆直接了当地回答说：“世尊，我的心就在身内，而我的眼就在面上呢。”不就得了？为甚么这样东说西说、扯来扯去，岂不噜苏？殊不知这就是依于印度因明学——因明学就是我们现在所讲的理则学，或者叫做逻辑学；因明学的正式论辩之形式。因明学（印度古典逻辑辩证学）里面规定论辩必须具“三支”或者是“五分论”。

什么叫做“三支”？就是宗、因、喻。你立一个宗，“宗”就是宗旨；因，你是站在什么角度说，还必须说一个比喻，让人家心服口服；加强你的宗跟因，所以，又必须要用一个比喻。“宗”就是立论，“因”就是证据，依据什么？“喻”就是用这个举例，或者是比喻。因此一个成功的论说，不能只有立论（现代西洋逻辑称为“前提”），而无证据，否则便成为强辩，那是立不住的，立不住脚的。若立论站不住脚，便输了，叫做（“堕负”）。输了叫做堕，以前的名词叫做堕负，现在叫做输了。我们现在很多的名词都听不懂的，你看那个电视、新闻，很多用的那个名词，我们这一代的都听不懂，因为他们现在有现在年轻人的一套。这种论辩的成规（游戏规则），在印度不仅是世俗的学术以及外道，连佛法中也是一样。因此，阿难在这段经文中的那一些话，既不是废话、题外话，反而是正式论辩中所必要的架构。这与我们中国的经史子集中的论辩方式，大异其趣，这是读者所应知的。

我们现在来看阿难的这段论辩。如前所说，如果阿难平铺直叙、直淌淌地只说：“淌淌”就是流露出来，直接的流露出来，叫做淌淌，直淌淌地只说：“我的心在身中，我的眼在面上。”这样的立论便没有证据支持（Support），因此此“宗”便“不得立”；换言之，这不是在“立一个宗”（设立一个命题），而只是一个陈述而已。阿难如果讲：我的心在身中，我的眼在面上。这没有力量！阿难如何将这个“陈述”（Statement），变成一个有“因”可证的“宗”呢？首先，他举一切世间的十类异生为证，因为这个证据所涵盖的范围，已包括了几乎所有“有心识”的众生，所以，阿难其实是代众生问的，代众生来跟佛陀对答。除了无色界天与无想天众生外，已无遗漏，因此是非常有力的证据；一切世间的众生既皆如是：“把心放在身内”，而我阿难为众生之一，岂得例外？因此我的心自然也是在我的身中。这样的立论、证据，在一般世学当中，可以说是几乎是驳不倒的了。

其次，阿难说眼在面上，不举他证，而举如来的青莲华眼为证，这是有目共见的，不可能有错的；而且神圣如佛的眼，佛眼既在面上，凡俗如我者，更不会不同！这是用的“以圣例凡”的技巧。又，阿难想，如果要驳斥这一点，如来您老人家可先得推翻我的证据：否定您老人家的眼睛不在您脸上——那您可就输定了！

再者，阿难在此段论辩中，还用了一个技巧，那就是：先举证，后立论，这样令原本可能很平板的立论，变成了生动有力，而且顺理成章。又，阿难在此段论辩中的举证就是（因），为何于“心识”一项举一切凡夫为证？这力道就更大，一切众生都这样啊，不只是我阿难啊！而于“目”上，却举如来为证？力道多大！世尊！您的眼睛也在您的脸上啊！这也是阿难的技巧：因为阿难既仍在凡夫数中，故其心识之所在，理应同于一切众生，且既仍在凡位，便不能确知圣人的心究竟如何，故不敢妄拟（乱猜），所以，在这一项当中，“以凡证凡”是稳扎稳打、稳赢的。至于眼睛的所在，既然凡圣同然，有目共见，就不妨举“高价位”的证据，就以佛陀为证据了。这样一来有力，二来如果世尊要反驳，只有自讨没趣，所以，这是阿难“双赢”的盘算。可是，碰到了高手佛陀！

复次，以正理而言，阿难在此所犯的过错何在？也就是所谓“妄计”。尤其是“计心在身内”，更是一切妄计的根本，由计心在身内，于是有内外之隔；一有内外，便有自他；自他一成，四相皆立；四相成立，轮转不息。所以要破四相（我相、人相、众生相、寿者相），首先要破我相；要破我相，须先破“计心在身内”，所以，我们牢执这个肉身为自我，我们自私、贪婪，纵骄自己，惯坏了自我，培养了无数的习惯性，而不自觉知。所以，“计心在身内”之相——如果解心非在身内、则身心焕然解脱。心在身内就是有一个我执，意思就是：如果你这个“我”的执着统统放下，能够了悟一切法无我，就彻底解决了，一切法无我了。是不是？

142页，经文：【佛告阿难：[汝今现坐如来讲堂，观祇陀林今何所在？][世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园；今祇陀林实在堂外。][阿难，汝今堂中先何所见？][世尊！我在堂中先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园。][阿难，汝瞩林园，因何有见？][世尊！此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。]】

说：[此大重阁清净讲堂]：祇桓精舍在佛世时有七层。东晋法显法师与唐玄奘大师去印度的时候，仍见其遗迹，现则无存。“瞩”：就是看。[户牖开豁]：“户”，就是门。“牖”，就是窗。“豁”，就是通。

义贯：[佛告阿难：汝今现坐]在“如来”的“讲堂”中，你“观”看一下“祇陀林”现“今何所在？”阿难回答说：[世尊！此大重阁清净讲堂]是“在给孤”独“园”中，而[今祇陀林实在]讲“堂”之“外。”佛说：“阿难，汝今”人在讲“堂中”，张眼一看，最先看到的是甚么？就是（“先何所见？”）阿难回答：“世尊！我”现“在”讲“堂中”，张开眼睛一看，首“先见”到的是“如来，”其“次”再“观”见“大众；如是”次第“外望，方”可“瞩”望到祇陀“林园。”世尊道：“阿难，”当“汝”想“瞩”望祇陀“林园”时，你“因何”而能“有”所“见？”意思是说：（你怎么能看得到？）阿难答：“世尊！此大讲堂”的门“户”窗“牖”都很“开豁”通彻，没有甚么遮障，“所以我”人虽然“在”讲“堂”内，但亦“得远”远“瞻见”室外，没有困难。

经文：【尔时世尊在大众中，舒金色臂摩阿难顶，告示阿难及诸大众：“有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。”阿难顶礼，伏受慈旨。】

这一段经文，已经依据圆瑛老法师之见，而移到前面去了。圆老说这样才不致令前后两段经文的问答不相应，隔碍开来，而且令经文的组织亦较畅顺。又，本段经文，在内容上看来，非常非常重要，因为它是宣示本经一经最重要的主题，因此若移到前面去，因为是在论辩开始之前，所以若借西洋修辞学的名词来说，则此段经文在那里变成很重要的，类似中国古文修辞学当中“起承转合”的“起”文，起承转合。是故以文章效果来看非常好，以义理的组织、结构、与发挥也非常好。

圆老，圆瑛老法师在其《讲义》当中说：以前的诸贤，未必没有看到这一点，但由于尊经，尊敬经典的缘故，明知是抄写之误，仍然不移动，而“余不避弥天大罪，只求经义文意之贯串，而知我、罪我，一任其具眼者之品评也。”敝人一向也不赞同改动佛经，然此段经文，衡诸各方，“衡”就是考量，衡量、考量。衡诸各方面，实在是十分赞同圆老之见，故亦随其移动。然而圆瑛老法师在此段仍存原文，并科为“仍存原文”，以存其原貌。此中得失功过若何，达者请详。

经文：【佛告阿难：“如汝所言：身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者？”阿难答言：“世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。”“阿难，汝亦如是。”】

146页，[无有是处]：“是”，就是对。这个就是说：那是不对的，那是不可能对的。

义贯：[佛告阿难：如汝]刚才“所言”一点也不错：虽然“身”是“在讲堂”中，但因讲堂的[户牖开豁]通彻，故在室内即能“远瞩”祇陀“林园。”然而是否[亦有众生]，其身明明[在此堂中]，却“不”能“见”到同在讲堂中的“如来，”而他反倒能“见”到“堂外”的林园“者”否？（也就是说，不能见近，却能见远？）哪有这种道理？是不是？近都不见，哪能看远呢？[阿难答言：世尊，]若有人身“在堂”上，“不”能看“见如来”，却“能见”到堂外远处的“林泉”，则“无有是处。”（那是不对的。）佛说：那么，“阿难，汝”先前之立论“亦”复“如是”无有是处。是不可能对的。

诠论：佛在此所用的辩证之法，为将“讲堂”比作一个人的“身”体，而将“人”比作是“心”：也就是“心在身中”，犹如“人在堂中”。既然人在堂中，近则能见堂中诸人；远则能见外之林园，则“心在身中”也应如是：近能自见身内的腑脏；远则能见外面景象。若说“心在身中”，却近不能见自身内腑，而仅能见外面景物，即如同人在堂内不能见同堂之人，却能见外面的风景一样，这是讲不通的。

经文：【“汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物？纵不能见心、肝、脾、胃；爪生、发长、筋转、脉摇，诚合明了——如何不知？必不内知，云何知外？”】

注释：说：[汝之心灵]：这个“灵”不是指灵魂，而是灵明、灵知、灵巧的意思，盖吾人之心，灵明不昧，能觉了、知觉一切，无有边畔，际限，故称此心为灵。[若汝现前所明了心]：“现前”，就是当前。“所明了心”，所能明了一切的心，也就是，能明了觉知一切的心。“尔时”：这里作此时之义。[先合了知]：“合”，就是应该。[颇有众生]：“颇有”，可有？[先见身中]：先自见身中的腑脏。[后观外物]：然后才去看外面的景物？[纵不能见心、肝、脾、胃]：因为这些腑脏离心太近而看不到。眼睛的功能，太近的看不到（譬如说眼睫毛因为太近所以眼睛看不到眼睫毛），太远的也看不到。

 [爪生、发长、筋转、脉摇、诚合明了]：“爪”，就是指甲。既然离心太近的腑脏看不见，那么离心不近不远的一些生理现象，像指甲的生长、头发长长了、筋在扭转、血脉或气脉在摇动，这些现象。“诚”，就是实在。“合”，就是应该，应该能够看得很明白才对。 [如何不知]：为甚么连这一些自身的事都不能自知呢？都不能知见呢？[必不内知，云何知外]：“必”，就是必然，决定了。“内知”，就是倒装语，也就是知内了。此言，既然决定不能知见自内身之情，为何能知见身外之物呢？所以，必不内知，云何知外？意思就是：用我们现在直接了当的语言就是说：连里面都不知道，哪里可能知道外面？

义贯：“汝之”常住之“心”实“灵”明不昧，于“一切”皆能“明了。”然而“若汝现”时当“前所”能“明了”一切的“心，实”是居“在”你“身内”的话，“尔时”即“先合”觉“了知”见你自己的“内身”。然而“颇有众生”在看东西时，是“先见”自“身中”的腑脏，然“后”方“观”见身“外”之“物”的？再说，你的心实居身内，那么“纵”使你“不能”近“见”你自己的“心、肝、脾、胃”等腑脏，因太近见不到，则离心不近不远的“爪”甲之“生”、毛“发”之“长”、“筋”之扭“转”、“脉”之动“摇”，这些现象“诚合明”见觉“了”——然而“如何”你连这些现象也“不”能“知”见呢？既然说心是居在身内，但它又“必”定“不”能“内”自“知”见身内物，“云何”又说它能“知”见身“外”之物呢？

翻过来，此段中，如来所用的论证主要的是：心跟眼的知见，应该是由近而远，由内而外；没有说不能见近而能见远、不能见内而能见外；因此，心若在身内，又不能了知身内之物，则可见心不是真的在身内，则可以证明说“心在身内”是不对的，因此，结论：“心在身内”这个命题不得成立。

经文：【“是故应知：汝言‘觉了能知之心住在身内’，无有是处。”】义贯：“是故”你“应知”道，“汝言‘觉了能知之心住在身内’”，这个立论是“无有是处”，是不得成立的。

诠论：到此，第一处征心完毕，如来破除阿难“计心在身内”之迷执。然而读者须知，这个妄计并非真正是阿难的——阿难只是大权示现的，为利益化导无量有情故，作如是示现。方知圣人境界不可思议，非凡情凡智可及。复次须知，此“心在身内”之见，实为一切众生虚妄计着者，计着中最为普通，就是每一个人都认为心在身内。也是对一切有情为害最深：

由于众生计着心在身内，是故其心自无始来，即为其身所禁锢，心在身内，所以，每一个人都执着这个我执，牢不可破，坚固妄想，色身就是坚固妄想。身即有如心之牢狱一般。换言之，众生自无始以来，之所以心不得解脱者，也就是由于自禁其心于四大五蕴身中，犹且贪爱不舍，是故累劫以来，虽一再舍身得身，生生不断，唯不能脱于如是自身牢狱之禁锢。

诸位！《般若波罗蜜多心经》那一句话，就是修行最重要的根本！是哪句话呢？照见五蕴皆空，度一切苦厄，你想要脱离一切痛苦吗？很简单！照见五蕴皆空，就是把这个色身看得破、放得下，知道此是必坏；此是不净；此是生灭；此是无常的色身，生命是很脆弱的，一下不小心，命就没有，命丧黄泉！是不是？所以，我们知道生命的脆弱，我们更应当积极利益众生。所以，有的人说佛教是消极，那是不对的，佛教是很积极的面对生老病死的问题。佛教是迷信，更是错误！佛教一点都不迷信，他是大智慧的相信。

若欲脱此禁锢，则首须去除“心在身内”的颠倒想，如是庶几解缚有望。修行就这么简单了；也这么难了，是谁先把这个身心看破、放下，这个人修行就成功！所以，广钦老和尚那一句话，说：不要管这个身体变成圆的还是扁的，不要管它，放下就是了！但是，师父的观念说：广钦老和尚是劝人家了解五蕴皆空；但是，师父现在勉励大家就是说：健康还是很重要的，不管它是圆的是扁的，就是要健康，圆滚滚的、扁的，都没关系，就是要健康！你要健康，才有一切，才能享用一切的正法，没有健康不行！

回向（略）（未完）