读书，要让圣贤活在自己的心中

原创 2017-03-13 王财贵 爱读经

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现在圣人不在你面前，怎么办呢？佛家说皈依佛、皈依法，佛不在，你就皈依法嘛。什么叫皈依法？佛的法在经典中，所以你要读经呐。经你不可以随便读，不可以乱读，要读经你必须有方法。什么方法呢？要把这个经当作是活的，当作是圣贤的生命的记录。不止是圣贤生命的记录，它本来就是圣贤生命还活在这里，你要从经典中看出圣贤的生命，从文字中看出圣贤的智慧；这个在佛教中叫作“文字般若”。文字不只是白底黑字，它本身就是智慧。所以如果能够以文字般若的态度来读经，那佛菩萨还在你面前、孔孟老庄还在你面前；这一种态度叫作切己体察。关切到自己的生命，同时你也关切到圣贤的生命，你的生命与圣贤的生命能够照应，这样子就仿佛是圣贤来教你了。

程子也劝人这样来读《论语》、《孟子》。他说，你读《论语》、《孟子》要把诸弟子的问，当做你今日的问，诸弟子的问题你当然也有啊；要把孔子、孟子当时的回答，当做是他就在你面前直接回答你。这样子你就切己了，跟自己关切了。所以，圣贤的现实生命是有限的，但是他留下来的教法是可以无限的，只是看我们会不会读书。朱熹有一首诗写得很好，叫作《观书有感》；他看书有所感受，他说“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠那得清如许？为有源头活水来。”他这可不是在写一个乡村池塘的景色，而是说读书。什么叫“半亩方塘”？你这本书；“一鉴开”，这样把它打开；立刻这本书就像一面镜子一样，你就看到这镜子里面是天光云影啊在这里徘徊，有无穷的景色、有无穷的道理、有无穷的美感啊，都在这里徘徊。“问渠那得清如许”，问那个“渠”啊―这个“渠”字是双关，一方面是指水渠，一方面是指“它”。广东话那个渠还念作什么？念作kuí，是不是？你我他的他不是也念作 kuí吗？就是那个他。问它怎么会这么清澈，怎么会这样动人？“为有源头活水来”，因为有源头活水啊！如果真正的池塘水要清澈，当然要有源头活水一直灌注。而这一本书它的源头活水在哪里呢？它的源头活水就是这本书的作者的生命，它永远在这里起作用，所以到现在我们还看到他这么样地清澈而可以照映天光云影，一片的美景在我们眼前呈现。

各位，读书是要这样读的，要读出这本书背后的生命。如果这本书背后的生命是一种庸俗的生命，这本书就不是一鉴开啦，他打开来的时候也没有天光云影啊，是牛头马面呐。你为什么要去看牛头马面的书呢？所以啊，不是开卷有益啊，自己的生命想得到长进，要看一些有高度成就的―这个高度成就不是他知识的成就，也不是他功业的成就，是他心灵的成就―有高度成就的人所写的文章对自己有益，可以让当作自己生命坐标的参考，你参考它、矫正自己，这时候你也是明明白白的。所以，你跟着古人走就不是被他牵着鼻子走，而是古人来启发你，使你自己能立你的志。当自己感觉自己有志了，你就可以开始循着这个志一步一步地走下去。有的人走得快，有的人走得慢，这有些时候要看你的资质，有些时候也要看你心灵勇猛不勇猛、你立志得真切不真切。立志的真切总是能够激发自己的勇猛之情的，所以孟子才说：“志至焉，气次焉。”以志帅气。你有那个志，那个志立得很真切，你的气也会比较充满，乃至于达到浩然。浩然之气充塞于天地之间，所以你志之所到，就是气之所到。这叫作大智慧！

在古人里面有这种典范，像颜渊，他几乎志之所到，他的气就到。但是如果不能够像颜渊智慧这么大，你必须一步一步地走；这一步一步地走，就会面对一种艰难，这种艰难就是气质的艰难。因为人是阴阳二气所化生，阴阳二气调配得好，你的生命就比较清、纯，调配得不好就比较混浊。比较清明的他立志也比较容易，一下子到达超越了高度，而他的实践呢？因为他生命很清明嘛，很灵活嘛，所以他也走得快。只不过，一般人的情况往往是我有志，但气不够啊；或是我想要做好，但是习气太差。今天不是有人问，习气不好怎么办吗？习气是借用佛家的讲法，这个习不是孔子说的“学而时习之”的“习”，孔子所说“学而时习之”的“习”，是积极地去实践，每次实践都把生命推进一步；但是我们现在所说的习呢，是一种习气，这个习气啊佛家反省很深刻。什么叫作习气呢？就是你生命有一些活动它留下来一些影响力，你的生命所留下来的余习、余温。所以这个习啊，又可以翻译成“种子”。它好像种子留下来了，而这个种子是永远不会消失的，永远跟着你的生命的，到了时机成熟，它又会发作；发作呢，又留下新的种子……这样子人的生命就一直滚下去、一直滚下去。你所做越多，种子越多，所以这个习也可以翻译成“业”；有作就有业嘛，事大，业也大。而这个习，它是你所做的行为留下来的一种影响力，似有似无，所以又说是“气”；习与气合在一起，叫“习气”。这个习气呢。是有力量的，它作为你生命的背景，有些时候你是不自觉的，它推动着你，叫作“业力”，又翻译成“结使”。这个结啊就是心有千千结，打了结了，解不开；而它是有力量地迫使你、逼迫你非这样不可。习气、业力、结使……啊，听起来都令人非常地不安，但它是生命的真实。

佛家说三世―过去、现在、未来―这个三世里面呢，就包含了业力的轮回。儒家是不讲这一套的，不讲轮回，儒家讲当下；王龙溪便曾说，佛家是从前世讲过来，道家呢是从你入胎讲过来，儒家呢，是讲每个当下！但是儒家也要面对生命啊，它怎么面对生命呢？当下。但你面对当下的生命，是不是就永远是光明的，没有一种非理性来驱使你呢？不然。每个人自己反省自己，随时你的生命都是污浊不堪的，常常都是身不由己呀，是明知故犯啊，不是吗？佛家用业力来解释，儒家呢，不用这样解释法。你虽然有无穷的限制，你有许多的驳杂，但是到最后还是求诸己，所以一往都是为己之学。他求之于己，求什么呢？求你的志是不是还在、你的志是不是光明，你的志能不能化解你现在的困顿、来改变你与生俱来的气质，所以叫作变化气质！什么叫气质？气者，阴阳二气。太极以阴阳二气化生万物，气本是不可见的，还在漂渺当中；它化生完成，就会有形体出现，这个形体叫作质；所以气质的意思就是天生的品质。天生的品质，既然是天生的，那么谁来主张呢？我们说老天主张。意思也就是说，当你自己觉察到你自己生命是如此如此气质的时候，你已经被造成这样的品质了。那请问这个时候怎么办？孔子说“不怨天，不尤人”，你的天生品质是如此，甚至再讲精致一点，你生在这样的家庭、你生成这样的性别，你是男是女不是自己可以选择的，对不对？你生在哪一个时代、哪一个国家、哪一种家庭、你有什么父母、你有什么兄弟姐妹……等等等等，都不是你自己，而是老天选择的。你自己如果忽然觉醒到自己怎么这么驳杂，怎么这么样迟钝、不清明，你虽然想要提升自己、想要做个君子，但是有许多莫名其妙的限制，这个时候你说，哎，我天生的习气就不好嘛，这叫“怨天”。天容许你怨它吗？所以你只好自讨苦吃啦，因为你放弃了自己的责任啊，这样你会改善吗？“怨天”，就注定永远不能改善，所以孔子说“不怨天”。这不是孔子自己说他自己不怨天啊，这是一种教导，人人都不可以怨天。所以你要从每个当下说起，你不要从以前我从哪里来看，你追究以前从哪里来，请问有什么用？还有“不尤人”，什么叫不尤人？你“为仁由己，而由人乎哉？”别人能够替你来行你的仁德吗？而且你行你的仁德要看别人脸色吗？所以你的志能不能够轻易地达成，首先要看你的生命本身的品质，你的气质，第二个要看你的周遭环境；这都有很多障碍的。但是你既不能怨天，又不能够尤人，纵使有许多的限制，你在重重限制当中，依然不能够扼杀这个为人为善之志。所以，在这个地方，就有永远的理想，而又有无穷的工夫可以做，这叫作“做工夫”啦。

论语七讲前期内容

第一讲:

第二讲：