常空法师：《僧伽吒经》讲记 第十七讲 （1-3）
《僧伽吒经》讲记-第十七讲-第1辑
今天是大年三十，我们这个道场真的是兴旺发达，三年以来，不管什么样的节日，从来没停过，很难得啊！更难得的是，大家能坚持三年，你想，人学任何一样技艺学三年都能成专家，是不是？如果三年好好学佛也能学得非常精通。学佛不难，关键是发长远心很难。
好，今天我们还是接着讲《僧伽吒经》。上一次讲到，佛陀说，即便有人造了五逆之罪，听到了僧伽吒法门，都能除灭无量百千亿劫的罪，能“闭恶道、开天门”，更何况有人能尊重、赞叹、书写、读诵、恭敬供养。即使合掌、赞叹这部经太好了，这个功德也不可思议。
【尔时，一切勇菩提萨埵白佛言：“世尊，云何合掌，得功德等？谁读此经，一合掌礼？”】
“云何合掌，得功德等？”，意思是为什么一合掌就得这么多的功德啊？“得功德等”，就是得这么多的功德，也就是无量无边的功德。你看，听到这里，一切勇菩萨都感觉到不可思议，都有些怀疑了。那“谁读此经，一合掌礼”啊？那这还得有其他条件吧？不是任何人见了这部经，合合掌就能得无量的功德吧？应该有条件吧？什么样的人物才能得这样的功德？就像咱们经常说的，修行是不是得有前行、加行，再接受正行？得有这个条件的吧？
【佛告一切勇：“善男子，若人造作五逆之罪，若教人作，若随喜作，于此法门闻四句偈，合掌净信，能灭五逆。何况有人，于此法门具足书写、读诵、供养，如此功德，多彼无量！”】
佛陀说没有什么条件，即使一个人杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，造了这样的五逆之罪该下地狱了，听到了这个法门，一恭敬赞叹，就得无量无边的功德，就可以不下地狱，最低限度都可以生天。
外道简直不敢相信这个法门，因为那些外道修行一辈子，非常辛苦，就想求生天。但是《僧伽吒经》讲，即使你是五逆十恶的罪人，如果能相信佛法，喜欢僧伽吒法门，一恭敬赞叹之间，你的一切罪恶消除，将来就可以生天。
这样一比较就知道，佛教真的是个宝贝，谁能学佛，真的是捡了一个大宝贝；你如果不学佛，想通过学外道想生天的话，你可能要一辈子苦修苦行，吃很多苦，但结果还可能是白受辛苦，不一定能生天。
佛陀经过亲身体会才告诉我们“无益苦行当远离”。光修苦行是没有用的，光折磨肉体有什么用呢？光感受到身心的痛苦有什么用呢？佛教认为，要想得解脱，修行的主要内容是断掉烦恼，而不是折磨肉体、感受痛苦。
所以说，这是一个大秘密：想成就很简单，把一些恶念去掉就能解脱，不需要受多少的辛苦。当然有的时候佛教也认为，学佛要努力精进，要刻苦用功，但这个“苦”关键在哪里啊？就是你的习气毛病有个惯性，不容易改掉，要把自己的习气硬转过来，自己心里感觉到很痛苦。比如说你打人、骂人形成习惯了，现在让你不再打人，不再骂人，要说让别人欢喜的话，要做让别人欢喜的事，这个过程很难、很苦。
修行感觉到很“苦”，主要是这种苦，不是折磨肉体的苦。但是如果真正明白道理，要转变心念，也非常简单，把念头转过来就行。所以佛法说简单真的非常简单，当然说难也很难，关键看你能不能真正地把心念转过来，这个是骗不了别人的。有一个跟我学佛二十年的人，我发现，他的习气越来越重，我经常骂他、教训他，还是没有用，这个人已经废掉了，我已经放弃了。这二十多年来，我一直督促他要把自己的习气毛病改掉，经常骂他，可是收效甚微。更严重的是，现在他是觉得自己已经修好了，更狂妄自大，你说怎么办？
所以说，改习气真难啊！我们看自己进步没有，就比较一下学佛前后，自己的习气毛病是不是减少了，如果习气毛病改正不了，学佛是白学的。你说：“咒语我都读了几百万遍了，二十年都读了几千万遍了，肯定有功德。”可是你习气毛病不改，心念转不过来，念咒根本没有用，最多是结了一个远因，只是和佛法结了缘而已，但是佛法的真实利益你现世没有得到。并且有的人学佛的时间长了，觉得自己读的经多、打的坐多、念的咒多，把这些功德拿来当成炫耀的资本，更贡高我慢，那么这样的人堕落的更严重。有的人不学佛的时候，做人做事还比较谦和，还不会堕落；可是学佛之后，觉得自己学得好，贡高我慢生起，烦恼习气更重了，那么堕落得更厉害。所以说不是佛法能叫你解脱，是要你用佛法来改变自己，改变自己的身口意三业，这样才得解脱。
发心才是佛教的根本
所以说，人不怕犯过错误，就怕不改正错误，《僧伽吒经》讲的道理也是这样。有的人造了五逆之罪，有的人教别人造，还有的在别人造了这种恶之后，自己随喜。什么叫“随喜”呢？就是自己不一定做，但看到别人做事，自己感到高兴。佛教说如果看到别人造善业，你要随喜，随喜你就得功德，并且得到的功德和造善业的人功德相等。那为什么你没做，得到的功德却相等呢？这就是佛教讲的根本--人的心最关键。你看到别人做了一件善事，真正的非常欢喜，非常恭敬，那就说明你心里也想做这件事，只是没条件，那么你和做善事的那个人的发心是一样的，所以得的功德一样。
所以一切功德从人心中生起。如果不明白这一点，大家就会疑惑：“别人做了一件好事，我在旁边暗暗地高兴，我就得和他一样的功德啊？”觉得有点讲不通。一般人都认为做了具体的事才是功德，只在心里想并不是功德。这样认为是因为没明白功德的根本。功德的根本要是心里发起来的清净的念、善良的念、利益众生的念，这个是最关键的。
明白这个道理，你就知道怎么修行、怎么能真实成就、怎么能不欺骗自己也不欺骗别人。外在的事相是可以欺骗人的，大家都觉得你做的好事是功德，但你自己心里可能有很多执着、很多自私的念，那么你做了这件事也不见得有功德。所以有些人表面上做了很多好事，但可能得很重的恶报，甚至会堕落。很多人就觉得不可思议，认为因果不灵了，其实这不是因果不灵，而是发心的问题。
所以我现在比较注重讲转变心态。我并不是不让大家做善事，而是教大家做事之前先把关键问题搞清，也就是先把自己的心态转过来。如果心态转不过来，发心不正，表面上是在做好事，但有的时候可能还伤害了众生。所以发心才是佛教的根本。我们平常修行就要随喜一切善法，不随喜一切恶法；随喜善法得功德，随喜恶法一样得恶报。
如果有些人自己造了罪，或者叫别人作恶，或者看到别人作恶自己随喜、高兴，那该怎么悔改呢？你看，佛陀总有办法，你只要想学，佛就有方法。佛陀说，如果能听到僧伽吒法门，即使没有听全，只听到当中的四句话，但是听到了高兴，“合掌净信”就得无量功德。“净信”就是心里真正相信，绝不怀疑，并且这种“净信”是不抱任何种目的的，只是觉得这个法门好，我就相信它，这才叫“净信”。
如果很多人听到了僧伽吒法门，也不觉得这个法门好，也不是真正明白它讲的道理，只是听说听闻、赞叹这个法门能灭自己的罪，那么这些人抱着某种目的去听闻、赞叹，管用不管用啊？不管用的！这样最多结个远因。
为什么僧伽吒法门能灭人的五逆之罪？因为僧伽吒法门讲的是佛法最根本的问题，就是“万法唯心造”，一切功德从心产生。这是佛法的智慧，听闻这个智慧可以改变你的身口意三业，因而才有灭罪的功德，并不是经文的文字本身有什么功德。即使你只听到了经文当中的四句话，也能获得无量的功德，因为经中的每句话，几乎都讲到了佛法心性解脱的道理，这个问题很关键。我们一般人认为做了善事才是功德，才有善报，而这部经告诉你有无功德的关键在于人的发心。即便你没有听全《僧伽吒经》，但你能把《僧伽吒经》某句话讲的道理告诉别人，别人听了心生欢喜，知道了原来功德和罪过都是一念心产生的；或者他听了之后心生惭愧：“哎呀，我造过很多的恶业，看起来我以前心不好，我可能要遭报了，我现在还是赶紧改正吧”，那么他也得无量的功德。你看，你可能就讲了《僧伽吒经》当中的一句话的意思，但是别人听了也可以改变，那么他就灭了自己的五逆之罪。
《僧伽吒经》讲记-第十七讲-第2辑
什么叫“罪”？大家一定要注意，“罪”就是错误。你听到了僧伽吒法门，你的错误改正了，这才叫“灭罪”。罪灭了还是没灭，你自己绝对要知道！千万不要认为我只要听僧伽吒法门就灭罪了。不明白这个道理，也不知道“罪”是什么，自己心念也没改，那样不行！
怎么叫“合掌净信，能灭五逆”呢？像杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血这些坏事，以前可能会肆无忌惮地去做。现在听到僧伽吒法门，明白了原来心性这么伟大，能产生一切功德，当然它也可以产生一切罪过；造了善就有善报，造了恶也有恶报。明白这些之后，一念转过来，再也不做那些坏事了，这才叫“灭五逆”。
所以五逆灭没灭，你一定要明确的知道，不能去假设。自己做了很多坏事，心中又没有想改掉自己造恶业的念头，但是又害怕受报，就想着听一部经去，听了以后就不受报了。抱着这个心思去听经，你觉得他的五逆能消吗？不能。如果还想着要做这些坏事去，怎么能叫“灭五逆”呢？
但是我们现在都犯这个错误。很多人喜欢讲“消业”，所谓的“消业”就是自己肆无忌惮地造业，造完了，叫佛来消掉，消掉了自己再去造，都是这样理解的，这是错误的。所谓的“能灭五逆之罪”，是说以后再也不造五逆之罪了，这才叫“灭罪”。当然了，人如果从自己的心念当中把想造五逆之罪的心去掉，那以前造的五逆之罪，也可以轻受以至于不受，这是佛教讲的道理。
前面讲到，听了这部经能“闭恶道门开生天道”，其实，人起一恶念就是“开恶道门”，起一善念就是“开生天道”；听到了《僧伽吒经》之后，想着要改恶向善了，那这才叫“闭恶道门开生天道”。所以天堂、地狱的钥匙在你手里掌握，地狱门你可以关闭，天堂门你可以打开，你明白《僧伽吒经》讲这个“心”的道理，你就知道“心”就是这把钥匙，你自己可以选择开哪扇门。所以僧伽吒法门就是掌控法界各个境界的一把钥匙，你是可以把握自己命运的，这非常关键。
这样一讲，大家就明白为什么“合掌净信”能灭五逆了吧？听到了这法门一高兴，一相信，就能灭掉五逆之罪；更何况有些人不仅仅是“合掌净信”了，他们还去“书写读诵”，并且佛陀也说了，是“具足书写读诵”。“具足”就是完全的，你做事就把这事做好、做全，这才叫“具足”。要写就把它写好、写全，不要写了一半就放那里忘了，世间事一多，诱惑一多，又跑到世间去了。要读也是这样，你把它读完不要因为读一遍时间太长，就只读一半，剩下的一半想着第二天再读，结果第二天事太多，又忘了读，再过了几天就把读经这整个事全忘了。这都不叫“具足”，大家有过这样的错误吗？
弟子：有。
弟子：师父，有次我们去拜忏，因为事情太多没拜完，师父说：“你们得回来补，你要不补的话，将来你成就不了，阎王爷拉着你，不拜完你走不了。
师：没这个说法，拜忏是忏悔自己的罪业，你头磕下去表示自己再也不做坏事了，改正错误才是拜忏的根本。你走到那儿想着拜忏，其实就已经忏完了。
拜忏为了什么？就是想着改变自己的错误嘛，你想着拜忏，就想着以后再也不犯这个错误了，这就已经拜完了。还是《僧伽吒经》讲的道理，不在乎外在的行为，关键在乎你的心改变了没有。如果天天拜忏，可是拜忏完还继续犯错，那这个拜忏还是没有用，那不是真拜忏。
当然了，像你刚才讲的，你拜了一半就走了，只能说这件事没有具足圆满,但你不能说仅仅因为没拜完，阎王爷就拉着你的腿不叫你走啊，那阎王爷太无聊了吧（众笑）！这都是没有明白佛教的根本。你看，这就体现《僧伽吒经》的伟大了吧！你说你还是听一位师父说的呢，那么这位师父也认为是拜忏这件事叫人解脱，做这个事是功德，他不知道那个心才是功德。他要是听《僧伽吒经》这样讲，一旦明白了真正的功德是什么，那么他的这些错误不一下子全灭掉了吗？听到了《僧伽吒经》一句，能灭各种各样的罪过呀！
读《僧伽吒经》的功德那么大，很多人容易怀疑：“怎么这样呢？学佛多难哪，三大阿僧祇劫修行才能成就，怎么这部经却讲一下子就能成就呢？怎么那么简单呢？”因为这部经讲的是最根本、最核心的智慧。你从根本上改变了，那你以后说话、做事、思维方式都会改。
弟子：黑色的海青和褐色的海青有区别吗？我拿黑色的去了，师父说不行，他说：“你不懂，不能穿黑色的海青”，我也不知道该咋弄。
师：这样说还是有些道理的。真正从佛教来说，出家人穿的是“坏色衣”。坏色就是颜色不要鲜艳，不要漂亮，表示不贪著世间的颜色。所以按佛教来讲，要穿那些不太鲜艳的。像红、黄、蓝、白、黑这“五正色”，因为颜色太正、太鲜艳、太漂亮了，所以出家人不要穿。世间人比较注重这些颜色，而佛教故意把颜色弄得灰不溜秋的，这样叫人不贪，这是对出家人的要求。
但“海青”其实既不是出家人的衣服，也不是在家人的衣服，这不是佛陀规定的衣服，佛陀规定出家人就只有三件衣服，就是那三件袈裟。现在出家人穿的衣服，平常穿的长袍也好，还有长短的裤子、褂子也好，都是明代的服装，是当时俗家人的打扮。
因为佛陀出生在印度，那里天气热，所以一般不管春夏秋冬，只要披上一件衣服就可以了。有的时候冷，最多再多披一件。比如现在咱们这里是冬天，印度也是冬天，但印度的冬天还是很热的。即使偶尔有点寒潮，那再多披一件衣服也就可以了。不像咱们中国，穿背心、褂子、毛衣、毛裤、秋衣、秋裤，外边再穿一个小棉袄、小棉裤，外边再整个大棉衣，还得弄个长袍。中国的衣服样式真多，一个说明中国文化博大精深，第二个说明中国太冷了，不穿这么多衣服，人受不了。
佛陀制定的很多规矩，是适应佛陀在世时的情况，但有的时候到了别的地方没办法坚持执行了，怎么办呢？那就要根据当时的情况进行改变，佛教里叫“随方毗尼”。所以戒律要抓住核心。
佛陀戒律说的是“三衣一钵不离身”，但是到了中国三衣根本不够用，到了冬天不穿棉袄、棉裤，人受不了，那没办法，就在里边穿着中国的服装，外边再穿佛教的袈裟。不过，后来这种中国的服装穿久了，而且出家人穿的衣服和在家人又有稍许的区别，大家也基本上承认了这种中国出家人的穿着，也相当于出家人一个身份的象征了。所以现在基本上一讲出家人的穿着打扮，就是方袍圆领长袍了，但其实那个是中国人俗家的服装。
真正出家人的服装就是三件袈裟。为什么只有三件袈裟呢？按佛教来说，出家人除了三件袈裟以外，不能再多蓄衣服了，并不是说你只要多一件就有罪过，只是说出家人要少欲知足。在当时印度的条件之下，三件衣服足够了。
这三件衣服，佛陀还是根据各种情况制定的，不同的场合穿不同的衣服。有的时候要干活，穿的衣服就是“五衣”；平常做事情、坐禅、读经、参加一般的小型法会这一类，就穿“七衣”；有的时候出席很庄严隆重的场合，比如去见佛，或者听经闻法，或者自己升座讲法，就穿“二十五条衣”，也叫“大红袈裟”，又叫“祖衣”，这是在很庄重的场合才穿的。
佛陀制定三件袈裟，就已经把干活的衣服、平常穿的衣服、还有隆重的礼服都给你置办好了。你有了这三件了，别的不需要了。如果衣服破了呢？破了再补，不要破了就换一件，出家人要减省节约，是提倡这个精神的。
但是到了中国，只有这三件袈裟，人没办法生活。所以过去的祖师又根据中国的情况，开始提倡了一些服装。根据佛教来说，这个也是对的，这就是佛陀讲的“随方毗尼”，“毗尼”就是戒律的意思。如果我们完全遵照佛陀时代的戒律，在一些环境下，人是受不了的，那么这时候就要进行一定的改变。但不管怎么改，一定要符合佛教的精神，不能乱改，不能把佛法的根本改了。当然尽量不改是最好的，我现在比较提倡尽量地维持佛陀制定的原始戒律，除非遇到不得已的情况。比如袈裟的问题，在中国三件袈裟根本不够，那么到了冬天，你只能穿棉袍。但还是应该尽量维持佛法的本来面貌，这样能使佛教不走样，佛法传的时间就能长远。
一切戒的核心精神就三句话，十方世界一切诸佛制定戒律，其实都是根据这三句话制定的，也就是说真正的戒就只有这三条——“三聚净戒”：誓修一切善，誓断一切恶，誓度一切众生。这三句话是一切戒的核心，包括你将来成佛，你也要根据这三句话制定你的戒律。
你成佛以后，拿释迦牟尼佛制定的戒律直接来用行不行啊？不行。因为你成佛的时候，你的国土可能和咱们这个世界不一样，遇到的问题可能也不一样。释迦牟尼佛制定的戒律，都是根据当时他的僧团里弟子们遇到的一些事情制定的，但你的国土可能情况不一样，那就要进行改革，但是核心精神是一致的。所以你要知道戒律的这个根本。
佛教没有说明海青应该是什么颜色，因为海青是中国的服装，不过海青出现的比较早，比方袍圆领长袍还要早。海青是汉代皇帝或大臣参加祭祀大典的礼服。
海青的名字，来自于过去海边一种叫“海冬青”的鸟，它的翅膀展开，很大很漂亮。海青这个服装也是这样子，袖子一展开，像鸟在飞一样，很潇洒。这个本来是祭祀祖先或者祭祀天地的一种礼服，规格非常高，平时不能穿，一般人也不能穿。因为佛教是汉代的皇帝迎请到中国的，为了尊崇佛教，就赐予中国的佛教徒海青，这也是对佛教一种礼遇。佛教一般上早晚殿才穿，也相当于一种礼服，这还是中国化了的服装。
至于海青的颜色，从佛教的精神来讲，太鲜艳的颜色都不好，好比大红袈裟、黄色海青，这些严格来讲都违背佛制。褐色还比较接近佛陀规定的颜色，纯黑色严格来讲出家人不能穿，不过现在一些事已经成为共识，我们也不好改了。
《僧伽吒经》讲记-第十七讲-第3辑
历代的皇帝尊重佛教，所以大红袈裟都是后宫的王后、嫔妃亲手用金线去绣的，就像唐僧穿的那个“锦斓袈裟”，哈哈！过去真有这回事，皇帝为了给自己种福，表示自己对佛教的尊重，就用那种大红袈裟来供养出家人。不过因为这个颜色太漂亮，出家人一般不穿。只是为了表示自己接受这个供奉才穿一下，然后就不再穿了。过去是这样的。
但是再往后，大家可能也不知道佛教的精神了，又觉得是这皇帝制定的，很荣耀，慢慢地就把大红袈裟作为一种正色标配了，好像不穿这个就不是大和尚似的。严格来讲，越是大和尚，应该穿的越普通、越简单。但现在形成一个局面：好像你不穿黄色的海青、大红的袈裟，你就不是个大和尚，就不能登坛说法了。这个形式越变越走样了。不过现在这已经成为大家都承认的一种佛教装束了，我们也不好改。更何况末法时代的人有执着心，觉得出家人穿鲜艳的袈裟多庄严啊，这样的法师有道，赶紧跟他学；你要是穿得破破烂烂，大家就认为这个法师太穷了，不跟他学，哈哈！这也没办法。
这种状况不好改变，因为中国的风气和古印度不一样。古印度认为，如果修行人穿得破破烂烂，那么他肯定不贪着、有道，大家会恭敬、尊重、赞叹；如果修行人穿得很好，那么他肯定不好好用功，大家不恭敬礼拜。咱们现在就颠倒了。你看我现在讲法也要穿上大红袈裟，如果不穿，大家反而觉得不对。所以现在我也没办法，我只能提倡一点佛教的精神，像这些外相上的事不好改，除非整个中国佛教进行改革，我们以一己之力是没有办法的。
所以，海青应该是什么颜色并不重要，因为这本来就不是佛教的服装。不过你们在家人受居士菩萨戒的时候，有时会穿“缦衣”，那个也是一种袈裟，只是它不分条。为什么叫“缦衣”呀？因为它是一整块布，不像出家人袈裟那样，一条一条的，这倒是佛教的规矩。“缦衣”是有来历的：第一，它不分条，和出家衣有点分别；第二，它又很像出家衣，能叫你体会一下出家人的穿着打扮、生活方式。如果穿这些服装的话，大概褐色比较接近佛陀所说的颜色。
反正一句话，出家人正是要放下对世间的执着，所以世间人认为好的都要破坏掉：你喜欢各种各样鲜艳的颜色，破坏它，所以穿坏色衣；你喜欢穿着打扮，那就先把头发剃了，没头发我看你怎么打扮。出家人为什么剃光头啊？难看，你还贪什么？
出家人有个规矩，也是一条戒律，不过现在的人一般都不知道了：早晨起来，先摸摸头。“哎呀！我头发已经剃了，我这个和尚以后要好好修行啊！”这是佛教的一个规矩、一个戒律。如果这些要细讲就很多了，不过我不太爱讲，这都是形式，是相上的，我喜欢多讲点佛教的精神。相上的东西比较简单，有很多人会讲，会给你们回答这些，但佛教的经典、精髓讲的人少，我们多传播这些吧。不过像你们问的这些问题，我们过去都是一条条专门地学，学的很详细。因为按佛教的规矩，出家五年学戒，刚出家的五年先研究戒律、守好戒律，这个基础打好了再去研究经教，再去学参禅、打坐、修行。所以戒是佛教的基础，就像盖高楼大厦一样，基础稳固，大厦才能稳固。
刚才讲到了“具足书写、读诵、供养”，做任何事做全面、做圆满就叫“具足”。我们学佛也要具足，供养也是一样，不要潦草地供养，你要做得完美无缺才行。其实我们做任何事情都要做好，都要做得具足圆满，比如说，你送别人一个礼物，如果你走到那一放：“唉，拿去！”，虽然东西给别人了，但是人家心里不高兴；如果你很恭敬、很谦和地给同样的东西，别人就会高兴。按现在经济学来讲，就是你要学会“包装”，干什么都是这样。花费了同样的力气，用了同样的东西了，结果因为包装或者语言不好，导致事情做了和没做一样，那不太可惜了吗？
供佛也是这样。你看今天大家供得就非常好，摆得整整齐齐，包括供几个盘子大家都是计算过的，这就是有心去安排，这就是具足，做就要做完美。讲到供养具足，盘子应该尽量选一样的，整整齐齐才好看。供果也要摆放得整齐好看并且有寓意，比如水果一般放五个，下边放四个，上边放一个，像个塔一样，很漂亮，这就代表五方佛，代表五种智慧。不过太大的水果就没办法了，只能放一个在那里了；像葡萄那么小也不能放五个了。差不多大小的水果，如果放五个能摆的很漂亮，你那样摆好就行了，像苹果、梨子、桃这些都没问题。还有，能洗的水果都要洗干净；不需要洗的，最起码也不要弄得脏兮兮的。这些都做到了才叫具足。
讲到供品的摆放，有几样东西大家是一定要供在佛堂里的。虽然我们现在汉地不太供了，但你们可以提倡一下，这个缘起非常好，寓意也非常好，得的果报也很殊胜。就像布置坛城一样，有几样东西是一定要有的。
第一个，“瑜伽水”一定要有。现在一般人都不知道了，光供一杯水给佛喝。如果佛想洗洗手、洗洗脚都没有水了。“瑜伽水”是什么意思啊？就是洗脚水。这是印度最高的礼节。因为过去印度人都是赤脚走路，如果走到别人家里，待客最尊敬的礼节就是打盆水给客人洗脚。当然成就的佛菩萨都飞来飞去，脚上也没泥巴，但为了表示尊敬，佛教还延续这个规则，所以一般来说，供佛也要供“瑜伽水”。
弟子：师父，佛堂哪个地方放瑜伽水？
师：拿一个大一点的、干净的盆，里边放一点香，放几个花瓣，这是比较好的。有时一个盆不好放，就弄一个瑜伽瓶，把水装在里边。但从寓意上讲，还是盆比较吉祥。这是一定要供的。
弟子：师父上次讲法的时候不是说要浴佛嘛，用浴佛的盆供瑜伽水吗，还是再换一个盆？
师：最好分开，这也叫具足。你说：“一个盆差不多了，怎么用不是用？”但是如果你想到了分开使用，这就是对佛的尊重。关键是你的这一个念头，这就是功德。浴佛的盆就是专门浴佛的，献瑜伽水的盆就是专门献瑜伽水的，这更吉祥。再者，浴佛的盆会经常使用，供瑜伽水的盆其实不经常使用，供在那里做个代表就行了，如果你弄一个很漂亮的盆摆在那，佛堂都显得很庄严。
弟子：师父，瑜伽水多少天换一次，天天换吗？
师：最好是天天换。如果实在做不到的话，一般按规矩，七天换一次，不要再超过七天了，超过七天有点说不过去了，哈哈！
其实按过去佛教密宗要求，家里的佛堂不是像咱们这样随便供几尊佛像就可以了，而是要布一个坛城的。“坛城”就是咱们现在讲的“佛堂”。但布置佛堂是有规矩的，佛堂有方形的、圆形的、三角形的、莲花型的，还有半月形的，不同的佛堂代表不同的含义、不同的功德。此外，供的佛像有多高，旁边配几位菩萨、几位护法，是否供别的器具，这些也有严格的要求，这些要求就相当于佛陀规定了佛堂应该如何布置。所以真正按密教规矩布置出来的佛堂真的是清净庄严，这就是咱们经常讲的“坛城”。但是中国人都喜欢简略，弄张桌子，供个佛像，最多再弄上两盆花，供上一杯水，供几个水果就行了：“还想怎么着啊？”哈哈！
中国人也太简略了，但简略的结果就是每家的佛堂看上去都是一样的，这样真正的欢喜心就不容易生起来；全国的各个寺庙也都一样，看起来像是同一个寺庙，这样也没有什么震撼力了。我比较提倡每个寺庙都建的不一样，每家的佛堂也布置的不一样，那样才真有震撼力呀！
感 恩 分 享 功 德 无 量
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