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点击上方蓝字,关注“文艺批评”编者按数字化时代的算法、大数据和人工智能,正在迅速改变人们的感觉方式和经验意义。本文从三个方面论述了数字化时代个体经验和感觉方式的变化。第一,数字身体构筑了个体的生活方式,延展了个体感觉的边界,提高了感官印象的精确性,却也钝化了个体的感觉方式,细腻、丰富和整一的身体感受消失于无质性变化的数字身体中;第二,当下的技术化感知造成了个体感性的贫乏与感觉异化,个体感觉方式依托虚拟的数字界面,不仅身体降格为神经生理层面的数字机器,人们感知、经验以及理解现实生活的能力也随之弱化,同时,感觉能力的弱化还伴随着经验的均质化倾向:当下的经验不再是个体此时此刻独特的生命感受,而是凝固为数字义肢构筑的算法结构。第三,作为渗透于全社会的信息治理工具,数字技术不断经由社交媒介与终端,扩散既有的信息模型,隐秘地完成对个体感觉方式的改造,个体也因此沦为技术治理的对象。在本文作者王大桥和刘晨看来,为了回应社会现实问题,当代美学需要越过哲学美学坚硬的理论话语,重返感性现场,把“感觉与意义”从抽象的形而上学禁锢中解放出来,研究感知及其意义以及在此基础上情感的生成机制问题。本文原刊于《南京社会科学》2022年第3期,转载自公众号“南京社会科学”,特此感谢!数字化时代个体的感觉新变与意义共振文/王大桥、刘晨美学诞生伊始便遭受巨大争议,康德接受鲍姆嘉登基于感性研究对美学学科的冠名,但反对鲍姆嘉登对“感性”的经验性理解。黑格尔进一步强化了理性对感性的统治地位,并且把美学的意义指认为“艺术哲学”,19世纪和20世纪的大部分时段,美学指涉艺术哲学的主旨是明确的。因为对艺术发展难以给出有效的解释,阿多诺断言传统的哲学美学“过时陈腐”,因此“美学废退”了。如何突破传统美学、哲学美学或形而上美学的桎梏,返回感性现场,重审“感知与意义”以及在此基础上情感的生成机制问题成为当代美学的共同追求。当代美学不断地向社会文化领域渗透和延伸,政治、伦理、技术、日常生活、经济以及环境等诸多问题进入美学研究话语中,形成了若干具体的美学研究问题域。技术对个体感觉方式的加速孕育于现代性经验的母体,快速的交通工具与数字媒介拓展了个体感官的时空边界,也以当下瞬间大量涌入的外部信息致使感官超载,个体逐渐丧失了对当下的深刻感受,经验的内容某种意义上变得稀薄。从机械复制时代、信息时代到数字化时代,电子义肢与数字算法开始替代肉身的体验,虚拟的电子信息流成为个体与现实生活的中介。如果说机械复制时代的技术加速仍然是高速的空间位移对感知能力的压缩,个体仍然以身体去感觉、经验并理解世界,而数字化时代则通过多种电子义肢,弱化了个体的身体体验,这种身体的缺席致使生命的意义趋向数据信息的处理计算,逐渐均质、抽象甚至难以辨识。从感觉及其意义的生成的维度,数字化时代异化了个体的感觉方式,经验的深度被削平为无质性变化的数字平面,个体经验逐步让渡为一种同质的集体经验。现实问题的需求呼唤美学在当代以新的理论形态,重返感性经验现场,锐化个体的感觉方式,丰盈生命的经验意义,感觉及其意义的研究成为当代美学的重要进路。一数字身体:感觉方式的新变日常生活的数字化、虚拟化与可计算是数字时代个体共同的生活感受,数字终端广泛地渗透、填充甚至开始架构生活的各个维度,日常经验可以即时数字化处理存储,受数字算法支配,成为电子程序指令的集合。相关研究将此指认为一种不同于电子信息传输的“后数字时代”(Post-digital)