南懷瑾先生｜老子千古不易的密語（春分日）

Original 南怀瑾先生南怀瑾文教基金會 2021-09-16

編者按:

今日春分，明日世界森林日。

漢代董仲舒《春秋繁露》中說：“春分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平。”今天起，晝漸長，日漸暖。古時之人，會“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，也會“開君一壺酒,細酌對春風。”春分邂逅世界森林日，萬物復蘇的好時光，最宜出門踏春，用心感受大自然的氣息。

近日電影《阿凡達》重映，也非常適合大家在春日去看。導演卡梅隆展現了一片迷人的潘朵拉原始森林，陽光下的樹蕨繁茂蔥郁，珍奇異獸則在其間繁衍生息，處處都是自然的呢喃。在潘朵拉星球Navi人的意識裡，人與自然萬物是連結一體的。影片圍繞著萬物有靈、天人合一的主題，展開了一場自然奇觀的盛宴。

管理學大師彼得·聖吉曾說：“我不能想像，任何企圖解決人類巨大社會和生態失衡問題的方法，竟然沒跨過人與自然重新連接的門檻。正如Blackfoot印第安人所說，‘我們的第一個關係是與地球母親的關係。如果這種關係受損，我們所有其他的關係也會受到損害’。而這種與大自然的重新連接是一種內在的修養。”

而早在兩千年前的中國，老子就曾道出人應效法宇宙天地的千古密語：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”上古之人為何能與生物打成一片？什麼才是“道法自然”的真正奧義？春分之日，我們共同聆聽南懷瑾先生講述東方道法自然的宇宙智慧觀，重獲與大自然深度連接的能力。

Paul Barton為大象演奏

德彪西《月光曲》

”太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類，心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者，無所遺逸焉。”

“太古神聖之人”，他說上古的上古，就是最初的最初，剛剛建立起來的人類社會，那些祖先們，我們稱他們在人神之間。上次提到過，譬如伏羲、女媧，人的面孔，蛇的身體，各種各樣。那時這些神聖之人，“備知萬物情態”，等於佛經裡說佛能夠知道一切眾生的心理。“悉解異類音聲”，完全瞭解異類的各種聲音，連講話都懂。

“會而聚之”，上古的人能夠瞭解生物一切的音聲，也曉得它們的意思、它們的心理。所以人跟生物相處得很好，“訓而受之，同於人民”，乃至領導它們，都住在一起。因此他說我們老祖宗們，最初的那個所謂盤古——後人認為是假想的，天皇氏、地皇氏、人皇氏，這叫三皇，他們都同鬼神相通。一直到大禹治水時，歷史上記載還有很多鬼神都來幫忙，“故先會鬼神魑魅”，魑魅魍魎，在後世的佛學就叫做非人。印度傳過來的非人說，有各種不同，天龍八部很多都是非人，所謂音樂神啊，蟒蛇神啊，各種名稱不同。他說我們上古老祖宗們，能夠跟生物打成一片，而且跟鬼神相通，也能指揮他們。然後“次達八方人民”，人與非人之間能夠溝通，所以到達八方，東南西北加上四個角，共八方的人類都能夠聚會在一起。同時“末聚禽獸蟲蛾”，乃至一切有生命的生物都可以溝通，因為懂得它們的語言。

“言血氣之類，心智不殊遠也”，總而言之，這個歷史的資料告訴我們，結論在這個地方，凡是宇宙間的生物，有血有肉的，思想和智慧差距不會太遠。我們不要看到生物就說沒有智慧，一條魚啊、一條蟲啊，都有它的語言、有它的心態。

所以佛說一切眾生平等，這裡說心智不會差得太遠。因為我們上古老祖宗懂這個道理，“神聖知其如此”，所以能夠教育它們，而且生物都聽他們指揮，“無所遺逸焉”，因此也能夠愛護、保護它們，它們也沒有跟人類分開。這就是我們《易經》所提到的“方以類聚，物以群分”，所以人類不過是生物界的一類。現在人類自己認為最高明，不斷消滅其他類的生命，以致戰爭連連，就因為我們千萬年來消滅其他的生命太多了，人類應該受一點報應。

——《列子臆說》

“天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，穀無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅。”

“天無以清將恐裂”，太空永遠是清淨的，人類現在用自己的聰明，科學的發明，擾亂太空；但太空力量大，擾亂再多卻會撥回轉來。如果擾亂太空過分厲害的話，人類也只有毀滅自己了。

“地無以寧將恐發”，我們生活居住的這個大地，本來應該是平靜安寧的，可是地球不斷遭到人類的侵入，挖石油、採煤礦等，使“地無以寧”。大地不能安寧，“將恐發”，就難免發生地震、洪水各種災難了。

“神無以靈將恐歇”，人的思想每天要做到清淨無為，尤其現在工業時代，大家忙碌得喘不過氣來，一天之中，盡可能休息幾次，所謂養養神。以現在的名詞，腦筋多幾次時間休息，讓腦筋空空洞洞的，什麼都不要想，智慧才會出來，才能更靈敏。如果精神每天不收斂一下，不做到靈敏，那麼“將恐歇”，最後昏頭昏腦，頭腦崩潰了。

“穀無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅”，前面說“穀得一以盈”，空靈中充滿功能，這個宇宙生生不息，如果沒有功能充盈，萬物不再生，恐怕一切就滅絕了。

——《老子他說》

“故道大，天大，地大，王亦大”。

這一段談“天”說“地”，卻又忽然鑽出一個“王”來，王是代表人。依中國傳統文化，始終將“天、地、人”三者並排共列，而人在其中。為什麼呢?因為中國文化最講究“人道”，人文的精神最為濃厚，人道的價值最被看重。

假定我們現在出個考題，“人生的價值是什麼?”或者“人生的目的是什麼?”若以中國文化思想的觀點來作答，答案只有一個——“參贊天地之化育”(《周易·繫辭傳》)。“參贊天地之化育”，正是人道價值之所在。

那麼，“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉”。“域”是代表廣大的宇宙領域...老子說，在這一無窮無盡的宇宙中，有四種東西是最主要、最關鍵性的，而人的價值占了其中之一。四大中人的代表是“王”，中國上古文化解釋“王”者，旺也，用也...宇宙中何以人能與“道大、天大、地大”同列為四大之一呢?這是因為人類的聰明才智，能夠“參贊天地之化育”，克服宇宙自然界對人存在不利的因素，在天地間開演一套淵源流長的歷史文化。

既然人的地位有這麼的重要，這麼的特殊，下面老子便接著告訴我們做人做事的法則，如何修道，如何行道。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

這是老子千古不易的密語，為老子思想的精華所在，懂了這番話的道理，也就差不多掌握了修道、行道的關鍵了。

在這裡這個“法”字是動詞，是效法、學習的意思。人要效法大地，大地則依法於天，這裡的“天”，是指有形的太陽系統的自然物理的天，也就是天文學上的天體之天，它不是抽象的概念。地依法於天，天則要效法道，以道為其運行的依歸。那麼，道又以什麼為效法的物件呢?“道法自然。”

這個“自然”的確實含義又是如何呢?答案很簡單，“自然”二字，從中國文字學的組合來解釋，便要分開來講，“自”便是自在的本身，“然”是當然如此。

老子所說的“自然”，是指道的本身就是絕對性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法誰，道是本來如是，原來如此，所以謂之“自然”。

佛家有一個名詞“法爾如是”，它是說明諸法本身本來就是這個樣子...從“法爾如是”來看“道法自然”，最清楚不過了。“道法自然”，而“自然”自己本身原來就是如此這般，沒有別的規範可尋，再也找不到一個東西可以另為之主，“道”就是“自然”，“自然而然”，就是“法爾如是”。

中國道家有句名言：“人身是一小天地”，認清這個觀念，打坐修道就容易上路，你只須讓自己的身心自然，“人法地，地法天，天法道，道法自然”那般自然，豈不真得自在。

傳統的道家，認為我們人身便是一個小天地，胃就像大地，地球上有長江、黃河，和胃連帶關係的，在前面管道便是長江，在後面的管道便是黃河；其他別種器官，有的代表月亮，有的代表太陽，都在不停地運動。

人打起坐來，心理上讓它自然地清靜，不去幹擾身體各個器官的運作與血液迴圈，使之自自然然地合乎天地運轉的法則，身體就會自然越來越健康。平常我們身體所以四大不調，疾病叢生，都是腦子裡的意識、思想太多太亂，擾亂了體能原本合于自然的運行法則，因此才產生了疾病的現象，才有苦樂的感受。

——《老子他說初續合集》

一個人達到上知天文，下知地理，宇宙的法則都把握在手，就是古人得了道的“宇宙在手，萬法由心”的境界。智慧到達這樣的成就，一切隨意自在，在宗教就是佛的境界，上帝的境界，這樣才是完成了一個人生。人是應該向這個目標來努力的。智慧的成就，同天地的法則一樣，“與天地相似”，一切合于自然之道，“故不違”。因此老子也提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的話。法就是效法，我們人生的境界始終與宇宙的法則、天地的法則合在一起，也就是說，不違背大自然的原理原則。

——《易經系傳別講》