唯识简介 23：出家人是最无情，也是最有感情的人，是最慈悲的人

唯识简介 23

唯识简介 23：

慧律法师佛学讲座

不加分别那一念。可是我们再加上了爱、恨、欲、情、执著，这个就落入了第二念，第二念就是劣。所以这个[劣]就是所谓的心所，要把它隐，剩下就是[胜]，就是第一念。唯识学就是叫我们不要有任何的执著。最后一个叫做遣相证性识，遣相，这个[相]字就是依他起，八识心王都是依他起的识或是相。证性，[性]字，就是我们所讲的圆融，就是我们所讲的实性。我们再来看第一重，慢慢慢慢的渐入渐深来解释，遣虚存实，是我们唯识观的第一重。所谓第一层就是你修行要一层一层来入道。第一个层次，你应该怎么做呢？就是遣虚，先遣掉遍计所执。

为什么要遣掉遍计所执？因为遍计所执的体跟用，都是幻化出来的，不是实在的，是以凡夫见的知见，安排在一切的事相当中，所起的妄情的执著。这个叫做体用皆无。而以依他，而以依他跟圆成为万有的事理，并观这二性不过是唯识所现。意思就是依他起性或者是圆成实性的事跟理，也是唯识所现。[虚]就是遍计所执的妄法，我们有情的众生，都迷惑在外在的事相当中，情有理无。所谓情有，就众生来讲是有的，而真正的道理来讲它是虚妄的。而这个[实]，就是依他和圆成二性，这是诸法的体相跟实性，是真实不虚，是理有情无，道理是有的，但是众生看不到，就认为没有所谓的实性。你若告诉他：人人可以成佛，他因为无始劫以来，用第六意识分别习惯、第七意为执著习惯了，他就会说：我可以成佛吗？他就会怀疑。

所以这个叫做理有情无，理，道理是存在的，但是就众生来讲，他不悟，他就认为这是没有。所以舍滥留纯识，这个叫做第二重的唯识观。第一重，叫你放下遍计所执，保留依他和圆成，在初重观的时候，就是第一重观的时候，依他的事跟圆成的理，虽然不离识，但是内识中所有的一切，还是存在有心跟境的对立。也就是说，相分跟见分、自证分、证自证分等等。现在第二重，恐怕你把心跟境搞混了，无法得到正观，所以必须要舍掉境界，只剩下心法。意思就是说舍掉相分，相分就是境界，只留下这个心，也就是见分、自证分、证自证分。因为怕你把心跟境混杂，所以进一步的，我们要舍滥留纯。

第三叫做摄末归本，这是第三重的唯识观。在第二重唯识观的时候，虽然已经舍、遣了心跟境相对的相分，但是心内的见相二分跟自证分，是有着所变跟能变的本末，也就是体用的关系，自证分是体，见分跟相分是用。也就是说色尘跟心法，统统是由自体发的这种业力有存在所发生的，离了这个自体分，那就没有所谓的能缘、所缘。因为我们必须要摄末归本，就是我们要修习第三重唯识观。所以相分的本末在第二重已经舍弃了，那么在第三重被摄的，就是只有见分了。但是由广义的本末，相对来说还是应该包括相分在内。意思就是说见分跟相分同时要放下，只注意你的自体分。这种意思就是，假设一个修行人，能够放下这种外在的物质，放下内在的这种相，见分的这种烦恼的话，那么他要入道并不困难。所谓放下相分，就是告诉你，万法是唯心所造，你特别要注意你心智成熟的发展，而不要注意外表的名、相、利、享受、分别、执著，因为这个都是由自体所影现出来的对立的能所。换句话说，如果我们一个人，能够每天注意自己的起心动念，那也就是摄末归本。而且要放下那个能观的见分，那么就会入于平等的本性。

所以一个人重视外表是礼貌，但是太过于重视外表，连相分都放不下，那怎么可能进入见分、自证分、证自证分呢？所谓的不要执著相分，譬如说不要太重视享受，不为物所牵。所谓物，就是你一切生命所需的存在，如果一个人，他可以淡泊自己的欲望，无所求，相分对他来讲已经不重要了。那么这只是物质，大部分的人都可以放得下。这个相分还包括什么？包括面子的问题，面子，这个就很难！你受得了很贫穷的日子，但是你受不了一个记者给你刊一篇无中生有的攻击跟伤害，你受不了的！这个也是在物质、相分方面，外表，你经不起境界的攻击。但是，如果说你是一个圣者，你就会像释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛他不会在意人家的攻击、伤害、毁谤，因为他的相分跟见分都回归到自体分，他已经摆平了自己。

所以，佛在世时，一个外道的女孩子，挺个大肚子来，说：乔答摩！这是你的，你怎么这么不负责任！毁谤佛陀。佛陀也是沉默，内在充满着慈悲跟安详，他也从来不生气。哇！这要是现在的人还得了！怎么会受得了呢？所以要听师父的劝告，要注意你心智成熟的发展，不要老是为别人而困扰。生命的主宰，是来自于深处的智慧，才能拥有真正的幸福。这是我们无量财富的泉源，是取之不尽用之不竭的财富，就是我们内在深处的智慧。内在深处的智慧从哪里寻找呢？从放下，放下的背后，还是要放下，放下再放下的背后，存在着什么？就是放下。这样子可以把我们的相分摆平，可以把我们心智不成熟的见分摆平，剩下的就是我们的自体，就是我们的本来的面目。

所以修唯识观，最大的、重要的一句话：就是你要放下虚妄的，保留那个清净心。上唯识，从头到尾就是这一句话：放下虚妄的、不是实在的境界，你的意识形态，统统是分别心，统统不是实在的，要放下这一些。这个叫做摄末归本，找到了自体。

隐劣显胜识是第四重的唯识观。隐劣显胜，心王和心所的自体分，虽然同样的变现见相二分，为能缘跟所缘。因为八个识；眼耳鼻舌身意…..，每个识都具足有相分、见分、自证分、证自证分。见相二分为能缘跟所缘的对立，这个都从哪里来？都是从心王、心所的自体分所影现出来的。但是心所只是附带在心王的一个伴，陪伴在它旁边的，就像大臣是衬托出国王的存在性。八识就像心的王，心所就像大臣一样的，附在这个王的旁边。我们现在要显出这个王，[王]就是第一念，[所]就是所谓的第二念，所附带出来的贪嗔痴这些念头。所以心王跟心所，我们要放下这个心所。所以隐劣，[劣]就是心所为臣，心王为君，所以心所要隐。意思就是说，当你看到任何事情的时候，麻烦你不要再动第二个念头，不要再动第二个念头，很清楚的了了见，但是不落入分别意识状态，这就是能够隐劣显胜，以显出心王。意思就是把它归结在一心，以修习第四重的唯识观。

最后一个叫做遣相证性识，遣相证性识是第五重的唯识观。也是最后一个。因为第四重已经显出心王，心所相对的心王。但心王是有事理之分别，事就是相用，理就是性体，我们必须舍掉相用的心识，而圆成性体，所以必须加以观察这个唯识的道理。既然归于一心，隐劣显胜就是归于一心，就是说一切如梦如幻，哪里还有所取跟能现呢？或者说，哪有一个无所有的东西？因为显胜只有剩下心王，那么他就会认为一切无所有，连这个无所有的观念，也不可以存在，到最后，就是理性跟智慧和合，就是不二的境界，这个是唯识观的极致。

现在我们来看五十七页，我们一个字一个字来念，那么就更清楚。

【（寅二）五重唯识观】【五重唯识——】【遣虚存实识——】【舍滥留纯识——】【摄末归本识——】【隐劣显胜识——】【遣相证性识——】

遣虚存实，底下说，【心外诸境，体用非有——】简单讲，我们今天是活在错觉的生命当中，连锁的错觉、连锁的错误，我们冤枉受轮回。我们喜欢听是非，我们喜欢伤害众生，我们喜欢制造不必要的麻烦，困惑。这个叫做【遍计所执（遣）】。讲实在话，如果你第一重能够做到，那就不得了了！人我快乐只有四个字：恢复自然，恢复自然就会得到快乐。上苍给我们食物，我们恰到好处的吃会得到身心快乐。我们不是，上苍给我们食物，我们大鱼大肉的吃，拼命的吃，吃得肚子胀得不得了！上苍给我们食物，我们制造了酒，XO、拿破仑、茅台酒，拼命的喝，喝得烂醉如泥，然后开车子撞死人，要负刑事责任。这一连串的痛苦，都不是别人给我们的，我们自己制造痛苦，自己制造麻烦，自己制造烦恼，就是因为超过了自然。本来就没有这一些东西，你的本性本来是一个很知足的体性，可是我们认为这样叫做享受，我们本来一个身体好好的，我们却拼命的喝酒……，然后呕吐、呕吐，过量的吃、过量的喝。像那个满汉全席，要吃三天三夜才吃得完，然后一次是十万台币，一个人哦！一个人叫十万台币，然后吃三天三夜。怎么个吃法呢？什么又熊掌啦……这谁创造出来的？慈禧太后。

满汉全席是我们老佛爷创造出来的，现在变成很有名的，浪费公帑、财物。我们这个胃，可惜就只有一点点，因为满汉全席吃……，吃太多了胀，然后就拖到后面去，拖到后面的厕所去。怎么样？拿一根毛，伸进你的喉咙里催吐，吃下去再呕吐出来，再拖进来吃。吃了没办法，饱了，装不下，再拖出去催吐，又吐出来，再拖进来吃。你看这有没有精神不正常？吃饭本来是一种enioy，吃饭本来是一种享受，但是他over，他过量。我告诉你：同学们！过分的苛求一个人，他会叛逆的，过分的吃东西会胀坏的，过分的懒惰没有办法修行的。做人苛刻，没有良心没有道德，他的灾难就会到了！这个over过量的东西，不是一个修行人所应该拥有的。

谁让我们痛苦？我们自己，是不是？一个女孩子本来很自然的，长得很漂亮，也就可以了，随随便便简单擦个口红，那已经不得了了！她不是，她一定要挂项链，胸前戴着长长一大串，她一定要戴五、六颗戒指。对不对？她一定要脚镣手铐，啊，不是，是璎珞挂满全身，衣服一定要穿低胸的，隐隐约约的，让那些坏蛋遐想。这个都是谁制造的啊？都是自己制造出来的嘛！是不是？所以我们说，我们拥有肉体，但是我们并不真正的拥有生命，希望你同意我的看法。我们拥有肉体，但是我们并不能真正的拥有智慧，智慧才是我们真正的生命。我们不是，我们创造了无量无边的烦恼、困扰，然后说上苍对不起他。谈到遍计所执，哪一个人不是这样子？活在无知的状态，所以说我们宁可死上千百次，也不可以在无知的状态当中苟且偷生。没有智慧的人生，他的灵魂、神识多么的肤浅。

我们活著要有气质跟内涵。气质跟内涵怎么来的呢？就是智慧。智慧怎么来的呢？就是觉悟。觉悟怎么来的？就是放下。放下怎么来的？没有任何的执著。为什么没有任何的执著？因为体相皆无，根本就是虚妄的东西嘛！我们已经活得很痛苦了，同学们，不要制造是非，不要狂妄口出恶言的伤害众生。世间已经很苦了，不要再制造这个痛苦的根本，是非不要听，根本就不要讲，也不要去理会你的敌人，远离那一些恶友，远离那一些不善的人，遍计所执，第一个观念一定要存在。

底下【心内诸法  体用非无——】以内的诸法就是我们的思想，是有的，还保留，所以【依他圆成（存）】暂时保留。缘起法是有的，虽然它的体用都是不存在的，但是就我们修行人的角度来讲，姑且让它暂时保留。第二重，舍滥留纯，相分为所缘的境界，相分是我们所攀缘的境界，但是我们一定要知道，这个相、物质是假的，是唯心所造的业感，因些我们淡泊名利，淡泊我们的三餐，把我们的物质降到最低点，把我们的精神领域慢慢的升华到最高点，我们就会变成圣人。所以唯识学就是要叫你重视心智的发展，让你的心智更加的成熟。所谓的成熟不是世间的成熟，世间是累积学问、累积经验，来说所谓的成熟。而出世间的成熟，是叫你放下经验，放下不正当的心思，放下这一些学问，而恢复到自然本有的东西，这个叫做成熟。

佛法讲的成熟是绝对性的东西，不是累积的经验叫做成熟。世间人所谓的成熟，学习的经验、读更多的书，然后执著这些文字相的东西，他叫做成熟。在佛法里面讲这叫做幼稚的执著，执著这些学问，执著自己的经验，来傲视别人，其实他也是落入幼稚的观念。所谓成熟就是没有我见，放下一切你所有的长处，而一样这么慈悲、这么平等，来对待每一个众生。所以我常常讲，出家人是最无情，没有错，但是却是最慈悲。慈悲换世间人的话来讲，就是最有感情的，才是真正的出家修行人。世间人就是利害关系嘛！世间人所谓的跟你的感情，不是夫妻，就是你利用他，他利用你。是不是？夫妻两个人吵架以后，感情就不存在了！而佛陀这种出世间的感情，是多纯真，它是建立在理性和智慧的上面，他永远如此。我们能吗？我们没有办法。真正有感情，在这个世间上，最有感情的人，那就是出家人、修行人。

底下【相分为所缘之境（舍）】【后三分能缘之心（留）】就是见分、自证分、证自证分。摄末归本，【见相二分从识分起（摄）】意识的形态、分别，我们要摄，摄回来。所以见相二分是末。[本]就是【识自体】【有能所二取（归）】有能取跟所取。所以这个[本]就是识的自体。隐劣显胜【八识心王各有心所为臣（隐）】我们要隐藏起来。心所因为是落入第二念的观念，如果你要用一句比较贴切的来形容，八识心王就是接近本性，不起心，不动念，但是还留有微细的生灭。心所为臣，心所简单讲，就是第六意识、第七意识强烈的作用。如果你要套一句现代的话，比较容易了解的，八识心王就接近本性，接近，还有最后的生灭的生相无明还没有办法，但是接近本性了，因为第一念了！是不是？本性是连念头都没有。所谓心所，就是第六意识、第七意识所产生的强烈的分别、强烈的执著，一切贪嗔痴、爱、嫉妒，一切傲慢，统统是所谓心所的作用，要隐【八识自体各称心王为君（显）】，什么叫做八识自体各称心王？眼识就是眼识心王，耳识就是耳识的心王，鼻识就是鼻识的心王…..这个心王是指八个王，而不是指一个王。而因为八个识，统统有见分、相分、自证分、证自证分，八个识统统有心王跟心所。因此八个识统统是心王，八个识统统有它相应的心所。所以这个要显，[显]就是保留着，所以禅宗告诉你，只要你学习如如不动，那就不须要什么遣虚存实、舍滥留纯、摄末归本、隐劣显胜。为什么？因为你保持如如不动，就已经接近本性了，接近本性，但是你要如如不动，第一个，你要学习所做的事情不能违背因果，这个才能让你如如不动。如果你违背了因果，你杀人放火、你抢劫国库，你要保持如如不动，那不可能！你是草木皆兵，你一生一世做违背因果的事情，那这个心不可能会有平静的一天。起先要做对得起你的良心的事情，否则的话，你内在的良心的苛责，会足以叫你没有办法开悟。虽然你知道它是虚妄的，但是因为你违背了因果，违背了良心，你伤害了众生，内心里面就充满罪恶、充满着动念、充满着不安，那就无人建立所谓的解脱、本性上的东西。不能伤害任何一个众生，别人讲什么这已经不重要了！所以我们讲佛法就是问自己的良心，问自己，是不是？

遣相证性识，【八识心王是[依他起]之事相（遣）】，这个我们要遣。八识的心王，当然是缘起。为什么？我们这个色身就是缘起，我们若没有这个色身，哪里有什么眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识？八识心王当然要籍依他起显示出来。所以依他起是事相，这个我们要遣。【事相实性为二空之[圆成实]（证）】，所谓的理体，二空就是我空跟法空。所谓我空就是觉悟的人生观，法空就是觉悟的宇宙观。当你觉悟了人生观，事相的我执就没有，当你觉悟了人生观，那么我执就放下，就变成我空。觉悟了宇宙观，法执就放得下，那就会完成了佛道。叫做圆成实，这个我们要证，证性。遣相，这个[相]就是事相，证性，就是我们所谓的圆成实。

最底下一个，【由浅——入深】由浅入深。好，诸位看五十八页，【五重唯识观——】：【总观——第一、遣虚存实识——】。什么叫做遣虚存实？什么叫做总观？就是以第一个观，二、三、四、五，统统是根据第一个观的观念。遣虚存实也可以用第二个：舍滥留纯；也可以用在摄末归本；也可以用在隐劣显胜；也可以用在遣相证性。因为虚跟实是对立的，所以，滥跟纯也是对立的，末跟本也是对立的，劣跟胜也是对立的，相跟性也是对立的。但是为了使它更加的明了，所以我们还立一个别观，别观。所以总观就是总原则，就是虚妄的要遣除，实在的要存下来。遣遍计，存在依他起性和圆成实性。所以，右边，【遣遍计】，左边【存依圆】，存在着依他起性和圆成实性，这个叫做【空有相对】，为什么讲空跟有呢？为什么？因为那个妄的东西是空嘛！我们要破除它。是不是？实在的我们要存，这个叫做有。

【别观——】【第二、舍滥留纯识——】，看第二舍滥留纯的右边，【舍相分】，左边就写一个【留后三分】留下见分、自证分、证自证分。【心境相对】，相分是境，后三分是心，就是心跟境相对。我觉得这一句话很重要，所有的观，这个很重要，就是叫你放下境界，一切境界都是你唯心所造。第二个可以说是修行最重要的地方，在境界上强加分别、强加执著，就会变成业障。在梦境里面，你根本连讨论都不须要讨论它。你念佛念到一心不乱，你有感应、闻到了香气，你也不要去执着它，你只要在意、注意，你心思的发展是什么，务必要保留那个完全清净的心、无所著的心，就会连根拨起无明。但是这个须要时间，修行是点滴的功夫，是必须一点一滴的累积……。所以当你碰到逆境的时候，我要好高兴好高兴的接受说，太难得了，太难得了！为什么？因为我想要找到这种逆境来修行，都找不到。碰到徒弟或者是同参道友来侮辱我们，来攻击伤害我们，我们就觉得，这太难得了！有这个机会真是难能可贵！是不是？不过这个是指逆境，是不得已的，你不要看到一只老鼠，要杀生，看了很讨厌，要打死这只蟑螂，你就说唉哟，真是难能可贵，人家不敢做我还敢杀它，把它打死！那惨了！所以思想上有正观、有反观，有正观、有反观，就看你怎么观。心境相对。

【第三、摄末归本识——】[摄]就是收回来的意思。【摄相见二分】【归自体分】，相分就是境界，，见分就是分别心跟执著心，二个统统要放下，归自体，回归到自体。【体用相对】相分跟见分是用，自体分是体。对不对？

【第四、隐劣显胜识——】【隐心所】毕竟不要让它起心，毕竟不要让它动念，不要让它执著，那么第七意识跟第六意识就完全没有执著了，剩下来的就是第八意识，如如不动的境界就接近了！如果用现代化的名词，简单讲就是当你内心没有妄想的时候，那也就是解脱的日子快到了！当你内心里面不充满着妄想，没有妄想的时候，那你解脱的日子就快到了！如果用一句现代话，更贴切的名词，隐心所就是你放得下，放得下。【显心王】当下就是接近本性。因为所有的烦恼都是心所在作用，就是执跟分别。执著，我们得到的，常常是一些不幸。是不是？赌博的人执著赌博，他就会死在赌博圈子里面，游泳的人好强，就会死在水里面。开汽艇的，美国举办开汽艇比赛，有个人时速开到几百公里，本来时速开到三、四百公里，已经非常非常的快了，结果他的汽艇一个小时开五百公里，将近六百公里，汽艇在水上的时速将近六百公里。在一次的比赛当中时速六百公里，一刹那之间撞到桥墩，砰！连尸体都找不到。在水上时速六百公里，飞机fly，飞机一个小时也差不多六、七、八百公里而已，飞机。所以飞机从台北到高雄，真正的飞行的时间大概是三十分钟，or三十五分钟，包括连下飞机、出机场的话，大概四、五十分钟。高雄到台北就三百多公里，三百多公里飞三十分钟，所以用假设的，台北到高雄三百五十公里，飞机才半个钟头，乘以二就是七百公里。这艘汽艇在水上竟然跑六百公里，你想想看，那个速度吓死人了！那快到什么程度，撞到连尸体都找不到，根本不晓得沉到那里了！所以我常常看那个电视表演，人实在很可怜，比赛喝啤酒，比赛吃小鱼，美国人真是无聊！那个小鱼活的呢！他没事干，就左抓右抓，活活的金鱼就这样抓着一直吃，吃。有的还不能用手，吃什么呢？吃热狗，hot dog热狗，还不能用手，整盘热狗只能用嘴巴咬起来吃，还涂上辣椒酱，吃得整个嘴上全是酱汁，好象狗一样，说那个叫做比赛。人们因为没有找到本性，也不知道我们的生老病死，也没有目的，茫茫然的追求这个人生，你不搞一些比赛，他们叫做有趣的趣味竞赛。还有一个人，比赛跳伞，跳伞，结果一跳下来，砰！结果伞没有开，当场摔死！我看到那个录影带，他当场摔死！（未完）