地藏经45：我们若执着，福报就会尽，我们若舍出去，无所着，福用不完

地藏经讲记45

台湾高雄文殊讲堂（1995年2月18日）

地藏经讲记 45

慧律法师主讲

你知道本性是什么东西，如果说没有见性，至少也得到见性的因，成佛的因。【华严经云“佛真法身，犹如虚空，】但是这是比喻，不要把法身当作虚空（否则）就完蛋了，佛真法身，真法身就是有觉性的，因为觉性是没有分别跟执着，所以没有范围，没有范围他就像虚空，犹如虚空，但是若是将这个法身当作虚空那就完蛋了，【应物现形，如水中月”。此一首偈，证明无边身是法身佛。】

【又于过去恒河沙劫。有佛出世。号宝性如来。若有男子女人。闻是佛名。一弹指顷。】这样，一弹指，（师父做弹指状）【发心归依。是人于无上道。永不退转。】讲到这些佛号的名功德这么大，我们今天可以听到这个真的是无量无边的功德。

【地藏菩萨又说：世尊，过去恒河沙劫，有佛出世号宝性如来。此佛我曾经亲近过，我知此佛功德，其名宝性者，佛性也。一切众生，在生死海中浮沉，受种种苦，】浮就是三善道，沉就是三恶道，这是一个比喻，像人在游泳这样，游泳有这个水平线，爬起来能够呼吸，到水面就沉下去了，要爬起来才可以呼吸，所以三恶道那种苦是很痛苦，【而其佛性，随缘不变，犹如金宝，随缘而作种种形象。但其宝性是一，始终不变，佛性亦如是。虽轮回六道，受种种形，受种种苦，而其成佛之性，永远不变。】成佛的性永远不变，这样我们就要找永远不变的地方，要记住！什么叫做永远不变？要注意听！永远不变就是无所住，你若将永远不变当作一潭死水，就像水没有受到风的吹动，那就完蛋了，永远不变就是说变中当下无所住，随着因缘而不起心，不动念，保持如如不动，这叫做永远不变，因为无常法里面没有那个永远不变的，这是形容本性的妙用现前，虽有所用，六根接触六尘，产生六识的分别，只要当下六识的分别放下就是本来的面目，叫做永远不变，不然无常法的东西哪有什么永远不变，无常法的世间哪里有永远不变，你说呢！不可能，一定会变的，就是变中有不变，无常它本身在刹那、刹那间在生灭，我们不要随着它刹那、刹那间在变化，我们不要随它变化，就是这样子，就是本来的面目。

【既有成佛之性，不见则已，若见时，就能从性起修，】性就是平等心，你若要修行要用平等心，【一直修到成佛，故名宝性如来。若有男子女人，闻是佛名，一弹指顷，返迷成悟，悟了本有佛性。但见性是一念见，不是慢慢见，】我告诉过诸位了，豁然大悟这一句话你一定要记住，释迦牟尼佛见到东方的一颗星，豁然大悟，结果说：奇哉！奇哉！一切众生皆有佛性，你要注意那四个字：豁然大悟，什么叫做豁然大悟？空它本身就没有阶段，不是渐次性，渐次性只是增上缘，我说悟只有最后那一刹那叫做悟，但是讲最后是方便说，渐渐悟是外行人的话，悟哪里有什么渐渐悟，水果渐渐成长，水果掉下来，掉下来就是已经培养很久了，还没有掉下来，你不能说水果已经成熟了，是不是？掉下来，水果成熟了，自自然然成熟就是那一刹那，那一刹那，悟到，悟道的人他不可能再迷，他见平等的法性，他要如何又迷，他知道凡所有相皆是虚妄，当下自性就是空，他要迷什么呢？对不对？简单讲天地万物没有一样他放不下的，他有什么放不下，明心见性的人他早就很清楚了，他放不下，无常一到放不下能怎么样呢？当然就要无所住了，包括结束我们生命的时候，我们也一个无所住的心，自自然然的感得清净的果报，净土（佛国的净土）就现前了，但是见性是一念见，不是慢慢的见，【一念悟即见，故名一弹指顷，即见佛性，是自己安身立命处。】

所以我说这个老和尚写得太好了，这个老和尚一定对悟有所了解，为什么？因为悟的人他一定很清楚这句话才叫做正确，所以我们讲悟有小悟，有中悟，有大悟，当然是方便说，但是悟只有一个，为什么？平等的佛性哪里有那么多悟呢？【所以归依自性佛宝，归依是归投依止，永不再迷之谓也。】你在拜什么佛？菩萨！你在拜什么，你的心有迷吗？我们的心若迷，我们不够资格说我们在拜佛，我们的心若清净，不迷，才够资格说我们是佛教徒，我们自性，我们自己本来那个觉性有产生吗？不然你拜佛，拜什么佛？一个菩萨，他拿水果来，我问他：你来拜什么？他说：我来拜佛。我说：佛在哪里？他想一想：佛在心中。我说：心在哪里？不知道。他也想要打一个禅机，他想跟师父打一个禅机，机锋相对，想：我问，他回答，我问，他回答。他心想回答：佛在心中，师父可能会赞叹我。他没想到我问他：心在哪里？在里面或是在外面，或是在中间，愣住，不晓得，我说：这样拜佛是结缘，不是真的拜佛，这样没有觉悟。没有觉悟，对不对？拜佛就是拜我们自己心中那尊佛。

所以说自性佛宝，归依是归投依止，永不再迷，在座诸位！我们若有迷，我们就不能称皈依法宝，法宝是真理，是心中拥有真理的人，才称为皈依法，心中没有拥有真理的人要如何称为皈依法，法在哪里？法在经典，这是文字，这不是法，这是文字，法是什么？法是日常用中的觉性叫做法，真理的运用叫做法，对不对？我们有真理就不会迷了，看到种种的相，这都是虚妄的东西，这样觉性就提醒自己，世间种种的无常，我们看到马上就依止去观照，这样你是皈依法。

【是人既不迷佛性，凡有所作，不离自性，】注意听！凡有所作，不离自性，注意听！那个自性旁边写一个：平等心，自性就是不生不灭，就是涅槃，凡所有作当下你就要了解空性的思想，凡所有作就是缘起，因缘生，因缘灭，不离自性，不可以离开空性的思想，不可以离开那颗清净心，不可以离开那颗平等心，若离开你就不能成就无上道，你若能凡所有作，不离这颗清净空性的自性，【则是人于无上道，永不退转矣！】

我才告诉你，诸位！开悟是一切法最重要，禅宗在谈的，若不见性，一切都是戏论，若不见性，如丧考妣，若得见性，如丧考妣。再讲一遍，若不见性，如丧考妣，就是说我们若还没有明心见性，就像死父亲、死母亲那么伤心，生死没有把握，若不见性，如丧考妣，唉呀！没有把握，没有见到如如不动本来的面目的时候，我们会烦恼，生死没有把握，念佛会散乱，对不对？情绪好坏随着运转，不能明心见性就是这样，若不见性，如丧考妣，若得见性，如丧考妣，见性的时候如丧考妣，如丧考妣就是说，唉呀！佛性实在是真善美，众生要悟到这个实在是不容易，若得见性也是如丧考妣，发悲天悯人，哭得很厉害，这不容易的，众生要了生死就在一念之间，但是他转不过来，我们修行已经成就的人怜愍他，所以说未见性者，如丧考妣，见性大彻大悟者，也是如丧考妣，是怜愍众生，你还没见性就是怜愍你，要记住！若不见性，戒一定持得不好，为什么？执着嘛！戒相庄严而已，不是戒体无生，戒行，戒相，戒体，戒用种种，如果没有见性，你不懂律法，律学最后我们要无生的戒体，你不了解，再来天台宗你也不了解三止三观，你不明心见性你怎么懂得实相是什么，再来，你不明心见性你也不晓得一真法界是什么东西，华严的事事无碍是什么，不可能，你也不能了解，对不对？若不得见性，你禅宗的心法根本不懂。

所以我们学佛只是在佛的皮毛里面下手而已，我们只能够在皮毛，念念经，念念佛，那是佛的皮跟毛而已，如果稍微精进一点，有一点瑞相，你只入到佛的肉而已，如果你研究禅宗的心性可以保持一段时间如如不动，你只达到骨而已，但是如果你大彻大悟，那就达到精髓，就真的达到精髓，所以我才告诉诸位，禅法你不得不懂，你不懂，你净土就不懂，你不懂禅宗的这个见性法，你根本就不懂得净土生即是无生，说生决定生，说去实不去，这个体相用一如的道理，性相一如的道理，十法界，十如是，四悉檀你完全不懂，简单讲见性才是一切的根本，没有见性就免谈，师父，那不能见性怎么办呢？那就慢慢来，你需要时间一步、一步来，不能让你急，急也没有用，你见性就不会落入文字，如果你见性你就把所有的文字念念消归自性，全部都是你清净心，全部都是你本性的作用，只要你明心见性，所有的统统是本性妙用现前，统统是本来具足，统统是当下这一念决定，当下就是，慢慢体会，好了！所以说凡所有作，不离自性，则是人于无上道，永不退转。

【华严经云“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心”，此偈证明，皈依自性佛宝啊！】

【又于过去有佛出世。号波头摩胜如来。若有男子女人。闻是佛名。历于耳根。是人当得千返生于六欲天中。何况志心称念。】

【波头摩，是红莲花。印度四莲，青】色的莲华，【黄】色的莲华，【赤】色的莲华，跟【白，】色的莲华，【以红莲为胜。】我们台湾比较少见。我们台湾也是四种花，圆仔花，韭菜花，豆花，差不多接近四种花，台湾的花跟印度的花比较不同，【央掘尊者云】就是央掘摩罗，本来是一个杀人的恶魔，后来本佛所感化，证阿罗汉果，走在路上的时候被人打得流血，他已经证果的才能称为尊者，他杀死九百九十九人，最后要杀死他的父母亲，被佛阻止，要凑一千个，本来他是外道的，他师父叫他去杀人，杀一千个人才要传法给他，他杀了九百九十九个人，最后一个要杀他母亲，佛就摇头，为什么？碰上邪知邪见的上师你就该死了，我告诉过诸位，你若亲近到善知识，可以送你到天堂，送你到西方极乐世界，若遇到恶知识，一下子就推你到地狱，做错你都不晓得，所以这个央掘摩罗尊者不简单，【“第一钵昙摩，清净柔软足，】钵昙摩是红莲华，【尘水所不污，是故稽首礼”。】感谢世尊的恩。

【人间莲花数十瓣、天莲百瓣，佛莲千瓣，梵网经云“我今卢舍那，方坐莲花台，周匝千花上，】这个千花就是花瓣的意思，不是花朵。我今卢舍那，卢舍那就是报身，他坐在报身佛的莲花台，哇！那个太大了，这个莲花台有多大呢？它四周围是一千个花瓣所构成的，每一个花瓣就是一个世界，【复现千释迦。】一个花瓣一个释迦，千个花瓣就是一千个释迦，分身千百亿。【一花百亿国，】一朵花可以说遍百亿的国土，【一国一释迦。如是千百亿，卢舍那本身，各坐菩提树，一时成佛道。”】

【地藏菩萨又白佛言：世尊，过去有佛出世，号波头摩胜如来，此如来，我曾经亲近过的。波头摩，就是红莲花。红莲花者，一切众生之本心也。众生本来心，虽造一切物，而不染一切物；因又不染一切物，故能造一切物。如大地不着万物，而生万物。众生的本心，非常灵，能生万物、能知万物。因能知故，所以不着一切，犹如莲花，出污泥而不染。众生若能不染一切物，则能明自本心，若染一法，则自心迷了。】染就是执着不放叫做染，死执不放。所以我告诉诸位，我们要念佛，我们要修行，今天信徒这么问：师父！哪一种情形绝对可以了生死，往生极乐世界？咦！四个字：万缘放下，一念提起，就这样子而已，没有再好的办法，你万缘放不下你也无奈，无常嘛！唉呀！师父！我放不下。师父！我放不下怎么办？我说：不用办，就让他痛苦。他说：师父！你怎么讲这样。对啊！放不下就要痛苦，这一定的道理，放不下你怎么会快活？一定要痛苦的，要痛苦自己，对不对？是不是这样子？

所以说人要有智慧，要有智慧，是不是？你常常想：我今天起贪、嗔、痴的念头，苦的是谁？苦的是自己，谁会让你痛苦？没有，我们自己自心被迷了，我们自己在痛苦，对不对？我们今天生气，谁痛苦？我们痛苦，我今天恨你，谁痛苦？我痛苦，我今天贪心，谁痛苦？贪不到，谁痛苦？我痛苦，你冷静稍微用智慧观照一下，我今天跟他过意不去，谁痛苦？我痛苦，今天我贪心捡到一颗钻石不还给人家，有一天人家要来讨，不还给人家，就跟人家吵，这样谁痛苦？我痛苦，他就慢慢冷静，放不下，痛苦的是谁？我问你，你对这世间的事情你放不下痛苦的是谁，我们自己，（watakuxi日语，我的谦称），这样念不晓得对不对，（watakuxi我谦称， wataxi我， anata你——女子对丈夫的尊称）这都是自己听日文的，（ korewa这是， sorewa那是，arewa那是）每天都听这个没有意义，真遇上日本人讲快一点，听不懂，我到日本，日本人讲很快，听不懂，这样比较直接，不要说日语听不懂，学英文十多年，初中、高中、大学、研究院，英文照理讲程度不错，结果二十年没读，遇到美国人，有时候几句能对谈，美国人来这里，讲很快，问问题，有的人带美国人来问师父非常流利，到后来我就回答：听不懂。（笑）你讲什么听不懂，那么快怎么听得懂，哪有速度讲那么快，我二十年没读英文，你讲那个……，我说：以后要带美国人来，你带翻译来，我不骗你，不然我不回答你，真的，若不是美国人来，就比较有办法沟通，比如说印度的比丘来，印度或是新加坡的英文，这个有办法，尤其是日本人在讲英文特别听得懂。【所以一切不染、一切不着，方能明自本心啊！】

【世尊啊！若有男子女人，闻是佛名，一历耳根，从闻思修，入三摩地。在正定中，不见一法，】记得！不见一法就是一法都不能执着，在座诸位！每天洗澡你就要懂得明心见性的道理，懂吗？我讲这句你听得懂吗？每天洗澡，你不可能穿裤子在洗澡，洗澡的时候一丝不挂，那就是明心见性，洗澡洗完了，一尘不染，对不对？明心见性，我们洗澡洗了好几十年不能明心见性，说起来也是很枉然，一丝不挂、一尘不染，就明心见性了，所以每天洗澡，你可要记得开悟。不见一法，【明自本心，是人当能千返，生于六欲天中。虽生六欲天而不着欲，所以天福永远不减，生而又生，乃至千生。】我们若着福就会尽，你可要记得这句话，我们若执着，福报就会尽，我们若舍出去，无所着，福用不完。

很简单我现在告诉你，像过去小学生的时候都会互相借东西，过去都有什么男女合班，我一辈子不曾读过男女合班，女生长什么样子，我一辈子从小读书读到长大，我们班上还没有一个女的，都是男的，男的都会吵架，吵架就拿一支粉笔，画一条线，你若把铅笔盒越线，我就把它丢掉，有一次他真的超越，我真的把它丢掉，他说：你怎么把它丢掉了。我说：你越线了。小孩都这样画一条线，不晓得你曾画过吗？不可以超过，若和好时，不然这条再擦掉，小孩都是这样，我若铅笔借他，觉得我们自己很伟大，他若没有铅笔，我借他一支，今天讨回，明天就像他讨回了，后天就向他讨回，讨回的时候，我们会很执着，执着我对你这么好，他说：你对我这么好，每天都向我讨回。

现在研究佛法，这样真的不对，借人家又每天向人家讨，这样怎么有福，借得让他感恩，现在：你拿去用。无所着，拿去用。小孩不懂，借一支铅笔，心想：一支铅笔五毛，老是向人家讨，每天都向人家讨，对不对？就是这样，我们二个坐在隔壁，跟我的感情都不好，当班长，每天都管他，他不让我管，偷拿我的橡皮擦，他也很调皮，擦完就把它丢掉，丢到角落，害我那天找了老半天，班长也难当你知道吗？班长难当，今天对他凶一点，铅笔盒打开没半支铅笔，被人家偷拿光了，很糟糕，我小时候读书算还不错，当班长不会领众，心想：大家都要听我的。我是面据一方，讲：不要讲话。后面高个子就说：听不到。个子小当班长很糟糕，老是在那里喊：不要讲话。听不到，再大声一点。没有办法，你知道吗？我后面都多一句，我若说：不要讲话。听不到。我就喊×，他就听得到，老师正好从外面走进来，老师说：不要讲话那一句是可以讲，后面那一字不可以讲。

所以说小孩子要施舍没有三轮体空的思想，都会执着，所以说执着，福就会灭，我们对人家好无所着，人家要感恩也好，不要感恩也好，这样这个福报享受不尽，师父今天上台讲经，我不求众生给我什么，我做我该做的工作，我没有很伟大，你不用一直夸奖我，你不用一直赞叹我，我做我该做的工作，我的责任就是这样子，对不对？你若要私下赞叹我，当然我也没有什么意见，（笑）这样也是执着。【假如明心之后，再立志称名，即见本心，具恒河沙称性功德，故云何况志心称念。】

南无本师释迦牟尼佛(三称)

【又于过去不可说不可说阿僧只劫。有佛出世。号师子吼如来。若有男子女人。闻是佛名。一念归依。是人得遇无量诸佛。摩顶授记。】你只听到师子吼如来就可以遇到无量诸佛为我们授记，就是一定可以成就佛道。

【地藏菩萨，又白佛言：世尊，过去不可说不可说，阿僧只劫，有佛出世，号师子吼如来。此佛我曾亲近过的，我知道此佛功德。师子吼者一乘法也，】一乘法，一乘就是佛乘，二乘就是大、小乘，三乘就是小乘、中乘、大乘，所以说一乘就是无二亦无三，【佛为众生故，从实施权，】从这个实智，施就是方便的安排这个权智，从实智施舍，化作权智，为什么呢？因为实智生无上的究竟涅槃实相，太深奥，所以要方便，要用权巧，但是所有的权巧当下就是实相，所有的方便权巧就是实相，是看我们心的运用而已，开悟的圣者哪有分这是权，这是实，对不对？他举手投足都是见性法，对不对？乃至呵骂全都是教育，所有的教育无非就是要让你契入明心见性，所以从实施权，权就是渐次的，方便的叫做权，实就是所谓的一乘，实相，没有二或者是没有三，直接入于佛乘，【说三乘法，】方便法才有说三乘法，【度众生脱离生死苦海，】度脱众生，脱离生死的苦海，【离生死而得涅槃。是假名涅槃，】涅槃也是一个名词，【非真涅槃。】为什么呢？因为涅槃是真正的境界，而不是假名的，我们所有的都是语言文字，语言文字会化作观念，我们对涅槃体会不出来。

所以我们说涅槃也是假名，意思就是叫你不要执着涅槃的这个名词，以为你懂得涅槃，所以在《般若经》里面讲，众生说空就着空，说有就着有，说般若执着般若，每天迷惑颠倒，说般若不知般若，说空也不了解空，说有也不了解有，说涅槃根本不懂得涅槃是什么东西，所以我们就要由相似境里面自内证进入真实境，这一定要这样，由相似境，我们从种种的摸索，慢慢教化，一天、一天的教化，有一天才会契入真正涅槃，最大的享受就是涅槃，所以开悟（证果的圣者）他就是这样，每天都安住在涅槃里面，【所以三乘，非究竟道，而众生执之以为实，不能成佛。所以如来最后说法华经，】在法华经旁边写：《方便品第二》，为什么？

底下那一句是在《方便品》讲的，【大师子吼】，这个师子吼一般来讲只知道无畏说法，就像狮子在森林里面咆哮，吼叫一声，百兽之王，佛也是人中的至尊，所以佛在说法的时候菩萨就会起勇猛心求菩提，这些外道恶魔就怖畏，像狮子吼一般，小狮子也能增加威德，师子吼它有三种的意义，这个你们要写一下，师子吼的三种意义，因为这个名词我们常常听到，但是我们并不了解师子吼真正的意义是什么，它有三种，第一个叫做如说修行，第二个，师子吼叫做无畏说，第三个，师子吼叫做决定说。如说修行，第一个，无畏说，第二个，决定说，第三个。

简单解释一下，第一个如说修行，意思就是说所说如所行，言行一致，无有虚说，佛就是说得到就一定做得到，这叫做如说修行，他说，他修行到那种境界，讲出来就是按照那种法去做；第二叫做无畏说，没有恐惧的说法，意思就是说佛对大众辩才无碍，弘扬这种妙法，而无所畏，不畏他，而且令他畏，不畏一切外道，而且令一切外道惊魂丧胆，所以说无畏说；第三叫做决定说，决定说就是依照究竟理说，究竟的教，究竟义理，可以上弘大道，下利群生，邪无不摧，正无不显，就是说对上来讲可以弘扬这个佛道，大道就是佛道，下利群生，可以利益群生，邪无不摧，所有的邪见统统把它除掉，正无不显，正就是正知正见，全部都显现出来。

所以我们一般对师子吼更进一步的认识，【“十方佛土中，唯有一乘法，】唯有一乘法就是说佛他的说法，他最究竟就是要叫你成佛作祖，他不希望你成为二乘人，他也不希望你成为三乘人，佛的最大希望就是叫你成佛，这是佛在《法华经》里面也同样如此，佛的降生为一大事因缘而降生人间，开示悟入佛的知见，这在《法华经》就讲得很清楚，他为何要来到这个世间，他就是为你开佛知见，示佛知见，悟佛的知见，入佛的知见，对你开示悟入，叫每一个人都要成佛，这是佛出世，在这个世间最大的用意，就是要叫你成佛，我们在经典谈到【无二亦无三。除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真”。弟子闻法，开三乘之权，】小乘、中乘跟大乘，【悟一乘之实，】佛祖最大的用心是要叫我们成佛作祖，【个个受记作佛。】这是佛来到世间最大的用心。

【世尊啊！若有男子女人，闻是佛名，闻得深，一念悟诸法之实相，皈依诸法实相，成就一切种智。】一切种智叫做萨婆若海，我们说一切进入佛的萨婆若海，就是进入一切种智。【是人生生世世，得遇无量诸佛，为其摩顶，授当来成佛之记。】这很重要，我们这辈子若没成就，我们也希望下辈子能再遇到佛，我们念师子吼如来，就可以生生世世遇到无量的诸佛摩顶授记。

【又于过去有佛出世。号拘留孙佛。若有男子女人。闻是佛名。志心瞻礼。或复赞叹。是人于贤劫千佛会中。为大梵王。得授上记。】过去我们叫做庄严劫，未来叫做星宿劫，我们要稍微背一下，现在叫做贤劫，三千佛每年都在拜，你叫他讲这个三劫，说不定讲不出来，他拜完就赠给师父了，拜一劫赠送一劫。拜一劫贤劫佛，庄严佛就忘了，拜到未来星宿劫，贤劫也忘记了，这稍微背一下，我们也知道有这样的劫，不然我们都还给……因为现在没有考试，以前有考试，现在没有，听一听，课本合起来，明天又打开，有的干脆放进抽屉，带回去很麻烦，怕丢掉。

什么叫贤劫呢？在《悲华经》卷五，对这个贤劫有所解释，就是说这个佛世界叫做娑婆世界，什么因缘，劫名叫做贤劫？本来不是叫做贤劫，叫做善贤劫，人家说先生贤，主人福，但是读久了变成先生缘，注人福，是读作先生，先生就是医生，听开示是这么说：先生贤，注定人福，医生的行，这是个人福报，现在读作先生的缘，看个人的因缘，这是善贤就是善贤劫，简称贤劫，大劫中众生，就是我们现在这一劫的众生，众生贪欲、嗔恚心、愚痴、我慢、嫉妒、伤害的众生，千佛世尊为了要成就众生的佛道，所以发大慈悲心，在这一劫要出世在世间。

所有在《贤劫经》里面，《贤劫千佛名经》，千佛的因缘经等等，第一个就是拘留孙佛，拘那含牟尼佛，迦叶佛，释迦牟尼佛，再来就弥勒佛，贤劫的第一尊佛，拘留孙佛，释迦牟尼佛是第四尊佛。我们现在买楼都不敢买第四层楼，医院也都不敢用四楼，释迦牟尼佛就排第四尊佛，不见得，若卖房子都四楼卖得比较便宜，四楼读作死，但是他不了解四楼才是好，四四方方，端端正正，对不对？四代表四谛，四，说实在的，以佛门而言都是很好，四果阿罗汉，最究竟的果位四果阿罗汉，所以四对我们而言也很吉利，有的佛教徒还在忌讳买楼房哪一楼层才可以买，哪一楼层不可以买，所以医院没有四楼，一二三五六七八九，没有四楼，跳过去，对不对？众生很忌讳这种东西，所以众生有众生的迷茫，迷茫，迷信，若这样我们都把四楼打掉，编号编五楼，事实上也是四楼，悲哀，众生很可怜，四楼谐音就是死，世间人就是这样。贤劫千佛会中，为大梵王，得授上记。

【地藏菩萨，又白佛言：世尊，过去又有佛出世，号拘留孙佛。当时我曾亲近供养，梵语拘留孙，此云所应断。】什么是所应断？【众生的烦恼，是应该断的；烦恼断尽，菩提现前。】菩提就现前。所以你不要逃避烦恼，烦恼就是所谓现实，你逃避烦恼就等于失去菩提，你若不敢面对这个现实，我们若不敢面对这个世间的现实，我们就不能得到菩提之道，不可能的事情，所以我们不怕纷争，怕的是我们不会处理我们心里的结，我们若会处理心里的结，当下放下，这样烦恼就断尽，修行，佛陀常常告诉我们，用最简单的办法其实就是最厉害的办法，不过我们都体会不到这点，没办法体悟到这点，因此我们东追寻，西找找，找到最后我们还没办法断烦恼，人家问：师父！你可不可以讲一句话，让我这辈子决定往生极乐世界。可以，很简单，四个字而已，万缘放下。

说：师父！为什么要万缘放下？缘就是相，就是一切都是因缘，为什么要放下呢？因为它是无常，意思就是说你执着也没有用，你一定要死，到最后你无路可走，为无常所吞，我们今天活在这个世间为什么念佛无力，为什么修行不够力量，提不起精神，为什么观照的力量不够？很简单的道理，非常简单，你万缘放不下，今天面对这个境界还在希望明天，希望明天之余，还在希望后天，对不对？过去感到愤怒的事情我们到今天还耿耿于怀，你万缘没有放下，你没有放下，菩提就免谈了，哪有可能现前，所以说烦恼若现前，你就安慰自己说：菩提已近了。烦恼若现前你就告诉自己：我的佛道已经接近了。就像阴天下雨下很大，你就想：好天气的日子快到了。我们不同，我们都逃避，烦恼若来，避开，你多会避？你有多大的能力要逃避一辈子所有现前的烦恼的境界，哪有可能？只要你面对现实，有人就有影子，有阳光就有影子，你逃到哪里影子都跟随着，人若是活在这世间，业力一定跟随着，所以是非、斗争、善恶、对立难免的，因此我们烦恼来，我们要记得万缘放下，放不下你又奈无常何，你能对无常怎么样呢？一切为无常所吞，到最后都是无常吞噬我们，所以说世间赢，你又赢到什么，世间输，你又输到什么，没有，统统没有，对不对？如梦幻泡影，没有输也没有赢，赢，他也一定要输。

所以烦恼若断尽，菩提就现前，所以我们要懂得观照，其实修行就是这么简单，真的很简单，你肯，不肯，就是这样子而已，二个字，你不肯那就不用谈，免谈，你不肯放下，我偏偏要执着，好！你就一直痛苦，我偏偏要放下，这样你就OK，没事，放下，对不对？【修行最重要，断自己的烦恼，】就是降伏自己，修行最重要，这句话你要画红线，画二条线，你要知道修行最重要是在修什么，修行不是一天到晚管他好，管他对，管他不对，不是这样修，这样修要修到何时，对不对？底下，修行最重要，你看！断自己的烦恼，这样岂不是每一天都要观照自己心的起心动念？【每人的烦恼，大约有三重：】

【第一是见思烦恼。见惑五利使、思惑五钝使，】所谓身见等等，一直到邪见，身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，思惑就是贪、嗔、痴、慢、疑，五钝使，简单解释一下，利就是速度快，第一刹那，钝，第二刹那，我们念刹nuo（二声），有的人念刹na（四声），但是其实五利使跟五钝使几乎都是同时显现，只是为了解说方便，我们才分一个五利使跟五钝使，很简单的道理，比如说身见，我们拿一支针，你走过来，我无缘无故刺你，你会哀嚎一声，而且你会很愤怒，哀嚎一声就是因为我们身见重，我们执着这个色身是一个我，身见，四大本来是无我，但是我们执着这是我，所以一针刺下去，痛，第一个就是感觉我在痛，第二个就很愤怒，我跟你无冤无仇你为何刺我这一针，所以觉得会痛，执着，马上动这个愤怒的念头，马上要报复，所以说见思惑其实那个速度并没有很慢，速度是很快，同时，但是为了解释它才分五利使跟五钝使，你不要认为五钝使就是反应比较慢，打一巴掌，啪！身见先来，等很久才觉得会痛，才开始愤怒，疯子，神经系统都坏了，对不对？

所以这个烦恼第一层就是五利使、五钝使，【这十使烦恼，】就像天使一样的一直陪伴在你的旁边，这个使字就是等于随时围绕在你的旁边叫做使，我们说：天使、天使，这十使就像你的侍者都在你的旁边，【使到众生作无量业，】让你作无量业，【受无边生死苦。所以众生应先断此烦恼，此烦恼一断，便证阿罗汉果，出三界，了生死矣！】

所以说这就是烦恼，造业他不懂，有一天碰到一个……，不是信徒，他说：唉呀！师父！你不晓得钓鱼多好。船开到大海一望无际，上是天，下是海，只有他一艘船在那里钓鱼，那种乐趣，实在有说不上来的乐趣，对不对？我们众生以杀生为快乐，他觉得这样叫做快乐，这就是一切众生的相，众生一定要借着一项快乐来依靠，来依赖，有的要唱歌，像现在电视在报导的，以前的庙会活动，提灯或是演布袋戏，或是演歌仔戏，都不流行，变成没有人，以前若妈祖庙口，古时候妈祖庙或是什么关公庙前，神道庙，，庙埕都很大，结果都很多人，现在都没有人，主任委员就觉得很苦恼，庙会活动竟然……，迎神赛会都没有人，到后来就什么，去办歌唱卡拉OK比赛，结果整个庙埕都是人，大人、小孩全都是在比赛唱歌，他说：这样办得有成功。（未完）