季谦先生|儒家怎么做工夫

2017-03-14 爱读经

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工夫怎么做呢？古人也提供我们各种的方式。你读《论语》，每一章都是在讲工夫，你读《孟子》也无非都是在讲工夫；你如何完成你自己，每一章都可以给你启发。成形成套的工夫它也有，像《孟子》就有一种工夫的进程，他说：“可欲之谓善”，你要从“可欲”这里立根基。“可欲”就是可想要，而这种可想要，又是一种超越的欲，是从内在心灵深处所发出来的对人生的一个向往，叫作“可欲”。也可以说你立了志了，你的志就是善、你的志是倾向善的，也可以说你倾向善才叫作志啊；所以“可欲之谓善”。有志以后呢，要“有诸己之谓信”，你要把那个志实实在在地放在你自己生命中念兹在兹，宋明儒所谓“你的心在腔子里”，这个叫作“有诸己”，这个志是实实在在的。“充实之谓美”，这个“有诸己”呢，还要日渐地扩充，这个叫作美；美有一种和谐的意思，你的生命与你的志向渐渐地和谐了，也就是说你越走越顺当了，果然这就是你所要走的路，这个时候美感就产生了，“充实之谓美”。而越走呢，它会变化你的气质，所谓“睟然见于面，盎于背，施于四体”，你的气质变化了、光彩出现了，所谓“行之苟有恒，久久自芬芳”；所以“充实而有光辉之谓大”，你的光辉、你的芬芳自然会外露、会发散。什么时候可以动人，你要自修，以自修来动人啊；你不要随时想，我都做得这么好了，为什么他还都不感动？你要“行之苟有恒，久久自芬芳”、你要“充实而有光辉”，你放光辉，别人就能够感受到你的人格之清纯、人格之高明广大。“充实而有光辉之谓大”，这就大了。而“充实而有光辉之谓大”，虽然已经很了不起，但是不是停在这个了不起呢？不然。到最后了还要“大而化之”，你要把那个大的样子化掉，才达到极点；所以“大而化之之谓圣”。这就是你修养工夫的进程啊，一步一步不是给你讲得很清楚吗？你这样一步一步走，就是一个君子的路程。

这个很美啊，每一个人如果常常把这一章“口而诵，心而惟”，写出来放在自己桌上当作座右铭，随时想，我的心思、我的意念是不是可欲的？如果是可欲的，这是真实的吗？“可欲之谓善”、“有诸己之谓信”。有没有日渐去实践而充满它？“充实之谓美”；至于久而久之自然就有光辉。然后，还要谦卑自牧，把那个大的象化掉。你如果执著于你的充实之美、光辉之大，那你难免会用自己的标准去衡量别人、去要求别人、甚至去指责别人，在这个时候往往你的心就失去了原初的清明跟真诚，到最后你会给别人带来压迫。道家的学问就专门反省这个问题，老子说，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”又说“绝学无忧。”他圣、智、仁、义、学都要绝都要弃。你说这不是大恶人吗？他怎么教我们后人这种恶法呢？如果老子真的是恶人、恶法，老子怎么可以流传这么久呢？可见像这樣的文章要另外的解法。一般儒家讲话都是积极的、正面的、实在的，而我们一般人的日常生活，我们的思想习惯也都倾向于真实、正面、积极。但是，你要知道老庄这种人物啊，他是智慧型人物，所要他会智慧型犯罪……不是犯罪，他是智慧型来引导你。用智慧来引导，所以要有智慧的人才能读老庄。其实这也没有什么了不起，只要你知道他讲话的机窍。他不是正面地积极地对圣、智、仁、义、学作“实质的否定”。你否定了圣、智、仁、义、学，你就是大恶啊；所以牟宗三先生说他这里是“作用的保存”，就在作用上来否定它。其实这个否定就是保存，所以作用的否定就是作用的保存，他不是实质的否定。什么是实质的否定？“绝圣弃智”就是我不要圣、我不要智，“绝仁弃义”，我不要仁、我不要义；这叫实质的否定。什么叫作用呢？作用就是工夫的意思―本体与作用―所以作用是指工夫。在工夫上否定，不是否定这个工夫，而是否定工夫所夹杂的这些带累、执著。一个有工夫的人，一个有仁德的人、有智德的人、有圣德的人、有学问的人，往往会执著于他的圣德学问，这一执著，就坏事了。首先一执著，对自己本身就自满知足，不再长进。第二，他一执著，就会以自己为标准。但是，老子所期待的是天地之道，你以你现在这一种学问、现在这一种仁智圣德为标准，就不合乎天地之道。天地之道是无穷的，所以一个人格的升进，应该是走向无穷；无穷就应该照顾一切，而不可以立任何一个标准。任何一个圣人不可以以他的圣为标准、任何一个智者不可以以他的智为标准、任何一个学者不能够说天下的学问都在他身上。如果“天下皆知美之为美”啊，就恶了；你纵使是善，天下皆知善之为善，都只有这个善，天下其它的善就被你排斥了、否定了。所以“天下皆知善之为善，斯不善已。”纵使一个有德者、有学问的人，都不可以执著，而且，更不可以执著、不可以自以为是，这叫作圣、智、仁、义的“化”。当你化掉你圣、智、仁、义执著的时候，那个真正的圣、智、仁、义就从里面浮现出来，完成了真正的圣、智、仁、义。这不就是圣、智、仁、义的真正的保存了吗？它作用的否定，就是作用的保存。了不起！

所以上一次我们才说道家的学问是一种附属的学问，它是附属于儒家说的，因为儒家说圣、智、仁、义，老子也说圣、智、仁、义，而请问是先有负面的说法，还是先有正面的说法？明明先正面的说法有了，才有负面的反省。你东西都还没有出来，我反省你个什么呢？所以老子是一种第二层次反省的学问。你也可以说老子高明，他在儒家圣、智、仁、义之上，你这样讲也可以，高明。但是，高明如果只有高明，他就不够高明。儒家是彻头彻尾，它既下学又上达；道家的上达也只不过是儒家的上达嘛，它也只不过在完成儒家圣人的理想。儒家本身就有圣人的理想，是你从旁作一个辅助性的反省。所以道家为什么不能够当作中华文化的主流，这是必然的啊，这不是儒家把它贬低的啊，是老庄自己在做学问的时候，他就自己有这样的自我定位。你把老庄当作是第一流的人物，你把老庄之书当作是最伟大的书，你不仅是对不起孔孟啊，你也对不起老庄啊！人家老庄没有你那么笨，懂吗？所以牟先生对老庄也给他一个定位：老庄是哲学家；他们的道理呢，是最普遍的道理，因为不仅是儒家要用老庄，任何一门有关于人生实践之学都要用到老庄。修佛的人你可以违背老庄吗？修佛的人很少读老庄的，其实也看不起老庄，什么意思？因为佛学本身就有这一套，不是吗？其实，儒家也有这一套，只是儒家没有像老庄这样天天讲、天天讲。为什么天天讲？因为他自己圣德还不够嘛，他只知道这一套，所以他的学问太少了。他是高，但是很少。他因为学问很少，只好天天讲这一套，就好像我的学问很少，只好天天讲读经啦！但是他讲这一套就够了，你懂吗？就足以成为大家……我没有比喻我的意思啊！因为任何学问都需要它嘛，需要他不断的反省嘛；所以一个儒者、一个有学问的人、一个自以为自己有修养的人，要随时解除自己的那一种执著、那一种自以为是、那一种自大。因为假如你起执著，把你想要的推行到社会上人人身上，你会给别人造成压力，而你还自以为要拯救他，自以为是时代的舵手、是伟大的领袖；而假如你有一丝一毫的差错呢？苍生就要跟着你葬送。何况你的差错还不只是一丝一毫呢！所以各位，学问难呐，做人难呐！你要维持清明、和平、中正，才是道理啊！不要走偏锋啊，随时要回归到道。所以老子这时候说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”万物都在作，万物都是一直在生长，很热闹的啊；对于那些一去不返、坚持己见的，老子就劝他：道不是这样子的，“万物并作，吾以观复”，这个万物啊，随时要回归于道―其实天地自然的万物都随时回归于天道，只有人，他才不回归天道，所以人是最可怕的。但是，也只有人才能自觉地回归天道，因为天地自然它是不自觉的，它本来就在天道的化育中，他是如此生、如此死，叫作浪生浪死；像海浪一样，生了、死了，死了、生了。至于为什么要生？为什么要死？如何生？如何死？如何使这一生有所谓的意义与价值？这只有人才能够做到，所以人是最可怕、最可恶，人也是最可爱、最有希望！

论语七讲前期内容

第一讲:

第二讲：