錢穆：孝親之道 做一個文化人
錢穆：孝親之道 做一個文化人
錢穆先生
孝親之道
在新文化運動時，有人提出「非孝」的理論來，反對中國傳統所講的孝道。因為父母也不是自由自主要生一個我，要生男生女都不知，究竟能不能生一個子女也不知，而偶然地生下一個我來，我和父母之間便可說根本沒有什麼關係的。這話究竟講得通，還是講不通？你且莫問父母究竟是否有意要生一個你，你且問你究竟從哪裡來的，你的生命由誰給了你。這且不管，你生下以後，還是不能獨立的，還需要父母的養育和照顧。就你一分良心，要報答父母養育，就該有孝道。……
中國人很重「報本」，亦即是「報恩」。父母對我們有恩，我該報。不僅在父母生前，死後還有祭，這是表示我自己一番情意。父母已死，我的祭，究竟對他們有什麼好處，我不管。我只自盡我心。祭父母、祭祖宗，乃至祭天地，皆是我這一番報本報恩之心而已。禽獸無此心，人性與禽獸性不同，因此人道也與禽道獸道不同。
由於慈孝而推廣到人與人相處的一番「親愛」之情。人群中必需有此一番「親愛」，始能相處得好。此一番親愛的心需要培植，最好從家庭父母對子女，子女對父母的情意上培植起。子女對父母能孝，才會對其他人有親情愛意。從人道上講，孝不盡是為孝，不專是為自己的父母，這乃是人道之根本所在，這是中國人的觀念。……
講孝道，其主要用意在教人懂有「親」。能親自能仁，能仁自能愛。這裡可以奠定人們做人的基礎，養成他一種良好而高貴的心情，然後推而至於對家庭，對朋友師長，對社會國家，對於全人類，到達一個理想的「為人之道」。
（摘自《中華文化十二講》）
編按：上圖中，前兩行為「孝」字金文，第3行為「孝」字簡文，最末為「孝」字小篆。《說文解字·老部》：「孝，善事父母者。从老省，从子。子承老也。」「孝」字沒有甲骨文存世，最早的只有金文。金文中，「老」字不省，因此我們可以很清楚看到「孝」字涉及的兩個主體，即一老一少（子）。《說文解字》所說的「子承老」就是晚輩扶助長輩（老人）之意，這也是「孝」的最基本含義。因此，「老吾老以及人之老」指的就是上文錢穆先生所談到的「由於慈孝而推廣到人與人相處的一番『親愛』之情。……此一番親愛的心需要培植，最好從家庭父母對子女，子女對父母的情意上培植起。」
修身為本
《大學》直從誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下一以貫之，而歸宿到「一是皆以修身為本」。莊周亦說「內聖外王之道」。內聖即是誠意、正心、修身、齊家，外王即是治國、平天下。治國、平天下，亦只在實現人生文化理想。此種理想，必先能在各個人身上實現，始可在大群人身上實現。若這一套文化理想，並不能在各個人身上實現，哪有能在大群人身上實現之理？因為大群人只是各個人之集合，沒有各個人，即不會有大群人。
人生本來平等，人人都可是聖人，治國平天下之最高理想，在使人人能成聖人。換言之，在使人人到達一種理想的文化人生之最高境界。這一工夫，先從各個人自身做起，此即所謂修身，所謂挈矩之道。大方小方一切方，總是一個方，一切人總是一個人。認識一方形，可以認識一切方形。一個人的理想境界，可以是每個人的理想境界。政治事業不過在助人促成這件事，修身則是自已先完成這件事。此理論由儒家特別提出，實則墨家、道家，在此點上並不與儒家相違異。此是中國傳統思想一普通大規範，個人人格必先在普通人格中規定其範疇。聖人只是一個共通範疇，一個共通典型，只是理想中的普通人格在特殊人格上之實踐與表現。聖人人格即是最富共通性的人格。
（摘自《國史新論》）
如何做一個「文化人」
人必先做得一個人，才始可以做學術家、政治家、宗教家、軍事家、外交家等等角色。昧卻如何做人，而逕自各務專門，只想做成一個學術家、政治家、宗教家、軍事家、外交家等等角色，則必然會出大毛病。
所謂如何做人，並不指做一個自然人，而指如何做一個「文化人」。人生自始只是一個自然人，必待人文教育之陶冶，而始成為一個文化人。學術、政治、宗教、軍事、外交種種職務，種種活動，在其外形上，似乎各個分離，互不相關，但在其背後，有一個共通深厚的文化領域。
（摘自《文化與教育》）
《大學》云：「為人君，止於仁。為人臣，止於敬。為人子，止於孝。為人父，止於慈。與國人交，止於信。」此乃中國人所講人文修養之主要綱目。
所謂人文，則須兼知有家庭、社會、國家與天下。要做人，得在人群中做，得在家庭社會國家乃至天下人中做。要做人，必得單獨個人各自去做，但此與個人主義不同。此每一單獨的個人，要做人，均得在人群集體中做，但此亦與社會集體主義不同。要做人，又必須做一有德人，又須一身具諸德。父慈子孝，君仁臣敬，亦非有上下階級之不平等，此乃所謂「理一分殊」，易地則皆然。慈、孝、仁、敬、信五德，皆發源於人心，心同則理同，故分雖殊而理則一。亦可云德殊而心則一。
人心與生俱來，其大原出自天，故人文修養之終極造詣，則達於天人之合一。人處家庭中，便可教慈、教孝。處國家及人群任何一機構中，便可教仁、教敬。人與人相交接，便可以教信。故中國傳統文化精神，乃一切寄託在人生實務上，一切寄託在人生實務之道德修養上，一切寄託在教育意義上。中國文化之終極理想，則全人生變為一孝、慈、仁、敬、信之人生，全社會變為一孝、慈、仁、敬、信之社會。天下則是一孝、慈、仁、敬、信之天下，宇宙亦如一孝、慈、仁、敬、信之宇宙。此惟人文中心、道德精神之彌綸貫徹，乃始能達到此境界，完成此理想。
（摘自《歷史與文化論叢》）
我今天提出「人」和「家」和「國」這三點，當然希望諸位都要從第一點「人」講起，而後講到家，我便是這一家之主。有父母，就該孝；有子女，就該慈；有夫婦，就該相親相愛。這一家之主便是我，我不是在家中作客。放大講來，一切都這樣。一切都由人，由我這一人而到家、到國、到天下。中國文化便是這麼般簡單而偉大，此層切盼諸位先自記取。
（摘自《中國文化精神》）
儒教是一種人道教、人文教
孔子儒教，不成為一項宗教，而實賦有極深厚的宗教情感與宗教精神。如耶教、佛教等，其教義都不牽涉到實際政治，但孔子儒教，則以治國平天下為其終極理想，故儒教鼓勵人從政。又如耶教、佛教等，其信徒都超然在一般社會之上來從事其傳教工作。但孔子儒家，其信徒都沒入在一般社會中，在下則宏揚師道，在上則服務政治。只求淑世，不求出世。故儒教信徒，並不如一般宗教之另有團體，另成組織。
在中國文化體系中，教育即負起了其他民族所有宗教的責任。儒家教義，主要在教人如何為人。亦可說儒教乃是一種人道教，或說是一種人文教，只要是一人，都該受此教。不論男女老幼，不能自外。不論任何知識、任何職業，都該奉此教義為中心，向此教義為歸宿。在其教義中，如孝、弟、忠、恕，如仁、義、禮、智，都是為人條件，應為人人所服膺而遵守。
中國的這一套傳統教育，既可代替宗教功能，但亦並不反對外來宗教之傳入。因在中國人觀念裡，我既能服膺遵守一套人生正道，在我身後，若果有上帝諸神，主張正道，則我亦自有上天堂進極樂國的資格。別人信奉宗教，只要其在現實社會中不為非作歹，我以與人為善之心，自也不必加以爭辯與反對。因此在中國文化體系中，雖不創興宗教，卻可涵容外來宗教，兼收並包，不起衝突。
（摘自《國史新論》）
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