看不起身边的师父，仰慕远方高僧和风景，是我们凡夫的毛病

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

修道要有善知识，遇到善知识也要福报。那什么才是善知识？很多人都想遇到高僧大德来指点，或者就常抱怨“末法时代邪师说法”。好像这世界上没有修行人了。其实，这个世界上，真修行的人，还是很多的。梦参老和尚讲，佛叮嘱末法时这世界上有一万罗汉应世度众生。你看文殊菩萨带领一万眷属在五台山绕清凉。所以真修行人还不少，那真修行人有没有标准呢？

我们要对高僧有敬畏和高山仰止的情怀。但你不要对高僧抱着幻想。我就以民国的高僧为例，弘一大师算高僧吧，但你要是遇到弘一大师，他根本很少跟人讲话，就自己念佛。估计他在世时，你也不会觉得他是高僧。还有太虚大师，当时可以说是革命派，佛教界都对他有意见，争议太大。你遇到他，估计也学不到什么东西。还有虚云老和尚，他太严格了，你想要亲近他，也很困难。他老人家五十多岁开悟后才开始弘法。接着走南闯北，吃尽苦中苦。

那我们现在就抱怨说没有修行人。我们是否具足遇到修行人的福报资粮，乃至人格。像真的遇到高僧，高僧都是很严格对人的。估计你也受不了他的严格。还有吃苦的精神，甚至高僧也会骂人，尤其是修禅的，脾气都比较大，性格暴躁的比较多。估计很多人都受不了，甚至你去了，可能还会诽谤他，觉得他们的修养都不如世间人，甚至你会骂他。

为什么？因为修行和修养是两码事。修养是为人处事，有世俗的一套套的，是生活上的东西。但修行，是灵性的东西。修养是让人更好的生活，但修行不一样，修行是一个人灵性的本地风光在显现。那我们是否真的有这个福报遇到善知识呢。

有些人看不起出家人，总容易看到出家人的过失，或者持戒的问题。我们人批评别人太容易，其实自己做到却很难。好比凡夫批评当官的一样，总觉得别人不够清廉，就如我们批评别人持戒不好一样。这样子就很容易造很深的口业。

第一，那些僧人，他们有出家的善根，有些是凡夫，也是凡夫僧，也在修行中，有过失错误是难免的。毕竟他也不是佛。因为佛知道凡夫容易犯错，所以祖师就订了寺院规矩，丛林里头每个月都要诵戒，还有忏悔。想要做得好，这是需要福报的。做不好的，就好好忏悔。所以不要拿高标准来要求别人。像弘一大师他学律宗，弘扬戒律，但他一辈子都不讲别人的过失，都在反省自己的过错。

第二个，我们总喜欢把高僧定义为某种模式，比如有神通，或者持戒很好，乃至慈悲如海。然后用这些来否定一些凡夫僧。我们总看不起身边的师父，而是很仰慕远方的出家人。因为你在师父身边呆久了，你很容易看到他的过失。这就很大的错误。我们人有个弱点，就是熟悉的地方没有风景，当然也没有高僧，高僧和风景都在远方。这是我们凡夫的毛病。

第三个，真正的善知识，你每个阶段遇到的，都是不一样的。没有一定的标准。有些师父很世俗，客套。他也是接引的方式。能客套一些，也能接引一批人。如果都太严厉了，那众生都疏远了。有些师父很严厉，也是接引另一批人，可以让人断除欲望。每个人都有自己的习气，方式，所以出家人也现各种相来接引。至于哪一种相才是真正的修行。其实能接引你进来，能够向上积极的，都是真正修行的。

这样子你会对你遇到的人、事情，乃至各种师父的修行方式都很感恩。有些师父层次低、基础低，你也不要看不起。层次低能接引低级别的普通百姓。好比法一样，有些法简单，就接引简单的人。有些法高远，就接引上根器的人。谁才是真修行的。你觉得清高的人是真修行，还是世俗的才是真修行。其实两者都一样，没有分高低的。高低都是你的错觉而已。

像禅宗丛林，禅师风格都是很严厉的，严厉到不近人情，有些人也会受不了，但有些人就特别欢喜这个风格。还有的小庙，很热情，像家一样，当然也很世俗，也有些人不喜欢，但有些人就欢喜，就因欢喜而入佛门。所以说，这些都是法，都在接引众生。能让众生入佛门，就能皆共成佛道。

想要修行，就要有佛缘，跟修道人有缘分，你才能修。没有缘分，你也修行不了的。要广结善缘，尤其是修道人的缘分。法靠人弘嘛。要有人来弘扬，法才能转动。修行人正是因为带着一点缺点和习气，他才能和凡夫一起，来度他们。所以不可轻慢任何出家人，看不到他们的功德，其实是自己福报不够而已。

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