中国人圆顿根性的人多，可是我们的根性被利欲蒙蔽了不能现前

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之六 显见不杂

三十二页第七行：【阿难。极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。】

这一段是说明物象与见性，界线是清清楚楚，并不混杂。首先辨明一切物象不是见性。佛告诉阿难，叫着阿难跟他说，【极汝见源】，「极」是穷尽之义。「见源」就是能见的见性，尽你能见的这个能力。【从日月宫】，这是举上面例子来说。往上头看，日月宫在我们头顶上，从上看到下，日月宫是物，是物象，不是见性。【至七金山】，这是从远看到近。七金山是须弥山外，七重金山，七重香水海。山称之为金山，我们不要误会，这个山完全是金是银的，不是这个意思。而是这个山里面蕴藏着金银很丰富，拿现在我们讲的就是矿山，有大量的这些稀有珍贵的金属，藏在这个山下。这个金属体相是光明的，所以这里说，【虽种种光】，虽然这些七宝有种种光明，它还是物象，也不是自己。【渐渐更观，云腾鸟飞】，这一段，这是指近的。看到近处森罗万象，我们一一详细去观察，也是物象，也不是自己。这一段就是叫阿难自己实际上去观察，无论从高处，从远处，从近处，你仔细去看一切森罗万象，皆是物象，不是见性啊。

问的意思，是启发阿难的悟门，换句话说，诱导阿难开悟。在一切物象里面，如果豁然悟得自己见性，这就成功了。经上常讲，「离一切相，即一切法」，处处都是给阿难做增上缘。那么阿难示现的是头头错过，这是大慈大悲呀。如果佛这样一说，阿难就开悟了，后头就没有经文了。那么我们如果是利根，在这里也可以像阿难一样的开悟。如果是钝根，他悟不了，悟不了，后头机会没有了。所以阿难故意装作懵懵懂懂，不开悟，让佛再说别的方法，这是大慈大悲，是为我们而装成这个样子。我们大众，这个法子不能开悟，再换一个法子。那个法子不能开悟，再换一个法子。所谓是无量法门呢，哪一个法门都是教我们开悟的门路。再看底下这一段，这是正是说明见性不是物象的：

【阿难。是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。】

前面，说一切万物，是物不是见性，这一段就在一切万物当中，显示出见性。见性显然不是物象啊，所以才再开示阿难说，叫着阿难，「是诸近远诸有物性，虽复差殊」，这个意思是说，你眼根遍观一切所见的物象，或是高处，或是近处，或是远处，「物性」是指万物的体性，各个不相同。物性虽有森罗万象、千差万别，陈列在我们眼前，同是我们自己「见精清净所瞩」。「所瞩」就是所见。「见精」，这是带一分妄的见，我们前面曾经给诸位介绍过，是阿赖耶的见分，带妄之真。前面有比喻，譬如第二月。

这个意思就是说一切物象啊，「同汝」。注意这个「同」字，同是等同，没有分别啊。物象有分别，有不同，有差殊；我们能见的这个见，是等同的，没有差殊的，全是现量境界。在这个地方，我们特别要体会的，诸位是果然悟了，悟了，悟了就俗话是讲悟道啊，悟了就见道啊。注意什么呢？注意是见精清净所见，不是眼识所见，不是第六意识所见。

那么我们现在见一切万象啊，不清净。为什么不清净呢？带着有七转识的见分，带着有相应心所的见分，于是乎就不清净了。实在说，诸佛菩萨见一切万物，难道不带七转识吗？！不带众心所吗？！其实啊，诸佛菩萨们的见，跟我们一样，也带七转识，也带诸心所。为什么他叫清净，我们叫不清净呢？人家虽然带，了了分明啊。我们在大经里头都看得清清楚楚啊，我们所带得是一塌糊涂，不知道哪是见精之见？哪是眼识之见？哪是心所之见？不晓得。不知道这就叫迷，清清楚楚就叫作悟。悟就跟佛菩萨没有两样，悟就是佛菩萨，迷了就叫凡夫。悟了的时候，随心应量，不造众业啊；迷了的时候，起心动念，无不是业。业就有业报，无业是解脱，你看看这个差别有多大。下面两句：

【则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。】

这是佛教给我们，应当要晓得，物类有差殊，而不是我们见性有差殊。譬如说物象，有方的有圆的，那是相上的差别。我们性，见性呢，同一清净所见，没有差别。过错在哪里呢？我们见到方的，执著是个方的；见到圆的，执著是个圆的。这一执著，一分别，坏就坏在这里。这就叫什么呢？阿难疑惑的地方了，也是我们大家所疑惑的地方，好像物与见呢，混杂纠缠不清了。实在是清清楚楚，性是性，相是相，即圆融又不混杂，这个才是妙啊。

可是这个真相，决不是用一句话能够把它说得清楚的，在楞严经里面，这十大段，这么长的经文，就说一桩事情：性相是圆融的，性相是不二的。但是这个十大段呢，偏重在见性上说。到二十五圆通，才是不二之说。那么在性与相当中，你看看，着重的是在性。从见性而入，这是圆顿法门；从万相上而入，那是渐修法门。那个路子相当的迂回，也非常的遥远。因为你每个法，每一个相，每一个相都要去研究它，这个法相宗，入海算沙啦。那个入海算沙，给诸位说，走的是正路，还有成就。世间的种种学术，给诸位说，也是入海算沙，但是它走的不是正路，所有的知见，是邪知邪见，无量劫也得不到结果。

中国佛法的特色就是从见性入手。无论是宗门教下，可以说，目标相同的，原则没有两样，就是方式不一样而已，这是中国佛法的特色。严格的说，比原来印度的佛法，要高明得太多了。这些理论跟方法是佛说的，但是在印度过去啊，佛虽然这样讲了，好像没有人真正地体会到，也没有几个人真正用这个方法来修学。而现在南传的佛教，几乎对这个理论是一无所知啊。无所知，要知道自己无知，这能生惭愧心还不错。它并不以为它无知，还要诽谤大乘，说大乘非佛说，呵呵，不是佛说的，把大乘法还否定了，贡高我慢。这是今天南传佛教，我们应当要了解呀。

圆顿入手，说实在话，下手容易，成就高，这就是圆顿教的特色。圆顿教必须要圆顿根性的人来学习。那么也许我们自己怀疑呀，我自己是不是圆顿根性呢？一般说起来，中国人圆顿根性的人多，这是不可否认的。虽然具有圆顿根性，可是现在我们的根性被利欲蒙蔽了，不能现前。为什么晓得中国人有圆顿根性呢？诸位要想想，假如你没有圆顿根性，你在这个地方听圆顿大经，你能够坐在这坐一个半钟点不动，这个是办不到的呀。你叫一般人请他来这儿来坐坐看，你看他坐得住坐不住？我有一个同学，昨天晚上在一块吃饭，他告诉我，你要叫他在那里坐二十分钟，他都坐不住，那难过死了。他坐几分钟啊，总要到外头转转，东看看西看看，坐不住啊。这坐在那里听讲圆顿大经，能坐上一个半钟点，不容易呀。这就证明了，我们确实有圆顿根性，听经能坐得住，道理也似乎懂得了。可是怎样呢？不能悟入。这不能悟入的原因，就是我们心性上有一层障碍。障碍要除掉了，圆悟、顿悟啊，不是难事啊。

经中所讲的见精妙明，哪一个没有呢？谁不用呢？二六时中，从来就没有叫它停止个一刹那啊，真正是一天用到晚啊。一天用到晚，自己是不知不觉，不晓得这个是自己本人，不知道这是自己的真性。而把能够思维想象，在一切境界里面生无量烦恼的这个心当作真心，这是我们吃亏上当之处。那么佛在大经大论里面处处给我们指点，叫我们觉悟。这一段经文尤其亲切：

【见性无殊。】那么就是说明，我们能见的见性，不杂物象啊，也正是前面所讲的「妙净明心」。妙净明心实实在在是我们的见性，不是他物啊。怎么晓得是自己的真性呢？因为真性是离一切相，不与一切相相杂的。所以佛在此地说：【此精妙明，诚汝见性。】见性所见，在三量里面是现量境界，不是比量。前五识与第八识都是现量境界。前五识，诸位稍稍读一点唯识都晓得，它的作用是了别，阿赖耶识也是了别。了别唯有现量，比量是推理，不是了别。第六识，第七识才有比量，才有非量。所以真正能够见到诸法实相，见到诸法实相啊，就是禅家所讲的见性，用什么见呢？我们说得再粗一点，咱们现前可以学习的，就是用前五识跟阿赖耶识，这当中避免第六识、第七识，这就行了。那个第六识、第七识一混淆，就乱了，迷惑颠倒啦。见色闻声，如果不许第六识、第七识混淆，那就有真受用，有真正的自在。可见得毛病就是出在第六识跟第七识。

佛法里面讲修行，转识成智，转的是什么识呢？就是转六、七啊。所以六、七是因地转呢，五、八在果地转。六、七转了，五、八要不要转呢？不要转。不转而转，转而不转。因为五、八本来没有毛病啊，没有什么大障碍啊。障碍最大的是六、七呀，六、七有计度分别、随念分别，所以落在比量、非量上；而前五跟第八没有分别，没有妄念，不著相啊。眼识只有见，而不会分别所见的物象。我们见到这个花了，眼识只有见，像那个照相机一样，把所有的景象啊一下摄入，阿赖耶识的见也是这个见。分别这是黄色的，这是红色的，这是绿色的，这是第六意识的见。喜欢这个颜色，不喜欢那个颜色，那是与第六意识相应心所的见。愈来愈妄，愈来愈把真实的失掉了，所以这是迷了真见，堕在妄见之中。

所以佛在此地处处提示我们，要用真见，不要用妄见。你用真见，你的心自然清净，无论在什么境界里，用真见见，就清净。真见里面没有妄见，妄见就是分别执著。一切见里面不起分别，没有执著，那个心怎么不清净呢？！一有分别、执著，哎呀，这个如意，那个不如意，麻烦就来了。麻烦是从哪里来的？自己找来的。外面境界有没有这些麻烦呢？没有这些麻烦。诸位一定要明了这一点。

我们这个修行，所以打闲岔，所以不能成就，就是认为心外有法，“我自己没有麻烦，麻烦都是从外面找的”，这个搞错啦。认为外面有麻烦，自己心里没有麻烦，无量劫的无量劫，你也不会成功。为什么呢？完全搞错了，不晓得麻烦是在自己心里生的。麻烦是从哪里来的？第六意识来的，第七意识来的，与六、七识相应的那些心所来的。你要真正是聪明人、是明白人，把第七识相应的心所，把第六识与它相应的心所，全都不用，你见到的这个世界是清净的世界。你用的是什么呢？就是用的第八识跟前五识，一切明了，如如不动啊。

这个决定不是功夫的到头、到家，这是功夫的起步。圆顿的学人修行就从这儿起，这个才是功夫真正的上了道啊。你的心一定是一天比一天清凉，一天比一天自在，算是你会用功。如果能够精进努力、不懈怠，你这一生当中一定见道，明心见性，成佛作祖。佛在楞严会上给我们说得很清楚，见性周遍法界，真性像明镜一样的常明啊，如虚空一样的不动啊。万象自有生灭，虚空没有生灭啊。万象是假的呀，生灭是假的，不生灭是真的。

我们如果见道了，一切众生六根的根性，都是不生不灭的。所以佛眼睛里面看一切众生，是看一切众生的性，性是决定平等的。佛的见性周圆，众生的见性也是周圆。佛的见性不生不灭，众生的见性也是不生不灭。没有两样啊，一性无二性啊。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛，没有两样。佛要看众生跟他不一样了，那他是凡夫，他决定不是佛。

今天早晨，有一位蓝居士，你们有很多同学都认识他。蓝居士到我们图书馆来，跟我谈到学院派的教学。学院派是什么？西洋的教学法，跟我们中国教学法不一样。我们中国教学法，给诸位说，跟佛法里面教学法是一样的。学院教学法要注重考据，现在人家外国人一学佛，你讲的《楞严经》，楞严经梵本在哪里？中闻这样翻译，那梵文应该怎么讲法？他要追根究底，所谓什么？叫科学的精神。好不好呢？对初级的有一点好处，对真正入门的人啊，那是障碍。所以我今天跟他谈到，这些科学方法，逻辑、辩证法、因明学，在上层佛法里面完全用不上，他也同意。上层佛法里头，佛无法可说，佛是无说而说，所以诸位听经是无听而听，听而无听。还有什么逻辑？！有什么辩证法？！这样才能够悟入。你要说这一句话合不合逻辑，那一句合不合逻辑，你就把逻辑都给逻死了。

我记得也给诸位说过啊，大专讲座的时候，我那个时候有意思请方东美先生给我们讲这个因明学，我去找他的时候，他说佛法里头还用得着这个啊？佛法超越了逻辑啊，因明、辩证法用在中下阶段啊，是有限度的啊。就好像小学生用，中学生用，一上大学全都用不上了，那么像这些道理一定要懂得。

你看大乘经论，说来说去，通通是指引我们见性。而方法呢，讲来讲过去呀，都是教我们离一切相，在一切万象里面不执著、不起心、不动念，观察我们六根根性的作用，无不周圆。你才能真正得到受用。那么哪是自己，哪是万法，岂不是清清楚楚呢？！所以自己，是真的一分；不是自己，是妄的一分。实在讲呢，再深入的观察，那个妄的一分还是自己。真的一分是自己的理体，如如不动之体；妄的那一分是自己的作用。体用还是不二啊，体用还是一呀，这个真是妙不可言啊，这才真正能入不二法门。

我们初步地学，用这个前五识、第八识的见分来见，这个里面还是有能、有所。像此地所讲的，能见的是见性，所见的是物象，还有能、有所，没有入不二法门呢。但是这个方法就很正确。是诱导我们趣入不二法门的正确的方向，最好的方法。不用这个方法，没有法子悟入。（未完）