楞严经要义132：当你发了菩提心開始真正修行時內心一直很矛盾，這個很正常

楞严经要义132

楞严经要义132：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义302面

庚三、斥邪結正

我們前面讲到十种識陰的魔境，前面的八种都是屬於染污心产生的執著，后面二种是对我空的清淨心产生的執著。這一段是佛陀把它作一個总結，說是「斥邪結正」，“斥邪”是佛陀訶責十种識陰魔境的過失，“結正”是結归大乘正確的菩提之路。先說明什么是不对的，再說明那什么是正確的。（分二：辛一、斥邪。辛二、結正）

辛一、斥邪    

佛陀怎么訶責前面十种魔境的過失

魔境因由   

阿难！如是十种禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中生滿足證，皆是識陰用心交互，故生斯位。

佛陀招呼了一声阿难，這一句話有警觉的意思。阿难！你应当了知，前面十种識陰的魔境。佛陀在訶責的時候是分二部份訶責：一、是訶責前面八种外道的邪見。中途成狂，因依迷惑；你本來应該是正念真如，你也应該去順從法空、法空的真如，怎么在中途当中生起断常种种的邪見呢？這個邪見是怎么生起的呢？

佛陀作一個总結說：因依迷惑。邪見还是我們自己迷惑不觉的心生起的。這很重要，你不能說我看到這件事情是他引誘我的啊！不能這樣讲，外境是被动的。諸位要知道，外境永远是被动的，你有主动權，別人刺不刺激你，是他決定的，你要不要起煩惱，是你決定的。過去有人在一本書上說：印順老法師讲一些思想大家不同意，說打倒印順。印順老法師提出一個方法不錯，他說：打不打归你，倒不倒归我。高明！因為外境你沒辦法決定，打不打我沒辦法決定，倒不倒我決定，我自己不迷、不取、不动，你打不了的。這個地方佛陀很清楚的告訴我們，一個人會起顛倒，你自己要負責，你自己顛倒嘛！

第二個訶責、於未足中生滿足想；這是佛陀对二乘聖人的訶責，对还沒有圓滿菩提就生起得少為足之想，這也应該加以鼓勵鼓勵。皆是識陰用心交互，故生斯位。总而言之，這都是在第八識的用功，所謂的真妄交攻，而产生這十种差別的魔境。魔境的理由只有四個字：「真妄交攻」你不修行就沒有魔境，一個要沒有修行他什么事都沒有发生，他一輩子就是這樣貪圖五陰的快乐，福報享盡，只到死為止，他的內心当中什么事都沒有。什么叫魔境呢？你有用功才有魔境，沒有用功的人他的心就是順從妄想。為什么有魔境呢？因為我們的心皈依二個東西，一方面想要順從善根，又想要清除妄想，就在那個地方猶豫不決，這個事情就出現了

迷則成害   

众生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先习迷心，而自休息，將為毕竟所归宁地，自言滿足无上菩提，大妄語成，外道邪魔所感业終，墮无間獄，声聞緣觉，不成增进。

总而言之，在魔境当中之所以會墮落，都是因為我們一种堅固迷惑，而我們在整個過程当中，不知道去迴光返照，去找回到我們的真如，找回到我們最初的发心。在十种魔境現前的時候，我們每一個人在解讀魔境的時候，都是依止過去所愛著的因緣，過去生的习氣來迷惑我們止观的內心。比方說，有些人他喜欢空观，他因地当中看般若经看很多，他进入到第八識的時候，他肯定執著断滅見；喜欢假观、喜欢唯識的人，他进入第八識的時候，他就容易執著常見，在第八識不常又不断的過程当中各有所愛。這是什么回事呢？先习迷心；過去的习氣來迷惑我們止观的內心，在這地方产生安住，产生休息，当作自己究竟的皈依处，認為自己已经滿足无上菩提，就不用再增上了。如果是前面八种外道的邪見，就很可能依止這個而成就大妄語，說自己成就涅槃、成就佛道等等。這都是成就外道邪魔之所招感，临命終的時候因為大妄語的過失而墮落无間地獄，這是前面八种的邪見。后面二种声聞、緣觉，因為這樣子无上菩提就不能继续前进，得少為足，偏空涅槃。

勸誡保護   

汝等存心秉如來道，將此法門，於我滅后，傳示末世，普令众生觉了斯义。无令見魔自作沉孽，保綏哀救，消息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就，不遭岐路。

佛陀勸勉我們，我們应該要存大悲心來秉持大乘的如來之道，將此《楞严法門》辨別邪正的法門，在佛陀滅度之后而傳示於末法，魔強法弱、是非不明中，普令修习止观之人都能觉了這十种魔境的差別異相，不要被自己邪見之魔，而自己造作罪业，自己沉溺在自己的痛苦当中。什么叫做自作沉孽？因為你到了行陰跟識陰，天魔都不能干扰你了，是你自己，你自己挖一個坑，你自己跳下去的。

保綏哀救，消息邪緣

保護安定修行的內心，來哀救修行之人，消除心中的邪見顛倒，使令他的身心世界，能夠證入佛陀中道的知見当中。從始至終能夠圓滿成就圓通的功德，而不遭外道、二乘的歧路，而直趨涅槃之城。佛陀在訶責過失的時候，先讲出過失的原因，再讲出对治的方法。說我們為什么會有魔境呢？簡单讲就是「真妄交攻」。我相信每一個人发了菩提心，開始真正修行的時候，內心一直很矛盾，這個很正常，你要不矛盾、不掙扎，你就不是在修行。

為什么呢？经典讲很清楚，一個是我過去愛著的习氣，我很想這樣做；第二個是我們今生修学佛法，佛陀教誡我們，我們听聞佛法所栽培的善根。那可好了！心中永远二個声音，很想這樣做，不可以！很想那樣做，它不同意，我們经常這樣真妄交攻。世間人他活得很快乐，因為他的內心統一的，用百分之一百的心去放縱；聖人也很簡单，聖人用百分之百的心安住在聖道。最困难就是這個過程最困难，有煩惱也有善根，有善根又有煩惱，這個就是真妄交攻。這時候色受想行識，就在我們的心猶豫不決，腳踏二條船的過程当中，五陰魔境就全部显現出來。五陰魔境的過程就是這樣，所以我們說《楞严经》是照妖鏡，就這個意思。它把五种五十陰魔全部讲清楚，让你看過一遍。

魔境生起是真妄交攻，那怎么辦呢？佛陀在本经当中的方法只有一個：「不迷、不取、不动」。你不要亂动，不要輕舉妄动，你一亂动你就完了！不是風动，不是幡动，永远是仁者心动，你心一动，你就前功盡棄了。所以我們在修学過程当中，起跑點很多人跑得很快，但是最后的終點你不一定達得到，這個過程很重要。不是說你開始很用功就怎么樣，你這過程很多事情要处理的。我讲实在話，煩惱不會放過你的，它不會投降的，你要对治它，它也不是簡单的，它肯定要跟你反抗；但是有一個好处，「達妄本空，知真本有」，它沒有实体。我們最大的優勢是，我們所做的戒定慧是称合本性，我們是真实体性，它只是一時顛倒所成的，我們是真实体性的。所以无明煩惱最怕什么？煩惱有一個天敵就是時間，你要不动，它就消失掉。它怎么能夠跟你這樣耗下去呢？它哪有時間呢？煩惱是一种情緒化，它是生住異滅，因為它不称合本性，所以它一起來的時候，你一旦不隨順它，它就消失掉。煩惱最大的天敵就是時間，它经不起你時間跟它耗，你要不动，魔就消失掉了，你連对治都不要对治，你要一动，你就完了！它要的就是你动，那這事情就沒完沒了。

我們要慢慢体會這六字真言：「不迷、不取、不动」。這六字真言主要來自哪裡呢？它的理論基礎來自於：「達妄本空，知真本有」。因為你沒有实体，我敢跟你耗下去；我的戒定慧是從我的真如本性流露出來的，是有真实体性的。這地方我們前面花了很多、很多時間讲「七处破妄，十翻显見」，妄想是本空的，真如是本有。這地方我們要知道，我們是真实的，它是虛妄的，所以你不要怕它，而且你不要跟它对治，你只要作一件事：「不迷、不取、不动」，当然“不迷”是最重要，你一顛倒你就完了。這一段等於是把它煩惱生起的原因跟对治的方法說明了！

辛二、結正 

应該怎么辦，才是正確的修行法門？先結示正確的修学因果

法門殊胜   

如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來，乘此心開，得无上道。

我們將《首楞严王三昧》修学法門分二部份：一、因地的正念真如，以不生滅心而修学所有的三昧，「正念真如」。二、過程当中遇到任何的魔障記得「不迷、不取、不动」。就是這二個法門，第一個「正念真如」，第二成就三不。這二個法門，是怎么來的呢？這要有傳承，過去当中的恆沙劫微塵如來，都是依此法門而得心開意解，入佛知見，乃至於成就无上菩提。這個法門不是释迦牟尼佛這樣做，此是微塵佛，一路涅槃門；十方諸佛都是這樣走過來，沒有一個例外，沒有一個人修行不順從真如，不保持「不迷、不取、不动」，沒有一個人這樣子，都是這樣做的。

識盡根融  

識陰若盡，則汝現前諸根互用。

功德相：假設你識陰能夠窮盡，你能夠在整個第八識当中，把它杂染的因果這一部份破壞了，以我空法空的真理，來開显清淨的因果，這時候六根互用，這我們讲，證得圓通法門。在階位，古德判教，諸根互用是什么階位呢？圓教的初住，破无明證法身，別教的初地。

頓超諸位  

從互用中，能入菩提金剛乾慧，圓明精心，於中发化，如淨瑠璃，內含宝月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、菩薩所行金剛十地，等觉圓明。

圓教初住它的功德是怎么樣呢？在六根互用当中，他能夠等入菩薩的金剛乾慧地。我們讲到乾慧有二种，一個是初步的乾慧，十住、十行、十迴向；一個是金剛心以后又重複回到乾慧，這個是金剛后心的乾慧，是等觉菩薩的境界。

這地方我們解释一下：為什么圓教的初住他的观行力，等同金剛乾慧呢？這是讲本質是相同，因為圓教他入了真如三昧的時候，他是一入一切入，一證一切證，一修一切修。你不能夠說，我的真如跟你的真如不同，你的真如比較圓，我的真如比較不圓，沒有這回事情。諸位你看〔天台宗〕的判教，六即佛，它怎么判？六而常即，即而常六。從理观上是「六而常即」，雖然是有圓教即佛、名字位、相似位、观行位，但是它所观的理是一致的，所以「六而常即」，這是約理观。圓教初住位的菩薩观照真如的時候，他的理观等同金剛乾慧，当然事修不同，福德資糧完全不同，但理观是相同的。他理观是什么呢？圓明精心。“圓明”指的是他能观的智，“精心”是他所观的理。他就是以一心三观而照了現前一念心性，以如如智，照如如理，這一部份是等同金剛乾慧的。

於中发化，如淨瑠璃，內含宝月。

他在整個理智相应当中，他能夠“发化”；他能夠從初住直接转入金剛等觉后心的妙用。前面說過，在理观這一部份是相似的。就好像一個清淨的琉璃宝內外透徹，內含光明的宝月。“琉璃宝內外透徹”指的是所观的理，也就是我們讲的「現前一念心性」，或者讲「真如」，所观的理性；“內含宝月”指的是能观的智慧，「空假中」三观。三观去照一念心性，一念心性又俱足三观，以如如智照如如理，如如理还取如如智。如是能超越別教十信、十住、十行、十迴向、四加行心，而等同於整個菩薩的金剛三昧十地，乃至於等同於等觉的圓明（一心三观的智慧）。圓教初住是等同於等觉菩薩的，在理观方面是等同的。

圓證佛果    入於如來妙莊严海，圓滿菩提，归无所得。

最終他就能夠證得佛陀的妙莊严海。這地方是就修德來說，他能夠成就无量功德的果海；在性德方面，他是圓滿菩提，归无所得。哪有什么得不得，你只是「但復本時性，更无一法新」，我們只就是把我們原來的佛性恢復起來而已，哪有什么得不得？從這经文道出讲出二個观念，就是我們修行：第一個是本來具的，你不要修行了，你只要做一件事情，你相信它的存在，然后順從他就好。二、熏习成，你要用功，這一部份是可以修來的。本來俱我們叫性德，我們的真如本性，清淨本然周徧法界，這一部份你不要去修，你只要相信它、順從它就好。第二個是“空假中”三观，用空假中三观來照了現前一念心性，這個“空假中”三观是要修來的。

在本经当中我們讲：「何期自性，本自清淨。」這樣讲凡夫的清淨跟佛的清淨有什么差別呢？我們從這一段经文就看得出來有差別，凡夫的清淨只是一個清淨的琉璃宝，裡面沒有光明，被黑暗罩住，我們只有性德沒有修德，我們的清淨叫素法身；在一念的清淨心当中，有很多很多的妄想籠罩在清淨心当中。佛陀的清淨是那一念清淨心当中，多了一個宝月，多了一個光明，他有修德。所以我們性德是具足，性德這一部份跟佛是相同的，但是修德就是我們要用功的。這一段等於是說明整個修学当中，就是称性起修，全修在性，性德跟修德二項的操作，佛陀作一個总結。

戊三、結勸欽誨遵修

佛陀对我們的教誨，而弟子們应該怎么去奉行。

遵循傳承  

此是過去先佛世尊，奢么他中毗婆舍那，觉明分析微細魔事。

不要說十种，其实在整個五十种陰魔的魔境当中，释迦牟尼佛你怎么知道這五十种魔境呢？佛陀讲出傳承：過去十方諸佛，他們在修习圓頓止观当中，他們依止他們觉明的始觉智慧，他們判断出來，定中所观察出來的。意思就是說這五十种魔境，是十方諸佛過去修行的经驗，過來人的经驗。

善知魔境  

魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎无復出生，直至菩提，无諸少乏，下劣增进，於大涅槃心不迷悶。

這地方讲到我們在对治五陰魔境的功德：破惡與增善：五十种魔境現前，假設我們能夠清楚的知道它是虛妄境。你知道這是虛妄的，我今天要遵守真如本性，我不能再順從妄想，我要順從真如，你只要生起這樣的观照，那有什么好处呢？心垢洗除，不落邪見。

一方慢能夠調伏煩惱，你一旦不順從它，它就完了，你也不會落入邪見，這樣子你自己的五陰魔境慢慢銷滅，內魔銷滅，当然外魔不起，魔王再怎么厲害他也不能強迫你。我們之前讲過，魔王他頂多就是在前面挖個火坑，在火坑上面擺滿鮮花，很多莊严之物要你去跳。但問題是你自己要去跳才有辦法啊！魔王不能將你推下去，他沒有那個能力。所以說，我們內心的魔境消除了，天魔（魔王波旬）自然摧碎，乃至大力鬼神（魔王眷屬），它們就褫（奪取）魄逃逝，他的氣魄就消滅了，就逃逝了。為什么呢？邪不胜正，你正念真如，你在光明当中，他在黑暗当中，黑暗怎么敢去跟光明抗拒呢！魑魅魍魎更小的鬼神，当然更不敢出声，魔王、大力鬼神，一些諸小鬼神自然消失掉，因為你心中有光明。

直至菩提，无諸少乏，下劣增进，於大涅槃心不迷悶。

所有的功德都不會缺少，都能夠俱足，即使是下劣种性二乘之人，也能夠在正念真如当中，慢慢增長你的大乘善根，而趨向大般涅槃，永远不會有任何迷惑产生。這地方是破除邪見顛倒而增長善根，這是讲到本经的功德。

勸修護持   

若諸末世愚鈍众生，未識禪那，不知說法，乐修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀罗尼咒，若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能动。汝当恭欽十方如來，究竟修进最后垂範。」

假設在末法当中，众生去佛久远，而且自己障深慧淺，這個修行人他不能夠完全的通達大乘的一心三观，什么叫做「称性起修，全修在性」？他不知道，而且他也不能夠完全明白佛陀所說的五十种陰魔的法門，在這過程当中哪一個地方有火坑要小心，他也不知道，但是這個人也不簡单，他有善根喜欢修学《止观三昧》。但是他对這止观法門不是很清楚，過程当中哪一個要小心他也不知道，汝恐同邪，恐怕會墮入到魔障当中。那怎么辦呢？

佛陀說有一個方法，你既然什么都不知道，就好好的持『楞严神咒』（長水大師說，持『咒心』也可以），假設你也沒辦法持誦怎么辦呢？將『咒』寫在禪堂，或帶在身上，仗持咒力，因為咒有金剛藏菩薩的加持，魔王也不敢动你。总而言之，如等应当欽奉十方如來真实的教誨，能夠究竟修学《首楞严三昧》，這是佛陀最后最圓滿的正確的修学軌範。

這地方是說，我們過去学很多的止观，比方說『唯識止观、四念处止观』，其实這樣的止观都是在枝末上对治煩惱。本经的特點，它是從你煩惱的根本，從你的不生滅心下手，你把煩惱的根斬掉了，你就好处理了，其它那些剩餘的勢力，你就比較好处理。所以你看〔天台宗〕它的「十乘观法」，第一件事就是真正发心，它那個真正发心，不是說众生无邊誓愿度，不是這個！它是发起不生滅心。圓教的真正发心是依不生滅心為本修因，它是真实的发起：「仰信真如佛性，在凡不減，在聖不增，心佛众生，三无差別。」從這地方真如发心修学，因為我有真如佛性，所以我应該要順從它，念念順從真如。

丙二、更断餘疑

到這裡佛陀等於讲得差不多了，前面的破妄显真，會四科融七大於一心三昧，把四科融入到一心真如，然后讲到正助二行，二十五圓通，乃至五十种陰魔，整個過程都讲得差不多了，佛陀最后再断除最后剩餘的疑惑。（分二：丁一、疑問。丁二、答释）。前面的五十陰魔它本來就分二科（一、正明禪境。二、更断餘疑）

丁一、疑問（分三：戊一、領前法。戊二、騰三問。戊三、总請答）

戊一、領前法   阿难尊者領受佛陀所說的五十种陰魔的法門

阿难即從座起，聞佛示悔，頂禮欽奉，憶持无失。於大众中，重復白佛：

阿难尊者完全听完佛陀說的五十种陰魔之后，他可以說是非常的欢喜、也非常的受益。所以他以感恩心身业頂禮，而且意业遵奉憶持不失，將整個法門的過程憶持不失。這時在法會当中白告佛陀：

戊二、騰三問

“騰”，生起最后三個疑問（分三：己一、問陰本妄想。己二、問併銷次第。己三、問詣何為界）

己一、問陰本妄想     

五陰為什么就是妄想呢？「如佛所言，五陰相中五种虛妄，為本想心，我等平常未蒙如來微細開示。第一問：佛陀啊！你在本经当中說五陰的差別相，五种的虛妄相都是我們的妄想所成，但是我親近您老人家這么久，佛陀讲那么多观念，讲中观讲唯識，佛陀頂多是讲五陰是因緣所生，它的本性是毕竟空，頂多也讲五陰是因緣生啊！怎么說五陰是妄想呢？你過去都沒提到這個观念，現在怎么會提到呢？

己二、問併銷次第

又此五陰，為併銷除，為次第盡？

第二問：五陰要銷除的時候是一併，还是要一個一個，先破色陰再破受想行識，是要一個一個銷除，还是同時銷除？

己三、問詣何為界

如是五重，詣何為界？

第三問：這五陰的相狀到底它彼此間的區分是什么？比方說，色陰是從什么到什么？比方我們讲淨律学佛院，淨律学佛院到底從什么範圍到什么範圍之內都叫淨律学佛院？離開這個範圍就不是淨律学佛院，它有個範圍，五陰亦復如是。色陰的範圍是什么？受陰的範圍是什么？要把界線釐清。阿难提出三個問？

戊三、总請答

惟愿如來发宣大慈，為此大众清明心目，以為末世一切众生作將來眼。」

佛陀攏总的回答：惟愿如來依止心中的大悲心，一方面為了整個法會大众來作清淨智慧的依止，更一方面让末法障重的众生為作將來的正法眼藏；一方面加庇当時的众生，一方面加庇來世末法众生。

丁二、答释（分二：戊一、正答所問。戊二、結勸傳示）

戊一、正答所問（分三：己一、广答陰本妄想。己二、超答詣何為界。己三、追答併銷次第）

己一、广答陰本妄想（分三：庚一、总明。庚二、別示。庚三、結成）

庚一、总明

真本无陰   

佛告阿难：「精真妙明，本觉圓淨，非留死生及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精，妄以发生諸器世間，如演若多迷頭認影。

佛陀說：為什么五陰本是妄想呢？我們众生本來面目是精真妙明，精純而不夾杂，真实而不虛妄，而且是俱足无量的功能德用（妙明），俱足无量的智慧德相（本觉），周徧法界（圓淨）。我們一念心性俱足這五种的功德，精、真、妙明、本觉、圓淨，這五种功德它是一种真实的功德，所以它非留生死及諸塵垢；它不可能永久的停留在生死当中，停留在煩惱塵垢当中，不可能永久的。乃至虛空皆因妄想之所生起，所以真实的東西它本來沒有五陰的，沒有五陰是怎么生起呢？是妄想生起。“乃至”就是說，不要說五陰，那個五陰它是有相狀的，乃至於相的虛空，都是妄想所生起的。所以我們從這個地方就可以推論，斯元本觉妙明真精；“斯”指的是五陰的相狀。它的根源就是我們本觉妙明真精当中，妄以发生，一念妄想的啟动，才产生這么多依正二報的世界，這种情況就好像演若達多迷頭認影。

佛陀前面說，演若達多他起來的時候，他也不看自己的頭，他不摸頭，他只看鏡子的影像，結果這個鏡子很模糊，他看不到頭，他就認為他沒有頭。他意思就是說，你不要老是看外面的鏡子，你自己摸一摸你就知道了。他只去認应鏡中的影像，而不去認他自己的真如本性；影像指的是五陰的假相，而忽略了真如本性。

迷執故有   

妄元无因，於妄想中立因緣性，迷因緣者，称為自然，彼虛空性猶实幻生，因緣自然，皆是众生妄心計度。阿难！知妄所起，說妄因緣，若妄元无，說妄因緣，元无所有，何況不知，推自然者？

事实上五陰的生起是沒有原因的，只就是一念的妄想而生起的。佛陀為了要從众生的妄当中，所以安立了因緣。也就是說，佛陀是為实施權，而說因緣法，所以因緣法是為实施權。外道迷於因緣而說自然那更是顛倒，連因緣法都不究竟何況是自然呢！彼无相的虛空尚且是真实的心中一念的妄想所生的，更何況是五陰呢！所以因緣自然這二种教法，都是众生虛妄的計度所产生的；因緣是佛陀的方便教法，但是它是不究竟的，「諸法因緣生」這一句話是不圓滿，应該說：「諸法是妄想所生」才是比較圓滿。“諸法”是指有漏之法，所以一切都是我們众生妄想之所創造。

阿难！知妄所起，說妄因緣

佛陀為了使令众生知道五陰是虛妄之法，所以只好說五陰是因緣所生之法，這只針对人天二乘根性而說。

若妄元无，說妄因緣，元无所有，

实際上能生起五陰的妄想根本是无所有的，更何況由妄想所生的因緣之相，更是了不可得。你看五陰是妄想所生，妄想根本就沒有原因的，那你說五陰还有呢？

何況不知，推自然者？

何況是那些愚痴的外道，还把它当作自然。他意思就是說，連因緣生都不究竟了，何況是自然呢？

陰本妄想  

是故如來，與汝发明五陰本因，同是妄想。

总而言之，從圓滿的教法当中，五陰是妄想所生。

這观念我們把它作個总結：佛陀說法，不是什么人都讲一個法，他是不同人讲不同法。不同法当中有權法跟实法二种差別；權法就是方便，比方有些人他沒有大乘善根，他的思考模式一定要产生对立，要嘛就是对，要嘛就是錯，那沒辦法，佛陀只好說諸法因緣生。那是怎么回事呢？那是依止虛妄相而說的。比方說，你看大海，大海本來很清淨，突然間風一吹，撞到石頭产生水泡，這個水泡本來是沒有，它本來就是一念的妄动才有水泡，但是你跟他讲說沒有，他也沒辦法接受。說：好吧！那就有吧，那這個是什么呢？它是很多因緣嘛！因為有風的因緣，它去撞到石頭，所以就变成水泡。

佛陀在讲因緣法的時候，他是假設很多的因緣而創造的五陰，說因緣生。說：這水泡有沒有？它有它的假名、假相、假用，当然是有，不能說沒有。這是佛陀依止虛妄相而說法，但是依止真实义來說法的時候，佛陀讲話的口氣就不一樣，這個水泡本來就沒有，達妄本空，知真本有，大海哪有水泡呢？佛陀到《楞严经》說水泡是沒有的。他說：你前面說諸法是因緣生，水泡是因緣生，那是為了方便說。所以你要知道究竟义是当体即空，但是方便教法裡面說諸法因緣生；到了究竟义是諸法本是本自清淨，本來无生。所以諸位要把這二個观念弄清楚，在方便当中，我們安立了因緣生，到究竟义的時候，一切法本自无生，本自清淨，本自无生。

諸位你要知道，到了《楞严经、法华经、华严经》的時候，他就不再讲諸法因緣生，直接從无生当中去建立一切法，直接契入一心真如。因為在因緣生，你頂多破妄你不能显真。你說這個水泡，是由風吹而碰到石頭就有這個水泡，你這個讲得很表面，沒有把大海的本質讲出來。但是讲諸法无生的時候，就把大海讲出來了，其实你要显真，不是破妄而已，要显真，把真如本性显出來，你才能夠直下承当，才能夠順從真如，從真如当中開显无量的妙莊严功德海。

所以到本经的時候，他不是要你去断惡修善而已，不是這樣子那么簡单，他要你承当：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其体无別。」你要承当這一件事情。你《楞严经》這一關你沒有衝過去，你后面的《法华经、华严经》你根本就走不過去，那是要显妙用，你連承当真如你都不敢承当，你怎么修《法华三昧、华严三昧》？那是要显莊严、显妙用。

《楞严经》它的观念就是「達妄本空，知真本有」。告訴你，妄想不是你的主人，它是來掛单的，你不要相信它。說，欸！我煩惱很重。你不能說煩惱代表你阿！那是一時的生滅因緣，不能說你煩惱很重，不然你拿出來看看！所以在《楞严经》当中，佛陀一而再，再而三的強調，我們本來的面目是清淨的，妄想只是一時的風吹草动，你不要当真，它不真实的。大海当中偶爾生起水泡，它不能代表大海，大海还是大海，這個观念諸位要清楚，你這個观念清楚了，你這《楞严经》就沒白学了，「達妄本空，知真本有」你能夠承当，对你以后念佛、持咒、修六波罗蜜有很大的加持力。