常空法师：《僧伽吒经》讲记 第十九讲 （1-4）
帝释天为什么会求世间人保佑
好，我们接着讲《僧伽吒经》。上一次我们讲到：这部经的功德非常大，就好比世间的五大河，能利益一切众生。地上和天空中各有五大河：地上的五条大河是一切河流的源头；天空中也有五大河，其实就是咱们现在讲的气流运转。正是因为有地上和天上五大河的滋润，众生才能生活在这个绿叶繁茂、花果敷荣、生机勃勃的世界里，所以说天上和人间的五大河是生命的源泉，《僧伽吒经》也相当于一切生命的源泉。如果离开了五大河的生命之水，人肉体的生命不能存活；同样，如果离开了《僧伽吒经》讲的智慧，世间一切众生的法身慧命也没有办法生存。
当然我不是光指这部经当中的智慧，而是说僧伽吒法门的伟大之处就在于它把佛陀讲的各个法门的功德智慧融合起来了，它是大集会。因为别的佛经也在讲《僧伽吒经》当中的智慧，所以不要认为只有这部经才能利益众生，其实任何一部佛经都可以利益众生。一切佛经就好比从五条大河出生的各个支流，细分为三藏十二部，但这么多佛经讲的道理是一致的。所以佛法的智慧都是生命之水，我们的法身慧命离不开佛陀讲的心性智慧的滋养，如果离开这些智慧，我们的法身慧命就会枯竭。
上一次讲到，《僧伽吒经》就好比天上和人间的五条大河，能利益一切众生；也好比护世四天王，能利益安乐这个世间的一切众生；又好比三十三天，能利益安乐世间的众生。今天接着往下讲。
【一切勇菩提萨埵白佛言：“世尊，何等是三十三天？”佛告一切勇菩提萨埵言：“释迦提婆之所住处，是三十三天。”】
讲到了三十三天，一切勇菩萨就问佛陀说：“佛陀啊，哪些是三十三天？”佛告诉一切勇菩萨说：“释迦提婆所住的地方就叫三十三天。”
“释迦提婆”什么意思呢？“释迦提婆”就是“释提桓因”，有的时候又根据音译翻译成“释迦提桓因陀罗”，简称为“释提桓因”。“释迦提桓因陀罗”是什么意思呢？“释迦”是姓，注意哟，天上的帝释天也有姓的，他姓什么呀？姓“释迦”，和释迦牟尼佛是一个姓啊。这个姓是有含义的，是“能”的意思，就是很有能力、能利益众生。“提桓”是“天”的意思，有的时候又翻译成“提婆”。大家注意，佛经里的“提婆”两个字就是“天”的意思。“因陀罗”就是“帝”的意思，“因陀罗网”又叫“帝网”，有的时候又把帝释天叫作“因陀罗”、“憍尸迦”、“娑婆婆”。所以“释迦提桓因陀罗”就是“能天帝”的意思，就是很有能力的一位天帝。帝释天还有个外号叫“千眼”，因为他降服阿修罗的时候会变身，变的全身有一千只眼，大放光明，骑着六牙白象，拿着一个金刚宝杵，霹雳闪电般地去打仗，所以给他起个外号叫“千眼”。你看，天主也有外号哟，看起来天堂还是很民主的，敢给天主起外号。
一般我们这个世界讲“天帝”，还有的时候讲“上帝”，基本上都是指的“帝释天”，为什么呢？因为帝释天和咱们这个世界的关系非常密切，他是在地居天。他的宫殿是在须弥山上依地而建的，不能飞在空中，而帝释天以上的那些天神的宫殿都是在空中飘着的。换句话说，释提桓因和咱们众生一样，还有点执着。讲到这里，大家都知道地球有吸引力，那大家知道吸引力怎么来的吗？执着力！我们众生的执着太大，我们感觉到万物都有吸引力，其实这个吸引力是你的执着力，你对万物有执着。你感觉万物好像在吸着你，其实是你吸着它。大家知道这个所谓的“万有引力”是什么力了吧？是你的心力！是你的心吸着万物，但你产生一种错觉，感觉是万物在吸着你。如果你把这个执着断掉，你就会发现你的肉体其实没有吸引力，地球也没有吸引力，你可以飞起来。如果你问天人：“你怎么飞起来的？”他会觉得莫名其妙：“怎么飞的？就这么飞的呗！”你说：“你怎么克服地球吸引力的？”“没吸引力呀，我觉得没有吸引力呀！”我们认为飞是高科技，但是天人觉得莫名其妙。
释提桓因和咱们这个世界的人在习气的各个方面有点相似：人间结婚，他也结婚；人间生孩子，他也生孩子；人间有帝王治理国家，他也要治理国家。也可以这么说吧，咱们的烦恼他都有，只是他的道德比较高尚，烦恼比人类轻微一些，如此而已。他的宫殿依须弥山而建，而人类则是住在须弥山山脚入海处的一块类似平地或者洲渚的地方。我们觉得这个世界大地很广阔，其实它就是一座山延伸到海边的一块沙滩。我们的世界就是沙滩这么一丁点地方，但我们还经常写诗赞叹这个世界的广阔。天人看了会偷笑：“这是什么呀！这就是我们家房子的地基延伸到水里之前，一小块没有被淹到的地方。”我们觉得够广阔了，天人却觉得很搞笑。
但是我们住在山脚，他们住在山顶，我们如果捣乱的话，他们的山顶就要晃悠，因为山脚和山顶是互相联系的。帝释天和四大天王天护法是很得力的，你们知道为什么吗？性命攸关、利益攸关啊！世间作恶的人死后往往成阿修罗，如果世间人作恶的多，那么将来成天人的就会少，成阿修罗的就会多，这样天人就打不过阿修罗，所以四大天王天和帝释天这两重天的天人就要保护我们这个世界。咱们听到天人要保护我们，感觉很激动：“哎呀，太好了，功德无量啊！”其实人家是为了他们自己的利益，他不保护人类，他就要完蛋，明白了吗？人在世间捣乱的话，人的业力很重，天堂是要受影响的。如果世间人学佛的多，天人都感觉到有力气、精神焕发；如果世间人作恶的多，天人也会感觉身力、光明衰弱。所以帝释天经常会给人间的人磕头：“求求你了，求求你了，你做点好事吧，你做个好人吧！”连他的大臣都说：“您是天主啊，您怎么能给凡夫顶礼呢？”他说：“我不顶礼不行啊，如果他们都做坏事，咱们天堂打仗就要败了。”帝释天在那里天天祈祷，祈祷我们世间人能好好学佛，保佑天堂。
咱们民间叫的“玉皇大帝”其实就是帝释天。玉皇大帝也和咱们凡夫一样，咱们凡夫都是祈祷玉皇大帝：“哎呀，玉皇大帝，您保佑我呀！”可是我们不知道，玉皇大帝也给人间磕头:“人间的群众啊，希望你们保护天堂啊！”都在互相求保佑，所以呢，玉皇大帝也是凡夫。而佛陀讲的教法是：不要把希望寄托在别人身上，别人不可靠。人间把希望寄托在玉皇大帝，希望他保佑人间；玉皇大帝又把希望寄托在人间，但如果人间有的时候作乱，不学佛的人多，他也无可奈何。如果有一天我们和玉皇大帝见面了，我们一定会目瞪口呆：“哎，你来干嘛？”“我来求你保佑我！”“我正找你呢，我那里打仗打得不行了，天堂快垮了，我来求你保佑我呢。”你看，到底谁保佑谁啊？这么一讲，大家是不是觉得很搞笑啊？
所以往外求保佑是凡夫的心念，凡夫老是不相信自己具有功德，老是希望别人保佑自己。而佛教告诉我们：“你具有像佛一样的功德智慧，你只需要把烦恼习气去掉，内在的智慧就能开显。”这就是佛陀觉悟到的真正的正法，一切佛法无非是在讲这么一点事。大家看看，佛教以外的一切文化都不会这么告诉你。但是我们现在学佛也在到处求保佑，我们不知道这正好违背了佛陀的教诫，我们都在远离佛教。
（2）
大家注意啊，帝释天是一位天主，大概就像咱们人世间的皇帝，他可以治理人间。但是人间如果不做好事，他有没有一种神力可以改变人心呢？他做不到的！所以你看，人世间还需要自己努力，帝释天只能祈求世间人多做善事。但是他光祈求还是没有用，人间就不做好事，他也没办法，可对帝释天来讲，这是一个美好的愿望，也不错。祈求人行善积德总比祈求人作恶好。严格来讲，他祈求，主要还是自己得利益呀，他希望别人行善积德，说明他也要行善积德吧！这也相当于一个法门！他这样祈求，人世间就能变好了吗？不可能啊！
所以说在一切护法神当中，四天王天和帝释天这两重天护法最得力，因为性命攸关，利益攸关。而别的天呢，人家已经没有多少执着，过得自由自在，你人世间再怎么闹与人家没有关系。他来护法呢，那是人家的发心，不是义务，不护法也无所谓，这是第一个。第二个我以前讲到过，从帝释天以上的空居天，他们的宫殿是在空中建设，同样他们的烦恼执着也更少，人的心比较空灵，所以宫殿才能建在虚空。心空灵，外境才能空灵。你的心要能飞起来，那么将来你的国土、你的宫殿，包括你的身体才能飞起来。真的是万法唯心造啊！
所以，你就知道了你的命运怎么改变——你的心改了，外在一切都能转变。空居天修养太高，他不会杀生的，而四天王天和帝释天的人和咱们世间人一样，还有一点微细的习气烦恼，他不一定杀好人，但他会杀坏人，他没有完全断“杀”。所以呢，如果有魔鬼来捣乱，他可能抓住后砍头，魔鬼就害怕了。而空居天的天人修养太好了，见了之后就劝人家：“哎呀，可不能做坏事呀，做坏事不好！”那魔鬼就问他：“那不好能怎么着啊？“不好，不好……哎呀，你得做好事吧。”“我就做坏事！”“做坏事，你真做那就算了，我走了。”他不会杀他。所以魔鬼有的时候他会放纵自己。
像大梵天王、大自在天，他们的功德智慧更大，要说请他们来护法不是更厉害吗？但其实不行！往往真正最得力的的护法，甚至于连帝释天和四大天王都不算，是谁呀？是他们的下属——金刚。金刚是什么呀？金刚就是夜叉鬼王，大势力鬼，可以吃人，喝人血、吃人肉；“局子里放出来的”，专做坏事，长得青面獠牙，手爪锋利。这些坏人也可以改恶向善的，改恶向善后就做佛教的护法神。
注意，一般讲到神，都是属于鬼道众生。咱们通常把天主、鬼神放在一起都叫护法神，严格来讲这是不对的。其实天人可以护法，人也可以护法，鬼也可以护法，动物也可以护法。咱们讲的护法神，属于鬼道当中的护法。鬼道当中聪明正直的，喜欢修行的，也喜欢保护修行人的，这才叫护法神。所以神道属于鬼道，是鬼道当中聪明正直的这一部分。我们现在用的概念有点混淆，我们一般把帝释天、四大天王，包括大自在天都叫护法神，对不对？严格来讲这叫护法诸天。有的时候我们经常称“护法天神”，注意，“天”是天，“神”是神。天就是指的天人，长得非常漂亮，非常端庄；青面獠牙的这些都属于鬼道众生，叫神。连帝释天、四大天王有的时候也不愿意杀人，这活叫谁干？金刚！“哎，金刚，你去！”青面獠牙、手爪锋利的金刚拿着个头盖骨就过去了，魔鬼一看赶紧跑，这可惹不得，这“黑社会”来了。
这也就是烦恼即菩提呀，要说起来，杀人放火、吃人肉喝人血，这都是恶行，是烦恼，对不对？但是他学佛了，这些烦恼不就变成一种力量了吗？可以保护佛教了。所以真正的“烦恼即菩提”是这个意思：是你有做坏事的能力，原来做坏事这是烦恼，现在用这种能力做好事了，那就叫菩提。千万不要认为我做坏事也没关系，这就叫菩提，这样子就变成狂禅了，一定要堕落的。
所以说我们修行主要是把心念做坏事的动机去掉，不是去掉能力。你没有做坏事的动机，虽然有做坏事的能力，但你会用这个能力去做善事啊。你动机改变了，不管你以前做过什么，但现在你都会改变自己的行为，去做好事，这才是真正的“烦恼即菩提”。所以我们学佛主要是去掉自己的恶念、害心。烦恼就是害心——伤害自己、伤害众生，如果你真想着利益一切众生，这就是菩提心。
每个众生都能代佛宣化，加持世间
【一切勇，彼三十三天作如是语：若有众生口行善语者，彼人功德不可数知。若有众生行口恶者，彼堕地狱、饿鬼、畜生，不可数知。众生堕于地狱、畜生、饿鬼，受大苦恼，时彼众生无救护者，于三恶趣独受剧苦。】
这个地方佛陀讲，三十三天人为什么能想着利益咱们这个世间呢？人家三十三天之上，在一起经常讨论的往往是什么啊？经常讨论咱们人间的事啊，反而很少谈论天堂的事，哈哈！
对了，我补充一点，三十三天是什么啊？它是天界的第二层天，这个第二层天它属于“联邦制”。中央这个国家由帝释天所居，在四面呢，各有八个国土，这样三十二个国土由另外三十二位国主治理，然后合起来叫三十三天，统称为忉利天。所以三十三天它是一个“联邦机构”，在天界的第二层。严格来讲，欲界、色界、无色界天加起来一共多少层啊？二十八层。欲界六层，色界十八层，无色界四层，这是一切天堂，共分二十八层。而三十三天，不是第三十三层天，而是指的第二层天，也就是忉利天。
忉利天之上各天天主和大臣，还有一些天人，也非常关心咱们这个世间，也关心着我们各位啊！他们担心你做坏事，希望你做好事！因为你做坏事，他们倒霉；你做好事，天堂也快乐。换句话说，你做好事能保佑天堂，你做坏事能祸害天堂。天堂里的人可害怕你了，人家天天求你保佑啊！为什么我们反而倒过来去想着求别人保佑呢？为什么大家都不相信自己的力量呢？为什么不相信自己的功德，为什么不害怕自己的罪过呢？如果咱们人世间的人，人人行善积德，从世间来看，咱们世间就会和平，同样连天堂也会和平。
所以说大家一定要注意，你生活在世间，其实你会对周围的环境有影响，你保护环境，不是环境来保护你。你能保佑别人，你不要天天想着要别人保佑你，你要相信自己有这个力量。你老是求别人保佑，换句话说就是在潜意识里骂自己：“你笨蛋，你无能，你下流，你下作，你没能力，你就是不行！”是不是这个意思？当你在求别人保佑的时候，“佛菩萨您很厉害，玉皇大帝您很厉害，您来保佑我吧！”你既然说人家厉害，就相当于说“我不厉害，我不行，我很差”，不就相当于这么一种暗示吗？所以你越求别人保佑,你的功德越减少。
我们都觉得我求人保佑，他不来给我一点功德吗？你越想着别人可以给你功德，你越不相信自己本有的功德。就像一个要饭的见到了人家亿万富翁，天天给人磕头作揖、求别人施舍的时候，他就觉得自己很卑微。如果有人告诉他：“其实你也可以成为亿万富翁啊！你干嘛天天在那要饭、磕头作揖呢？你自己找个工作,你绝对有能力成为亿万富翁的!”他经常磕头、作揖惯了之后，这样给他讲他绝对不相信的，对不对？他觉得：“我天天要饭,连一口饭都没有,我能成亿万富翁啊？你这个人专门骗我的吧？你是不想给我吃的吧！”
如果我要告诉大家不要老是求保佑，说不定有些人也会这样想：“是你不能保佑别人吧！你没能力保佑别人，你才说不要求保佑吧。”那不就相当于那个乞丐说，“你干嘛说我也能成亿万富翁啊？你肯定是不喜欢给我这一口馒头吃，你小气！”所以有的时候人会自我催眠的。你要相信自己有这种能力，这也会“催眠”，就真有这种能力了；如果你老是相信自己没能力，“催眠”过去之后，你真没有能力了。
我们念咒为什么要念几百万遍、几千万遍呀？也相当于“催眠”。我们念佛也相当于给自己“催眠”：“我也是佛，我也是佛，我也能像佛一样，佛有国土我也有国土，佛有功德我也能有功德。”这样子不就相当于“催眠”吗？不过“催眠”说起来不好听，太世俗化了，换个词就叫“作意”。天天作意，天天作意，作意成就你就现出这些功德了，意思差不多。
所以说我们老是求保佑，不知道天主都在求我们保佑啊！你为什么不相信呢？你要相信自己有这个力量，并且你再去帮助别人，这不就是行菩萨道吗？你越帮助别人，自己功德越大。这个“生意”好啊，是不是？一个是自己能开发这种功德，并且你越帮助别人，功德还越大，这样你的功德会增长。这忉利天上，天主，还有大臣，还有一般的天人，人家经常在那说：“哎呀，如果有众生能说好话，能说利益众生的话，那这个人的功德真是数都数不清啊！”“如果有人作功德咱们天堂就兴盛啦！”后边我加一句话把“秘密”都揭露了！哈哈！
天人很关心咱们人间。如果咱们世间有人能给别人讲点有意义的话，讲点能利益众生的话，能给大家带来正能量，天人就说：“哎呀，这个人太厉害了，功德数不清啊！”连天人都得这个利益。当人起一念恶念的时候，注意啊，这一念恶念的力量,不仅仅说是能叫我们去做坏事,而且对天堂都有影响。但是你注意哦，你起一念恶念对天人有影响，天人的功德会减，但是阿修罗或者魔鬼的力量会加强。你的烦恼越重，魔的力量越重；你的戒定慧修证越好，功德越大，那么天人的功德力量也越大。
（3）
我们现在人世间，环境不好，人心也败坏，灾难比较多，其实当我们每个人都能生起善念的时候，你可以加持世间。“加持”这个词确实是有的，因为万法唯心造，你的心确实能改变外境。但是我们都不想自己的心去改变外境，而是想着：“哎，佛陀您厉害，你来改！”是不是这个道理？我们永远不相信自己能改，只相信另外的一个神灵能改造。大家都这样互相推脱：“我不行，我不行，你来。”你也说：“我不行，我不行，你来。”最后大家都推脱：“哎呀，佛来吧！”大家都退后让佛先来了，我们都在犯这个错误。
我们应该向儒教说的“当仁不让”的精神学习，“当”是“遇到”的意思。你遇到一些仁义的事情，仁义之举，你要努力向前，不要推让。我们学佛也是这样。“仁”是儒教的一个词语，细讲真正的“仁”也可以讲到成菩萨、成佛，利益一切众生。反正是遇到这种真正能利益众生的事情，遇到行菩萨道，遇到成佛度众生的这种事情，你不要推脱，你要敢于承当，这才叫“当仁不让”。
我们现在大家经常求加持、求保佑，都是向外求。不知道我们生活在世间，其实我们每个人都可以保佑环境、保佑家人、保佑世间一切，包括保佑天堂，换个词也可以叫“加持”。当然佛经里没“保佑”这个词，咱用“加持”吧！加持这个词有。但是加持的力量是从人心生起，你有一个心呀，那你就具有加持的能力，同样你也具有加持世间的责任和义务啊！你为什么不相信自己，遇到这种事情都交给佛来做？
我们都想求释迦牟尼佛来保佑世间，但知不知道释迦牟尼佛已经不在这个世间了？这里不是讲法身，而是报身。释迦牟尼佛的法身永远不会离开我们。释迦牟尼佛的法身是哪一个啊？就是你的心呀！释迦牟尼佛就是你的真心，你的真心起的各种功德作用去利益众生，这都相当于释迦牟尼佛加持众生。如果你真能这样代佛宣化、利益众生，你就相当于释迦牟尼佛的一个化身。为什么你自己不去做释迦牟尼佛的化身，而想着求外在的一个人或者影相来保佑自己？外在的影相都是你心中化现的影子而已，你求影子来保佑自己，不知道这个影子是你心中显现的，这样太愚痴。 释迦牟尼佛的报身,现在还在世间吗？不在啦，到别的佛土度众生去了！佛的名号都已经换了，释迦牟尼佛在别的世界里又有新的因缘，有他的弟子、他的眷属、他的信众，不一样了！所以我们真正地求释迦牟尼佛，你应该求哪一个啊？真正的这一个——无处不在、灵知了了、大放光明的这个，这是真正的释迦牟尼佛。确实，佛能加持众生，你要知道哪个是真佛。只有这个真佛能加持众生，世间一切万物都是依靠这尊真正的佛加持显现的。一切功德从这个心显现，这不就是诸佛的加持吗？佛就是心呀。你有这个心，所以你也要用好这个心。
也可以这么说：真正的佛只有一尊，但我们的肉体形相呢，是这一尊佛的不同的工具，这个工具可以无量多。那诸佛要想加持世间，你不能说：“佛那你加持吧，我在这歇会儿。”这个真佛要想加持世间，它需要一个工具，我们每个人的肉体都相当于这尊真佛的一个工具，那这个“工具”你要用好啊！比如，我们在路上遇到一个贫穷的人，他没饭吃快饿死了，你们看到会怎么做啊？你会说：“哎呀，佛陀，佛陀你给他点饭吃。”管用吗？等你求一会再一看，他已经翻白眼饿死了。其实很简单，你这个肉体就是诸佛的一个工具，这个工具就是来利益众生的。当你看到一个人饿得快死的时候，你不用求另外哪一个佛来帮助他，你拿点吃的给他，他不就活命了吗？这就是诸佛加持众生、利益众生。离开你的这一个肉体工具，你还到哪求诸佛的加持啊？但我们老是不相信这个加持，不相信自己可以有利益众生的这种佛的功德。我们每个众生都有这种利益众生的功德和智慧，都具有这种利益众生的能力，但是你就舍不得用。这种功德是越用越大，越舍不得用，它就没了！
佛本来是通过你来利益世间的，发现这个工具不听话，它还不喜欢用，算了，咱就不用了吧！慢慢你就真没用了。这还是一句话叫“用进废退”呀，是吧？功德是越用越大，越不用就消失。本来是叫你利益众生的，该你干的活你不干,那算了,不叫你干了,你别干了。当然，过分也不行，把你的身体累坏了，也不能干了。这要掌握一个中道，不要太过分。但是，你本来能利益众生，如果你不把这个功德用好，那么慢慢这些功德会变衰减，最后以至于会消失，你真没有能力了。 每个众生的肉体形相都是诸佛加持世间、利益世间的一个工具，是真正的那一尊佛的一个工具。真正的那一尊佛只有一个，真正的那个佛只有一尊，对不对？千百亿化身都是报化佛，那还是肉体的形相，是个工具！所以报身佛、化身佛，还有我们一切众生，不管是天堂的还是地狱的肉体身形，都是那一尊真正的法身、自性、光明佛的一个工具！这尊佛通过这一切形相加持世间、利益世间。谁都具有这个能力，谁都有这个功德。但是你不知道，你不会用，那么诸佛就把这个能力收回了。这是打比方了。
我们能加持世间
严格来讲还是一句话：就是你肉体具有的功德智慧越用越灵，越用越大，不用它就消失！菩萨是怎么成就的啊？就是把这个能力发扬光大，越用越灵！而地狱众生是怎么来的啊？是有这个能力他不用，他也不相信有这个力量，甚至于他不是用来利益世间，他不知道世间一切万物都是这尊佛的国土、这尊佛的显现，不知道器世间和有情世间全都是诸佛的清净法身，很自私，光想着自己的肉体这一点，然后伤害了外在的这一切。既然把这个功德用错了，当成罪过了，自己就遭报，慢慢地这个功德也越来越弱。也可以说，就是给了你功德叫你用，你没用好，这功德就慢慢消失了。所以地狱众生本有的功德，他没用好，下地狱了。
每个众生都赋予了佛的全部的功德，所以我们每个人都要代佛宣化，加持世间。这个世间分成两重世间：器世间和有情世间。器世间就是山河大地、树木花草没有感情的这么一种环境；有情世间呢，就是有知觉的、有思想、有感受、会疼痛这一类的生命。这么两重，我们都要保护好、爱护好！如果每个人这么去做的话，我们人世间不就变净土了吗？我们每个人那不都成佛了吗？我们不用求外在的佛菩萨教化众生，我们每个人都有成菩萨、成佛的可能性，都有成佛、成菩萨的基础。所以不要离开我们肉体的形相往外找佛，你把这个肉体形相所具有的能利益众生的一切功德智慧运用好，你就是佛菩萨！所以说佛教非常实在，不是往外追求一个虚无缥缈的、想象出来的一个佛菩萨来拯救世间，而是我们每个人都可以尽一份力。所以说忉利天、一切天神，人家经常谈的话题——也可能是故意这么谈的，故意录个音传到人间来：“看看，看看！看天堂里人家都在赞叹你呀！希望你做好事啊！”这是给大家鼓励啊，加油！我们在这儿度众生，天人给我们喊：“加油！加油！”下面，你看人家三十三天的天人是怎么给咱世间喊加油的啊。
（4）
口行善语功德无量
【若有众生口行善语者，彼人功德不可数知。】“若有众生口行善语者”，这个“众生”，也不仅仅是指人间的众生，还包括天堂、净土、下三恶道的众生。三十三天的一些天人、天主、大臣都在那儿说：如果有人能说好话、利益众生的话。“彼人功德不可数知”，这个人的功德数都数不清啦！这个地方为什么光提倡善语啊？大家注意啊，身口意三业，意业别人看不见，一般影响最大的是谁啊？是自己！当然我刚才讲了，严格来讲你动的每个念头对外境也有影响力，但是不能非常明显地看到啊！所以人心里动了什么念头，对自己的行为转变影响最大，别人不知道你心中想什么，所以意业利益自己的多。身业呢，可以利益自己，也可以利益别人，但是身业必须要接触那个境，并且你光依靠肉体的力量帮助别人，有的时候也非常有限。大家发现没有，人的肉体所能完成的事，力量太小，能做的事很少！口业有个什么好处啊？“吧啦吧啦”一讲，对你来说非常简单，不费什么力气，但是你讲了一句劝别人行善积德的话，他真行善积德了，你虽没去干，人家那里已经利益了很多众生，口业传播最快。所以口业是最能利益众生的，并且是用力少而效果明显的一种方法。
你们发现《僧伽吒经》微妙在哪里吗？它教给你一些修行的诀窍！类似于说，佛悄悄地告诉你：“来来，过来，过来，俯耳过来告诉你个诀窍。我告诉你啊，意业不好修，这么多念头，你不好改啊！身业呢，你想做好事去，很累啊，累得半死，也不容易成就，说不定你还退心。告诉你一个出力少、功德大、借力打力的方法——借别人的功德成为自己功德的方法，就是你给别人说说好话，教给别人一个正法。你教给别人一句正法，本来就是一句话，你也不累，是吧？但是别人一听，“好！我以后就行善积德去了。”你不就相当于利用他的肉体做很多善事了吗？是不是个诀窍啊？”《僧伽吒经》中有很多秘密、很多诀窍！不过这个诀窍呢，咱这么一“揭露”觉得不好听：哎哟，这不是利用别人吗，是吧？佛很有智慧，人家就不说，佛是教主嘛，要维护清净、庄严、肃穆的形相，不好听的咱不说！如果真有什么深刻的含义，希望你们大家自己去发挥就好了。哈哈！我是佛弟子嘛，我就可以悄悄地给大家发挥一下！所以说口业作功德是最大的！
这个地方告诉你了，为什么说《僧伽吒经》是大集会法门呀？不仅仅是理论上集会，方法上也集会呀！厉害吧！在这里大家经常疑惑：哎？光说是读了经有很多功德，到底怎么修？没怎么讲，就说有很多功德，功德从哪儿来啊？佛经讲的道理，每个法肯定都是一样的，不可能有违背的！不可能说别的经讲要做好事，这个经讲不做；不可能说别的经讲精进，这个经讲不需要精进。法都是一样的，为什么别的法需要苦修，而这个不用呢？它肯定得有点诀窍吧！这个就是个诀窍。一般别的法都告诉你，把你的身口意三业用好，但是你要想用好，用你的这一个肉体去作功德也很难。一个人的肉体能作功德，但是作的功德非常小啊！而《僧伽吒经》讲的修行对象，不光是你的这一个肉体，它是以一切境界、一切身形、肉体为自己积累功德、积累福报的对象、对境，明白了吗？你光靠你自己的肉体能做多少功德啊？你应该用整个法界一切众生的力量来作功德，这个功德多大！但是你说我怎么能利用别人的身体来做功德啊？我动个念？我念咒：“做好事，做好事！”你再念恐怕也不管用！你说我帮他、感化他也很累！你看佛陀告诉你一个秘诀：说几句话就行了嘛！哎，说好话，说善语，说点正法不就好了吗？你告诉他一句正法，人家就会依教奉行利益众生。但是如果没有你这一句话，他不能利益众生，不能改变世界呀！那好，找到了根源，这功德源头从哪儿来啊？从你这么一句话来！
《僧伽吒经》讲的就是一个理论，讲的一个见地。为什么没有具体讲怎么念咒、怎么辛苦地用功啊？你看，真正的用功方法告诉大家了吧？哎，借力打力！这是最高的武功，是不是？讲武功咱们都知道，你说我练得身体非常强壮打人去。像内家拳讲，你光用你的肉体力量才多大啊？你要会借力打力。这个大地也可以打人，外在的环境也可以打人，那个人自己也可以打败他自己！你得会利用这一切力量。这很简单的，比如说你想一拳头把人打伤，但是你的力量小啊，其实你不用打他，也可以叫他受伤，怎么叫他受伤啊？把他摔倒，大地帮你把他打伤了嘛！那伤得更厉害，是不是？或者呢，他的力量很大，你来个太极拳的“四两拨千斤”，因他力量太大，结果一下子跌倒了，摔得更厉害。你看，相当于他自己打败了自己，对不对？这是中国武功的理论，厉害吧？可以利用一切战胜对手，甚至于利用对手战胜对手，你不需要打的！当然这是我们打比方了，你不要天天研究武功怎么去打败别人，佛教是不会伤害人的，只是讲这么一个道理而已。
我们学佛也有这些技巧：法界一切万物，无论有情还是无情，都可以帮助你利益众生。光靠你自己利益众生力量非常小，你可以利用这一切来利益众生，你说功德有多大？但是怎么利用呢？你看诀窍就在这里：你会说话就积累功德！太简单了吧？好了，你明白这个道理，你把《僧伽吒经》讲的道理教给别人，他再传给别人，这个传播速度多快呀，是不是？你说你自己修行，你修得再好也只是影响你自己，但是如果人人知道了《僧伽吒经》讲的道理，并且《僧伽吒经》也会讲到打磨习气吧？也会呀！你说好像没有太强调！不用强调，反正有这句话，你只要提倡了这部经，告诉别人，人家会去研究，不用你想着怎么去帮人家去掉烦恼习气，人家研究透了，自己会去烦恼习气啊！你可能只提一个名称——《僧伽吒经》，也许就利益了很多众生，是不是这个道理？这样你就知道为什么讲法的功德大了吗？希望大家都会讲法。讲法不见得必须像这样拿一部经给别人细细地分析，注意啊，“口说善语”都为讲法。什么是善语呢？不光是做点好事，主要是讲佛陀讲的正法，比如说讲因果、讲报应、讲行善积德，反正佛陀讲的这一切法，都是正法，这个是确定无疑的吧？好，你把咱们佛教讲的这一切教法、功德、智慧传播出去，随便的任何一句话都算是佛法。你说了别人觉得有道理，你就改变了一个人。他其实听了你的话自己改的，但是就相当于你把他改变了。这是不是一种无为的修法呀？大家注意，行菩萨道也有技巧。我们一般人想着行菩萨道怎么行呢？——哎呀，别人扛不动，我替他扛；别人生病了，我替他生；别人吃不上饭，把我的饭给他吃，自己饿得头晕眼花，慢慢久了之后受不了了：这菩萨道太难行了，我还是不行了吧！
你学了《僧伽吒经》之后，绝对对行菩萨道有信心，不退转，是不是这个道理？因为行菩萨道也有很简单、很快乐、功德又大的方法，什么呢？口说善语就行了！比如说人家扛不动，你帮助别人扛，把自己腰都累坏了，你心中生烦恼了，不知道怎么办了。扛不动不要紧啊，你可以说呀，——来，大家一起来帮忙扛！你看，这不就完了吗？有很多技巧啊，你干嘛累傻小子在那儿光自己扛呢？为什么不能利用一切众生的力量、一切众生的功德来完成一件事呢？我们现在都在逞个人英雄主义，是不是？我们一想到行菩萨道就是——哼！嘿！我要替别人扛石头。很辛苦的样子，你为什么不能提倡大家一块扛呢？即使一块石头有一千斤，你扛不动，但是如果来了一万个人呢？一万个人呀，那一人才分一两，那绝对扛得动！对这一万个人来说谁都不觉得是个事，是不是？这就叫《僧伽吒经》！
这讲到了《僧伽吒经》的修行方法，所以说讲法就是修行。这部经也讲到了讲法的功德无量，法师功德无量，真的是讲法的法师功德无量！但是注意，这个法师是广义的法师，你能说法语、能教化别人就叫法师。“法”是正法，“师”呢，能教会别人就叫师。所以你能把佛教的正法教给别人你就是法师，你要敢于担当做法师，但你不要想着形相上的法师，觉得我也要披上大红的袈裟往那儿一坐，给大家讲法，不是那样。但是我们一说当法师讲法，就要拿个架子，现出个形相来，不要这么想！随时随地讲一句正法都是法师。如果你光想成就那个形相上的法师，有的时候会变得很傲慢，虚荣心还容易起来，对不对？那个没有用的。这样一讲，那我们可以随时随地做法师哦！《僧伽吒经》也告诉你了法师功德无量！佛陀都赞叹你了，法师功德无量啊！我们一讲到法师功德无量就想到了：哦，我只是弟子，在高台上讲法的那个法师才功德无量，与我无关！这个地方告诉你了，你就可以做法师，当仁不让啊。
所以说“若有众生口行善语者，彼人功德不可数知”，功德数不清的。为什么数不清啊？你教人家一句正法，这个人就能生生世世作功德，它是无量的；第二个，人家自己学了正法，又可以教化别人，一直教化，他教化的人又可以教化别人，这又是功德无量无边。所以说是口行善语功德无量。如果你不仔细把这个道理分析清楚，老觉得：哦，我说句好话这就功德无量了？我怎么说句好话就功德无量了呢？功德最多也就这一句话的功德嘛！但是你想到了吗？你这一句善语会影响别人，别人会改变，甚至可能改变他的命运；而改变命运的人又会把这个法传出去，改变别人。可能你睡一会觉的功夫就发现，哎呀，你已经度了无量无边的众生了。感 恩 分 享 功 德 无 量
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常空法师：《僧伽吒经》讲记 第十一讲 （1-3）常空法师：《僧伽吒经》讲记 第十四讲 （5-8）