爱上诗篇10 | 愁苦中的信靠（诗3）
诗篇3
诗篇3的标题暗示了这首诗篇的作者与启示的历史情境：“大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。”尽管这首诗篇出自君王与以色列的代表之手，又与他人生的外部事件相关，诗篇中的基调却深度个人化，完美表达了这卷书的主题：真实的愁苦连接于对神深厚的信心。
这首诗篇的中心是第五节：“我躺下睡觉。我醒着。耶和华都保佑我。”在这里，大卫宣认即使在睡眠中也信靠主，那是具有极大的潜在弱势与危险的时候。大卫可能会想到他从忠心的户筛那里听到的警告：“现在你们要急速打发人去，告诉大卫说，今夜不可住在旷野的渡口，务要过河，免得王和跟随他的人都被吞灭”（撒母耳记下17：16）。大卫听从了警告，过约但河逃命，脱离了押沙龙的计谋（22节）。主藉着户筛的话保守了他，使他的床榻不至成为他的坟墓。
大卫相信的是以色列伟大的神，祂不睡觉也不打盹，即使祂的百姓在睡眠中，祂也保护他们、赐福给他们。大卫知道神的应许：“他必不叫你的脚摇动。保护你的必不打盹。保护以色列的，也不打盹，也不睡觉”（诗篇121：3-4），以及“你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然。惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉”（诗篇127：2）。神永不停止看护祂的百姓。
睡觉这一主题将第一卷中的一些诗篇连在一起，诗篇4：8接续了诗篇3的中心经文，宣告说：“我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。”诗篇13：3也以不同的方式呈现了睡眠的意象：“耶和华我的神阿，求你看顾我，应允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。”如同死亡前奏般的睡眠，只能在主保障平安的时候才平安蒙福。
诗篇3以祷告开始与结尾，祷告的开始，大卫为他个人的祸患祈祷，而结尾的祷告则是为众人祝福。君王的人生与百姓的福祉密不可分。
开头的祷告呼求主察看大卫的许多仇敌和自身的险境，尽管大卫知道以色列的神知晓万事，仍然毫不迟疑地向祂敞开心扉。神与信徒间的亲密关系不当因着误用神全知的教义而短路，神希望我们向祂述说内心的忧虑，哪怕祂早已知晓。祂是顾念我们的父，愿意听我们的声音。
仇敌的数目与谋算主导了诗篇的前两节经文，大卫叙述这些仇敌傲慢的自夸：“他得不着神的帮助”（2节）。在这里，诗篇3呼应了诗篇2：3中抵挡神与祂的受膏君的氛围：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”诗篇一再表明，神的仇敌以为神一无所知，既不关心、也不会采取行动拯救祂受苦的子民。然而信心知晓他们的错谬。
也许大卫尤其想起了他逃避押沙龙的路上示每对他的咒诅，示每咒诅道：“你这流人血的坏人哪，去吧去吧。你流扫罗全家的血，接续他作王。耶和华把这罪归在你身上，将这国交给你儿子押沙龙。现在你自取其祸，因为你是流人血的人”（撒母耳记下16：7-8）。大卫不允许示每因此受罚，而是回应道：“或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我”（12节）。在诗篇3中，大卫对主在患难中顾念他更有信心，他知道神会拯救他脱离仇敌。
3-6节表达了大卫在危险中信心的确切，神是他的盾牌，是使垂头之人抬起头来的。祂赐下荣耀尊贵（参阅诗篇8：5），祂是那位从宝座上聆听受困之人的呼求的。主是那位支持并苏醒祂子民的，哪怕有千万个仇敌，大卫也不害怕。大卫在第五节使用了与诗篇37：23-24同一个希伯来词形容神对他的支持一一“耶和华保佑我”，那里翻译作“搀扶”：“义人的脚步，被耶和华立定。他的道路，耶和华也喜爱。他虽失脚，也不至全身仆倒。因为耶和华用手搀扶他。”神保佑祂的百姓。
大卫不仅是一位诗人，还是一位先知。如我们在引言部分所见，这首诗篇如同其他诗篇一样，不仅是给大卫或以色列的诗，而且终极上在基督里应验。基督是那位真正的王，我们可以用耶稣之唇重读这首诗篇。基督如大卫一样，在祂统治下有许多仇敌，实际上，全世界都与祂为敌。祂立约的百姓也弃绝祂，宣布说：“除了凯撒，我们没有王”（约翰福音19：15）。罗马人代表整个外邦世界，定罪并钉死了祂，他们嘲笑祂王权的宣告：“他们给他脱了衣服，穿上一件朱红色袍子。用荆棘编作冠冕，戴在他头上，拿一根苇子放在他右手里。跪在他面前戏弄他说，恭喜犹太人的王阿”（马太福音27：28-29）。祂的仇敌也讥诮祂，说神不会拯救祂：“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他。因为他曾说，我是神的儿子”（马太福音27：42-43）。正如押沙龙与大卫为敌，基督所造的世界也与耶稣为敌。
耶稣作为君王和祷告的人，在祂的祸患中转向天父。“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允”（希伯来书5：7）。祂满心相信祂的父神会使祂从死里复活，这种信心从未动摇。
“因此我的心欢喜，我的灵快乐。我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间。也不叫你的圣者见朽坏。你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐。在你右手中有永远的福乐”（诗篇16：9-11；参阅使徒行传2：31；13：35）。耶稣知道在祂受苦之后必得荣耀。
然而这首诗篇却不只是为大卫和基督存在，还是为一切在基督里的人所写。基督是我们的君王，也是全地的大君王，祂到今日仍是“万王之王、万主之主”，也是“世上君王的元首”（启示录1：5；19：16）。我们应当如我们君王那般祷告，如祂表达自己的忧患一样表达我们的困苦。祂对拯救充满信心，我们也当如此。
到这里，我们要提出一个关于基督徒使用诗篇的常见顾虑，我们应当如第七节一般喜乐地说“因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿”吗？这种对刑罚的渴求被称为咒诅，基督徒可以使用咒诅诗吗？难道新约不是呼召我们把另一边脸也转过去、爱我们的仇敌，并为那些恶意利用我们的人祷告吗？
我们必须记住，诗篇的咒诅诗并非我们可以自私地用来咒诅私仇的祷告，而是基督与教会对神所有刚硬、未悔改的仇敌的祷告。我们当然应当首先为他们的归正祷告，但对那些拒绝顺服神的人，审判理所当然要临到他们。“主说，伸冤在我，我必报应”（罗马书12：19）。注意在这个语境下，保罗禁止基督徒以恶报恶，然而这一警告本身就是一个咒诅，保罗引用箴言25：21-22说：“所以，你的仇敌若饿了，就给他吃。若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上”（罗马书12：20）。我们应当记住教会那个伟大的祷告：“主耶稣啊，我愿你来！”（启示录22：20），这个祷告实际上是一个咒诅，因为主的到来必然带来对祂仇敌的审判。
诗篇中针对恶人审判的警告时常非常严峻：“你曾斥责外邦。你曾灭绝恶人。你曾涂抹他们的名，直到永永远远”(诗篇9：5)。然而不论在旧约还是新约，悔改的呼召都临到一切恶人，这一呼召不一定在每首诗篇具体表明出来，但所有诗篇都暗示了这一呼召。例如，我们在诗篇9：10清楚听到：“耶和华阿，认识你名的人要倚靠你。因你没有离弃寻求你的人。”神是一切在信心中求告祂之人的拯救者。整卷诗篇中，我们都看到，我们应当为恶人的归正祷告，然而不悔改的必遭审判。
此外，基督徒还必须记住，基督每一个地上的仇敌身后，都站着属灵的邪恶权势。撒旦和牠的仆役力图摧毁我们(以弗所书6：12)，对于这样的仇敌，不存在过于严厉的咒诅。
1.什么使得这首诗篇对于作者大卫而言高度的个人化？这首诗篇中有什么例子指向大卫对神的信心？这首诗篇如何应验在基督这位真正的君王与祷告之人的身上？
2.为什么睡眠的主题在诗篇3中很重要？大卫如何表达在险境中的信心与笃定？
3.如果有的话，基督徒使用诗篇有哪些顾虑？我们如今应当效法咒诅与审判恶人的祷告吗？为什么？