089 唠叨不休的比丘 ▎090 他独特的调适性 ▎091 在家时的逸事 ▎092 帝释天来访—心即是法《尊者阿迦曼传》

清 金廷标 罗汉图

089 唠叨不休的比丘 ▎090 他独特的调适性 ▎091 在家时的逸事▎092 帝释天来访—心即是法《尊者阿迦曼传》

编者按：南传佛教，又称上座部佛教，主要流传于东南亚一带。目前国内有一些实修团体在传授。其实修方法实用而有效，值得参考。尊者阿迦曼1870年1月20日出生于泰国东北部乌汶府空建区邦堪蓬村，已于1949年涅槃。原著作者尊者阿迦摩诃布瓦是尊者阿迦曼晚年的近侍弟子之一，今年（一九九二）约已七十九岁。中译者曾银湖先生曾于译稿完成后拜访帕邦塔寺，请教译文中的疑难。尊者布瓦曾经指示说，现有的两个英文译本均不够理想，新的英译工作即将重新展开，因此这个中译本也只是暂时性的一个版本。

089 唠叨不休的比丘

那些喜欢唠叨不休或是说话没有节制的人，都经常被尊者阿迦曼严厉地斥责，有些人后来还成了精神错乱。这儿有个比丘的例子，他曾跟尊者阿迦曼住过一阵子。这个比丘有个习惯，就是立即复诵尊者阿迦曼所说的一切，在起初的几天，他被警告管好自己的事，也就是他自己的心意控制，而不要管别人的事。修习正法的比丘，必须专注于观察从他们自己心中所流露出来的过错。但是尊者阿迦曼的警告似乎被充耳不闻，因为那个比丘仍然不能改正他的过失。这故事的高潮发生在一个早上，当尊者阿迦曼照常领着他的比丘们进入村落托钵的时候。

尊者阿迦曼有一个很奇特的习惯，经常把他在路上所遇到的拿来做法义的题材，对后面跟随的比丘们做一个途中开示。那天早上，他看见一只漂亮的小牛在它妈妈身边嬉戏。看到了比丘，它突然受惊并跑到它妈妈的颈下去寻求庇护。那种姿势，看起来就好像它用自己的脖子要把母牛顶起来。但是母牛因为经常看到比丘，并未受到打扰，至于整个时段里，小牛还是用猜疑和恐惧看着他们。这提醒尊者阿迦曼对比丘们指出这个差别，说道虽然妈妈一点也不受打扰，小牛却很害怕，否则它不会像那样地顶着它的妈妈。

「人类也是一样，」尊者阿迦曼继续说：「他们必须找个人做为庇护，那个人也许是妈妈、爸爸或附近的任何人。当年轻的时候，他们需要一种庇护；长大以后他们仍然要保护，但是另外一种；即使到了老年，他们仍必须依靠他们身外的别人。很少人曾经设法成为他们自己的庇护，像这些人们由于缺乏「自依止」，会持续地衰弱下去。无论他们多麽年老和住在任何地方，他们不得不自我屈服于其他人。比丘也是一样，许多无耻又无用的比丘们，总是依赖着别人的帮忙，他们懒惰而耽忧着行善会生起痛苦。这种比丘就好像那些透过别人的鼻孔在呼吸的人一般，他们不能认知佛说「自依止—每个人都是他自己的皈依处」的真谛。我们佛教徒要尽最大的努力，透过我们自己的鼻孔去呼吸，让我们能够独立。老师所作的任何劝告和开示，都必须予以思考和奉行。这一来，我们就不必永远依赖他，有一天就会成为圣弟子，能够完全地依靠自己。」

这个开示是在前往村落的途中所作的，当尊者阿迦曼暂停片刻的时候，常常被他责骂的那个比丘又开始唠唠叨叨了，毫无尊重或顺从之意的重复着开示的言语。这在他的弟子圈中是以前从未发生过的事情，尊者阿迦曼向后转并申斥唠叨的比丘说：「你现在可能疯了，你看起来就像一条疯狗乱咬着任何丢给你的东西。你为什麽不回顾自己的心意？如果你继续像这样做个风袋子，你一定很快的就会发疯！」

尊者阿迦曼停止了，没有再说什麽。那个比丘的脸孔现在流露着公然反抗的表情，他却说不出话来。吃饭的时候，他只吃了一点点，其他的比丘们看到这个情形，不敢跟他说话，因为怕他会更羞愧或困窘。那天，他没有受到打扰，因为别人认为让他独自一个人比较好。但是到了晚上，听到他在自己的住处对自己呐喊和尖叫，其他的比丘们跑去看他发生了什麽事，他们发现他像个妄想病患那样挣扎着，含糊地喃喃自语着什麽，后来才弄清楚他是为了对尊者阿迦曼那麽粗鲁而难过。

看到这种情景，每个人都充满着畏惧，后来叫一些村民去拿药来，给他吃了药又按摩他的四肢之后，他才平静下来，能够睡到第二天早上。然后，他被送到医生那里做更进一步的治疗，那以后，他的情况改善了，除了若干偶发的症状之外。在那件事情之后就没有再听到他这个人了。

这个故事是由一位曾经亲自见证这个事件的比丘所说的。显示在他调教下的比丘必须严格地自律，一个轻微的犯规，他们就会受到申斥和警告；严重的，他们就会被严厉地责备。那些能够从他们身上学习，和那些设法改正他们自己的人，必然会稳定地进步，至于那些被严厉地斥责而不能控制他们自己的人，会使他们自己受到严重的伤害。跟他相处没有什麽特别的亲密，因为他几乎跟任何人都没有亲密关系。那些跟他住在一起的人必须了解这点，并要经常留意他明察秋毫的眼睛(慧眼和肉眼)。

090 他独特的调适性

根据从那些曾经接受他调教的，不同的阿迦们那里，所得到的资料显示，只有那些进升于果证的人，才会被允许享有尊者阿迦曼的亲切，在那种情况下，他们会被视为同辈，不需要律仪的严格鞭策。但是值得注意的是他的作风，一处又一处，一时又一时地改变着。改变有时很突然，使那些跟他住在一起的人常常发觉难以跟得上。此外，几乎没有两个改变是相似的。当他告诉他们一些有趣的故事时，紧张和严格得以偶而地放松，这是轻松的时刻了，以下就是一则有关于他自己仍是在家人时候的故事。

091 在家时的逸事

当他年轻时，尊者阿迦曼在村子曾经是个歌手。有一次，正逢村子里的娱乐大会，有好几千人参加。逞一时之勇，他突然提出要和一个女孩在台上比赛歌唱艺术。然而，那个女孩正是这方面的老手，而尊者阿迦曼只是一个初生之犊。不久，很明显的，尊者阿迦曼比不上她了，因为从开始他就处于下风，但是陈(他的上座优波离)在这千钧一发的时刻替他解围了，他当时是一个比尊者阿迦曼稍微大一点的男孩，也在看着比赛，他看到如果比赛继续像这样下去，他的朋友一定会惨遭屈辱而败北。

那个女孩就像一只硕壮的母老虎般地张牙舞爪，然而他的朋友就像一只小牛犊，只有几颗乳齿。他居然愚笨到竟敢向这只凶猛的老虎挑战，他一定很快就会被活活的剥掉皮了。

心里这麽想着，年轻的陈就跳上舞台，激动地呼喊着：「原来你正在这里唱歌取乐着！阿曼，你这个家伙，我到处找你，你难道不知道你妈妈已经出事了？她从屋子楼上摔下来，我不知道她是死还是活。我只看到她昏倒在地，然后他们就派我出来找你。我从今天下午就一直在找你，你不知道我有多累多饿。我没有吃过任何东西，我觉得好像快要昏倒了。」

年轻的阿曼听了很震惊，母老虎也是一样，事实上听到年轻阿陈说话的每个人都一样。「我妈妈怎麽样，阿陈？」阿曼问。

年轻的陈在台上假装着又累又饿，说：「或许她死了！我现在也差不多了。」然后就不再罗嗦了，阿陈拉着阿曼从台上下来，就在几千人的惊惶怜悯之中，他们急速离开那个地区，全速奔向阿曼的村子里去。在路上，阿曼继续问当他妈妈摔下去的时候，她正在做什麽？但阿陈只说他不太清楚，因为他只看了一下子，就被屋子里的人派出来寻找他的朋友。他们很快就会知道她是死还是活。陈跟他的朋友一直跑到他看来离开得够远了，阿曼不能跑回去比赛了。

当时，两个村落彼此距离很远，被一个以充满野兽和魔鬼的森林分隔着。很少人敢单独或少数几个人穿过那里，陈突然完全转变并说：「你妈妈很好，阿曼。她没有从屋子上摔下来，我不忍心看到你毫无希望地被母老虎击败，她将会活剥你的皮，你知道吗？这对我们和我们全村将成为一件奇耻大辱，这就是我为什麽演出那一幕。现在每个人都同情你，因为你必须离开，现在你被我的巧计从屈辱里救出来了。你是不是要因此感谢我呢？」

「阿陈，坏家伙！」阿曼叫着：「我真希望你没有插手，你要知道，那是我的诡计要引诱那个母老虎掉入我的陷阱，然后，我就要亲自剥她的皮了，但是现在你已经破坏了我的比赛！我多麽希望现在能够再回去呢！」

「那儿的话！你对她不够了解，如果你再这样继续下去，我确信你会在几千人面前丢脸。停止吹牛，谢谢我救了你吧！」

因此，两个年轻人错过了那个晚上所有的娱兴节目。严格说起来，这个故事跟尊者阿迦曼的宗教生活并没有直接的关系，但它是两个年轻人的逸事，他们后来都成了宗教团里的知名人物。

另一个故事是有关于一则本生故事(佛陀过去生的故事)叫做Vessanatara(它当时在泰国很流行)。

他的上座尊者优波离的圆通和机智，由下列叙述中可以显示。

尊者阿迦曼有一次请问尊者优波离，本生故事中一个名字叫做马德西的人物，他的母亲叫做什麽名字，因为在经文里头并未提到。他的上座就问尊者阿迦曼，他为什麽这麽无知，因为城里每个人都认识她。这就怪了，尊者阿迦曼再问，在那一部经典里提到她的名字。他的上座说，它未在任何一部经典里提到，因为她是一个有着大嗓门的女人，名叫宝珠，她就住在离寺院不远的地方。尊者阿迦曼非常惊讶，因为他认为在佛陀过去生中所提到的一个人物，是不可能活着而且当时还住在寺院附近的城里。看到这样，他的上座说他是指一个名叫宝珠的女人，她是个名叫马德西的女孩的妈妈，她们是从尊者阿迦曼自己的村子里来的，就住在离寺院不远的一间房子里。

这个故事让我们知道尊者优波离的一些机智和幽默感，他是尊者阿迦曼年轻时的密友，后来是他比丘生涯中的上座。

092 帝释天来访—心即是法

当住在清迈梅平区的那矛村里作雨期安居时，帝释天和他的随从们经常来拜访尊者阿迦曼。对这些天使们，尊者阿迦曼常常为他们宣说无量梵住慈心(无限的，博爱无私的)的法门，因为他们喜欢聆听这个主题胜过其它的。

尊者阿迦曼说，人类是佛教的直接拥有者，他们应该以天使和那伽同样的精神来尊敬法。人类也许不能模仿这些肉眼所看不见的众生们所做的，但是经典里已经提供了各种表示尊敬的方法。由于人类的粗心大意，这些方法大部份都被忽略了，因此丧失了他自己的安宁和快乐。佛教，事实上，已经给予那些细心而对法具有恭敬心态的人们，所有关于福祉和安稳所必需的忠告或规范以及戒德。

心意是世间之首，如果心意是粗鲁而未开发的，每一件与它有关的事也相对变得粗鲁而未开发了。这就像一个全身肮脏的身体，任何一套衣服碰到它，都一定会被它的肮脏所污染；法的本质是纯净的，当它接触到一颗肮脏的心时就变脏了。一堆秽物和污垢上面的一件干净的衣服，就像一个心意肮脏而披着经典外衣的人(像狼披羊皮)，是做不出好事来的。

一个对法漫不经心的人，是绝不能蒙受法益的(然而事实上，法是能够产生无可计数的利益的)，他只能耍嘴皮子，而他对法的修习则是一场滑稽秀。一个人的心意之外别无法，法的修习必须直接向着心意的开发和净化，法的道路就是心意开发的道路。认为法在一个人的身心之外，就是误解了法的真实性和根本性。因为这个事实，一个人的身心就是法的本身。他的善恶行为在法上产生了效应，所以感受着他的苦乐。

当一个人用错误的方法来了解法，他就错过了原本可以从它获得的利益。当然，有时他也许能够得到一些利益，但它再度是错误的利益。只要想想加、减、乘、除错误的结果；缝补衣服的错误方法；两个人之间责任履行的错误方法，例如夫妻；赚钱或花钱的错误方法；开车的错误方法¨¨等，任何事情做错了，就不能达到预期的目的。相反的，它产生了不利的结果，以失望、自我迷惑、烦恼的形式出现，更重要的是，所有这些错误，不想要的结果，必然无可避免地影响到做错的人，不论他是否知道或是否需要它们。

对佛教徒来说，最重要的就是区别是非。法是真理，如果一个人误解了真理，那他自己就应该接受谴责和报应。一个接受法而成为法的人，能够辐射安宁给自己和所有相关的人们。没有这样的接受法，其结果将是猜疑、憎恶，然后接着暴力的火焰，它将毁灭它的制造者和所有相关的人们。当心意带着自我毁灭的火焰，那里能够找到安宁？而当世界允许这样的心意去做裁判者，去掌握国家所有的事务，怎麽能够衡量正义而带给人们和平呢？

尊者阿迦曼说，从他出家以来，他一直欢喜地专注于思惟佛陀的正法，而且已经体认了正法是何等的深广，远比广大的海洋最深最广的地方还来得深广。这就是法的精微奥妙，因为从每一个步骤的修习所获得的成果，都随时地成长得更广、更深而且更微妙。如果有必要，他会时时刻刻不断地亲自顶礼，向佛、向法、向僧致敬，因为这比其他任何工作更快乐。这麽做不会疲累，因为佛、法、僧都是超时间的，永远与他在一起。不再回到无常、变迁(中译注：苦)和无我的境界里。

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美赫巴巴的故事（一）

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