第七章 捕捉一切本尊之命力《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第七章 捕捉一切本尊之命力《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第七章 捕捉一切本尊之命力

圆满次第如同有一个电灯泡在你的心脏中央，

而生起次第如同在一面墙上画一个电灯泡。

我们永远无法真正打开画在墙壁上的电灯泡，

但是它将会提醒你有一个真正的电灯泡，

使你能够更轻易地认识真正的电灯泡。

藏传佛教的不同学派对本尊的修行法门有不同的看法。在新译派之中，尤其是萨迦派，修行者必须每天持咒来维持修行者与本尊之间的联系。虽然你透过灌顶而与本尊建立联系，但是你必须每天修持三昧耶（samaya）[三昧那（Sama）：即“誓愿”，包括上师身、口、意的戒律和十四根本堕。]的法门来保持这种联系，不然这种联系就会消失。尽管从来没有人说修行者错过日课就会下地狱，但是萨迦传统坚持修行者要从事日课，籍以维持修行者与本尊之间的联系，这是为什么一些萨迦派的喇嘛们有一本厚厚的日课法本的原因。噶举派和宁玛派的体系与之相比有所不同，它们强调“把一切精简为一”。在这种方法之中，如果你修持一个本尊法门，所有其它的本尊都会自动地包含在这个本尊修法之中；如果你了证一个佛，你自动会在同时了证所有其它诸佛。

1 一切诸佛合一

“了证一佛，即了证一切诸佛”这句话的意思是，在广袤无垠的本初觉醒之内，一切诸佛是合一的。它如同虚空的广大无限，如同天空的广袤无垠；我们不能说在世界的某个部分有一个天空，在另一个部分有另一个天空，整个广袤无垠的范畴是相同的虚空。同样地，虽然一切诸佛以不同的身相显现，但是他们如虚空般的证悟心却一模一样。他们真正的本质不是由不同的本体所构成。

在广大无垠的本初觉醒之内，“一切诸佛合一”的这个事实不是我发明出来的，这是诸佛本身的教导。如果你对这一点有信心，便会了解诸佛不同的身相不是你必须紧密保持联系的不同人物。那不像有三十个人，而你必须和这三十个人中的每一个人保持美好的友谊。智慧本尊如诸佛那般没有任何念头，他们不会区分哪些人喜欢他们，哪些人不喜欢他们。诸佛不像平常人，他们所有众多的身相都具有相同的本体，籍由修持其中一个佛的法门，你自动就和一切诸佛建立了联系。请你们对这个事实有信心。

虽然一切诸佛在本质上是相同的，但是他们却以各种不同的方式来显现自己。就这个方面而言，我们也是如此，全都具有佛性，这佛性没有个人与个人之间的差异；在基本上，我们全都是空觉双运。但是我们如何把这个佛性展现为念头，其中肯定有所差异。当我感到快乐时，另一个人可能感到悲伤，我们会有不同的感受。然而在本质上，我们是相同的。

本尊不具有任何念头，他们不会有所分别，而且就本体而言，他们如同单一的广袤虚空。想象在尼泊尔所有房屋每个房间里的虚空，虽然这些房屋是彼此独立的，但是其内的虚空却不会因为房屋的不同而有所差异。就本质而言，一切诸佛是相同的。因此，如果了证一佛，你就自动地了证一切诸佛。

每当你在生起次第观想本尊时，请了解观想本尊的基础即是圆满次第。如果你能够在认识心性之后观想本尊，你只要让本尊的身相在那种状态中展开、产生即可。如此在基本上，你修持什么本尊之间是没有差异的，因为只是让本尊的身相在你认识心性的状态中展现罢了。如果我们没有如此修持，或用凡俗的二元念头来修持，那么所有的本尊肯定是不同的，因为一个念头自动就会排除另一个念头。

当我们谈到了证一个特定本尊时，最重要的重点在于：认识空性，出于慈悲地为了一切有情众生而修行，并且离于希望和恐惧。如果如此修持，你一定会了证本尊，这是毫无疑问的。但是如果你是出自唯物实利的动机来修行，怀着“我希望能够证得什么和什么”的期望，就会延迟成就的到来，你永远无法透过希望和恐惧而了证本尊。首先，我们要认识心性；其次，为了一切众生而生起悲心；然后，放弃希望和恐惧。透过这样的修持，你一定会成就本尊。

你可以先注视一幅唐卡绘画来观想本尊，唐卡给予你一种视觉印象，一种可见而有形的身相，但是真正的本尊不是那个样子。唐卡是有形的实体，你可以用手执取；你想象的本尊身相是可见的，但是却不可触摸。它是空虚的，但是你仍然能够看见它。它如同镜中的影像，你看得见却摸不着。

藏传佛教有噶举、萨迦、宁玛和格鲁等四大学派。在所有这四个传统之中，当修持生起次第时，我们都需要从真如三摩地开始。“真如”是指你本具的心性，它不是来自另一个地方的另一种真如，这种真如纯粹就是圆满次第。圆满次第中的“圆满”是指全然展现为你的自性的事物，即法身心性，而认识这种法身心性，即是圆满次第。当我们认识心性，同时安住在真如三摩地之中，我们不离本然状态，让生起次第的观想开展出来。为了利益众生，仪轨的修持从广袤无垠的三身中产生。轮回与涅槃是从广袤无垠的三身中展现。

三种三摩地的第一三摩地“真如三摩地”是指本初空性。事实上，它是一切诸佛三身的本质，空性是证悟身的功德；觉性是证悟语的功德；明觉之无碍能力是证悟意的功德。一切诸佛之身、语、意也展现如下：不变的功德是“身”；不息的功德是“语”；无谬的功德是“意”。在众生的迷妄状态之中，这三种功德展现为有情众生之身、语、意。

因此，在这三种功德之中，你们既有轮回也有涅槃，有一切诸佛的身、语、意，也有一切有情众生的身、语、意，三身的本质就是以这样的方式普遍存在于轮回与涅槃之内。它可能听起来好像有三种彼此独立的事物：一个是法身，另一个是报身，第三个是化身，但事实上，它是一个无别的本体。那是自性身或体性身，也就是你自己的心性。这普遍存在于所有轮回与涅槃的状态之中。

一切有情众生的身、语、意，只不过是一切诸佛之身、语、意的展现或表现，它们不是来自任何其它地方。如果我们完全认识这是一致的，就会变得完全地稳定，这即是所谓的“认识一切诸佛之证悟身、语、意”。但是如果我们没有认识自性，我们就会迷惑散乱，像现在一样继续在轮回中流转。

我重复密续所说的：“一切有情众生都是佛，但是他们受到暂时障蔽的遮盖。当这些障蔽被移除之后，他们都是真正证悟的佛。”虽然一切诸佛和一切众生的本质是相同的，但是我们却没有认识这一点，而继续身陷轮回之中，这是“一体两面”的一个例子。我们能够证悟，能够成佛，那是因为我们已经具备证悟的本质——佛性。如果没有佛性，我们不可能达到任何证悟。

2 本尊修行的究竟目标

在圆满次第和生起次第之中，圆满次第是最重要的。它如同我们已经拥有的生命力，本具的三身即是我们的心性。圆满次第是三身的觉醒状态，虽然我们已经拥有这三身，不需要费力去创造它们，但是却能够发展它们明显的特质。生起次第是我们想象的事物，是我们容许在心田嬉戏的事物。

有心和心性，心不同于心性。思惟和想象的是二元分立的心，而在心性之中，没有被思维或被想象的事物。三身自然而然地存在于心性之中，而在某个方面，它们的形相因为观想而变得明显。我们这么做是为了获得成就，清净障蔽。而最重要的做法是在认识心性的同时，让生起次第所有不同的面向展现出来，这是第一流的方式，也是最佳的方式。然而，尽管不知道心性，但同时仍可修持生起次第，因为心性是一种无碍的空觉，因此生起次第和圆满次第仍然是双运的。我们有必要去了解本尊修行的基本原则。

为了向外展现三身之功德——本尊之身、语、意，我们在修持仪轨时，会通过各种不同的步骤：供养、持咒、想象光芒散放出去又融摄回来、赞诵和忏悔、请求转动法L、恳请诸佛不要入涅槃，以及回向功德。所有这些步骤是去除天空中云朵的不同方式，它们构成传统所谓的清净障蔽和积聚福慧二资粮，它们也是诸佛之慈悲与善巧方便，是诸佛智慧之表现，具有不可思议的效果。绝对不要认为生起次第毫无意义、没有用处或不重要。

在生起次第之中，最重要的重点被形容为“捕捉一切诸佛的命力”。换句话说，如果你了证圆满次第，就一定会了证诸佛和诸本尊。没有圆满次第，一切诸佛和本尊都只是我们想象出来的事物。当认识心性是超越“达成”的，你就自动地成就了本尊。真的，就了证本尊而言，没有什么技巧比这个方法更加深奥了。

本尊修行的究竟目标在于认识三身的本性无别于自己的心性。在认识心性时，我们就能够自动地成就心性可显现的有形面向。虽然这些面向对外显现，但是于内在，我们没有创造任何事物。

圆满次第如同有一个电灯泡在你的心脏中央，而生起次第如同在一面墙上画一个电灯泡。我们永远无法真正打开画在墙壁上的电灯泡，但是它将会提醒你有一个真正的电灯泡，使你能够更轻易地认识真正的电灯泡。这即是生起次第与圆满次第之间的差异。

我们既需要生起次第，也需要圆满次第。当我们尚未建立稳定的三摩地和圆满次第时，生起次第的有形面向将帮助我们清净障蔽，并积聚功德与智慧二资粮。就消除障蔽而言，这具有巨大而深刻的重要性，绝对不要认为生起次第是没有必要的。“认识你要成就的本尊”这句话常常被提及，它表示我们应该认识究竟的本尊事实上即是圆满次第——我们的心性。我们应该认识：心性即是我们所要成就的本尊。

3 结合善巧方便和智慧

诸佛从未教导我们只要透过生起次第的善巧方便，就能够获致证悟。我们必须透过生起次第与圆满次第之双运而达到证悟。圆满次第才是达到证悟真正而必不可少的力量。仅仅透过圆满次第来获致证悟是可能的，但是却不能只透过生起次第。然而，善巧方便与智慧的双运仍然是达到证悟最迅捷的方式。

善巧方便是生起次第，智慧是圆满次第。你可能具有把整架飞机组装起来的知识（智慧），这知识以一个人的形式呈现，如果你没有善巧方便——所有的零件，你可以想要持有这个人要多久就多久，但是将永远不会有一架飞机。相反地，你可以有每一个零件，拥有所有的善巧方便，但是如果你没有那个知道怎么把零件组装起来的人，那么这些零件不可能会自行飞上天空。只有你结合智慧和善巧方便，才可能拥有一架能够在天空中翱翔的飞机。

密咒乘（金刚乘）之所以被称为是一条通往证悟的迅捷之道，纯粹是因为它结合了善巧方便和智慧，结合了生起次第和圆满次第。金刚乘的修行法门结合了本尊的观想和认识心性，这是金刚乘为什么是一条迅捷之道的原因。

这里有“了证一本尊，即了证一切本尊”的另一个例子。举例来说，你有一千盏电灯泡。你替它们接上电线，但是却没有打开电力。就照明而言，这一千盏电灯泡究竟有什么用处？但是如果你打开电力的开关，那一千盏电灯泡就会同时照亮。即使它们是个别独立的电灯泡，但是它们所散发出来的光亮本身却是相同的。在本质上，它是相同的光亮。不论你在世界的哪一个地方有一个电灯泡，虽然电灯泡的光亮可能会因为电灯泡本身的条件而不同，但是它却是以相同的方式来发光、发亮。如同使电灯泡发光的电力一般，本初觉醒是主要的力量，那是最重要的事物。如果你了悟那一点，你就已经了悟每一盏电灯泡的光亮，而不是只有其中的一盏。

电灯泡或许有不同的颜色，因此它们透出来的光有的是黄色，有的是蓝色、绿色或红色，这是五智的电灯的例子。尽管每一智的颜色或特定的功德或许有所差异，但是它们所散发出来的光亮却是相同的本初觉醒。请了解这一点。

如果事实不是如此，那么我们就能够争论生起次第和圆满次第哪一个最好，那仿佛生起次第和圆满次第将要进行比试。请了解善巧方便是生起次第，智慧是圆满次第，它们两者都是重要的。两者的双运是最重要的。

不要认为没有真正的本尊，也不要认为本尊只是我们的想象。我们拥有本来就存在于自己佛性内的本尊——智慧本尊。同样地，不论电灯泡是什么颜色，不论是蓝色、红色、白色或绿色，都是以相同的方式发光发亮。你可能有一万盏或十万盏电灯泡，但是如果没有电力，它们就毫无用处。同样地，我们需要结合圆满次第与生起次第。

你或许可以成功地观想一万个甚或十万个不同的本尊，清晰地仿佛他们亲自显现在你的面前，但是你的修行仍然需要结合圆满次第。如果你的修行没有结合圆满次第，那就有如拥有一架飞机的所有零件，却缺乏把这些零件组装起来的知识。

如果修行者没有了知心性，那么修行者就会被迫把真正的金刚乘修持成为一种仿制品，那是二流的生起次第。修行者首先需要念诵一句咒语，例如Om Svabhava Shuddho Sarva Dharma Svabhava Shuddhoh Hang”（嗡·斯瓦哈瓦·修度·萨瓦·达玛·斯瓦哈瓦·修度·杭），(此咒的意义是：“自身、本尊和诸法，在空性的一味中，其自性皆为清净。”)然后想象一切事物变成空性。从这种创造出来的空性状态之中，空、风、地、水、火的种子字和天宫逐渐显现，继之显现的是本尊等等。这些全都是修行者想象出来的事物。老实说，“咒语让一切事物变成空性”不是真的，因为一切事物已经是空性，它们不是因为你想象它们是空性，而突然变成空性。如果修行者没有认识心性，他就不会看见一切事物即是空性。如果修行者没有真正了知圆满次第，那么想象一件事物接着另一个事物就会成为真正生起次第的赝品。

另一方面，你或许已经被介绍心性，认识真如三摩地。“真如”是指事物真实的面貌，而不是我们想象的样子。在不离这种真如状态之下——在认识心性的同时，修行者可以让生起次第的不同面向展现出来，同时不把真如状态抛在脑后，这即是真正的生起次第与圆满次第的双运。修行者可以用真正的方式和假造的方式来修持生圆双运，但是在没有认识心性的情况下，修行者就无法修持真正的方式。

修持生起次第与圆满次第双运的真正方式是指，你已经被引介了“立断”之见——真正的真如三摩地。它如同我所给的镜子的例子，任何事物都可以映现在镜子上面，当事物反映在镜子上时，影像不具有任何的实体，然而它却是清晰可见的。

种子字三摩地如同显现在镜子上的影像，而镜子的明亮和镜子本身则如同真如三摩地和明光三摩地，即空性和觉察。真如三摩地是空性，明光三摩地是觉察或明亮的品质。这两种三摩地是无别的，而任何影像可以从这种空觉无别的双运中生起，任何形式的生起次第，都能够自在地从这种空觉无别的双运中生起，这种空觉无别的双运也称为“空性与慈悲”。我们可以体验到无别于圆满次第的生起次第，但是它却不具有任何具体的本性，这仅仅是因为认识圆满次第的缘故。如果我们没有认识圆满次第，那么生起次第就如同正在我房间外面进行的建筑工事。它变成一种造作，表示它是有形可触摸的。

4 本尊、咒语、三摩地

举例来说，你已经领受了《伏藏珍宝》的所有灌顶，这是一部有许多本尊的教法，它需要花四个月的时间领受所有的灌顶。如果你修行的风格是以新译派为本，那么你就会有大量的日课，而且必须念诵所有的日课，你必须从早到晚持续不断地念诵，才能够念完所有的日课和咒语。到最后，你会想：“好在我今天念完了，我仍然和所有的本尊之间有殊胜的联系，他们没有离开我。”或许有一天，你忘了念诵其中一个日课，或你无法修持日课。然后你会想：“喔，糟糕！现在我切断了我和本尊之间的神圣联系，我已经违犯了三味耶，我肯定会下地狱。”然后你真的陷入麻烦。你之所以有麻烦，是因为有那么多不同身相的本尊，使你难以和每一个本尊保特联系。

你也可以采取这样的方法：在广大无垠的本初觉醒之内，每一个本尊和每一个佛都是一样的。然后，你就可以非常轻易地和一切本尊、诸佛保持联系，举例来说，你可以念诵代表一切诸佛身、语、意的三个种子字——“om”（嗡）、“Ah”（阿）、“Hung”（吽）。“Om”（嗡）是毗卢遮那佛（一切诸佛之证悟身）的本质；“Ah”（阿）是无量光阿弥陀佛的本质，一切诸佛之证悟语；“Hung”（吽）是不动佛的本质，（不动）即指离于概念思惟的心性，“Hug”（吽）是一切诸佛的心性。事实上，在认识心性的同时，念诵“om·Ah·Hung”（嗡·阿·吽）……是很好的。于是你和一切本尊诸佛的每一个可能的面向保持了三昧耶的联系，因为所有的面向都包含在证悟的身、语、意之内。

现在让我们想一想诸佛所传授的所有的教法。在这个世界上，三藏（Tripitaka）——《甘珠尔》（Kangyur）和《丹珠尔》（Tengyur，即佛陀亲口所说的教法），以及针对这些教法所做的释论，就有成千上百卷，而且内容巨细靡遗到不可思议的程度，然后我们拥有所有的密续。然而，所有这些教法的精髓即在于生起次第和圆满次第。你可以详细地斟酌推敲这些教法，以获得无懈可击的了解，但是如果要把这种了解应用在个人觉受之上，就应该精简一切。换句话说，Om·Ah·Hung（嗡·阿·吽）这三个种子字包含了一切诸佛的身、语、意，包含了所有的教法和所有的三摩地。

同样地，胜者的身、语、意包含在认识心性的一个刹那之内。“Om”（嗡）是毗卢遮那佛的本质，意思是“以身相展现”，本尊的身相是有形而可见的，以身相来展现。举例来说，在中阴状态，我们遇见声音、颜色和光亮、大大小小的光体、寂静尊和忿怒尊等等。我们在这里遇见的一切事物都是可觉知的，具有色相，而那即是一切诸佛身的面向。“Ah”（阿）是诸佛之“语”，“语”是无量光阿弥陀佛，是指所有无尽无量的教法，全都包含在“Ah”（阿）这个种子字之内。“Hung”（吽）是诸佛之“意”，是不动佛，代表无扰或不可撼动，即无二明觉的状态，离于任何概念上的思惟。如此一来，“Om·Ah·Hung”（嗡·阿·吽）这三个种子字体现或包含了任何佛之身相的身、语、意。你可以仔仔细细地去了解这一点，但是当要把这种了解应用在觉受之上时，你要精简一切。

一切诸佛之身、语、意的本质被称为本尊、咒语和三摩地。我们把本尊浓缩精简为我们观想的事物，而不是用手制作出来的某个物品。本尊不是一个大工程，它是我们忆念“我是某某本尊。”在那时，你想象自己是一个特定的本尊，非常简单；至于你的言语，即是咒语，例如“Om·Ah.Hung”（嗡·阿·吽）；你的心意是三摩地的层面，即认识心性。一切都包含在这简单的方法之内。

除非修持本尊、咒语、三摩地三者，否则身为有情众生，我们的心总是被三毒或五毒牵着走。举例来说，让我们看看这个杯子，你认识这是一个精美的杯子，嗯，那就是“贪”。当你看着这块使用过的手帕，你不喜欢它，这就是“嗔”。这尚未使用过的牙签既不好也不坏，对不对？当注视着这牙签时，你既没有受到吸引，也不会感到忿怒，只觉得中立。我们所想的任何念头都像这三种的其中一种，没有一种二元分立的心态不混杂了这贪、嗔、痴三毒。当看见美好的事物，我们喜欢它；如果看见丑陋的事物，我们不喜欢它；看见介于美、丑之间的事物，我们不痛不痒，对不对？当听到悦耳的声音，或闻到甜美的气味，或尝到可口的食物，我们喜欢它；如果它尝起来是腐坏的，我们不喜欢它，我们全都有这三毒。当某件讨喜的事物浮现在心中，我们喜欢它；如果它是令人感到痛苦的，我们不喜欢它。我们确实有欢乐和痛苦，对不对？但是，我们却不在乎介于这两者之间的任何事物，而对它们置之不理。我们总是用这三毒来回应出现在六种感官之前的事物。

生起次第纯粹是透过想象天宫、本尊的身相和供养，而把这种模式转化成为善念。在五个种子字、十字金刚杵上的天宫、本尊、供养之后想象须弥山时，所有这一切清净了我们思维的串习。我们念诵祈愿文，智慧本尊在天空显现，然后融摄入我们自身。“我自己是本尊；我散放出来的光芒转变成为献给天女的供养，于是天女们回赠我无量无边的供养，赞诵我为本尊。”所有这一切都是我们想象出来的事物，它把我们的念头模式转变成为善念。那即是本尊，是“身”的面向。

然后，我们想象三萨埵（three sattvas）：三昧耶萨埵（samaya sattva）、佳那萨埵(jnana sattva）、三摩地萨埵（samadhi sattva），即被称为“三昧耶尊”、“智慧尊”和“三摩地尊”的三种本尊。三昧耶尊是在我们心间的一个种子字，被咒鬟环绕，旋转照耀出光芒。念诵咒语属于“语”的面向，有许多不同的事业和功能。当我们谈到三摩地或意的面向时，你只要去认识是什么在想象这一切即可。请体验空觉无别之状态。

诸佛出自善巧方便和大悲而教导生起次第和圆满次第，这些教法极为殊胜而有效。首先，生起次第的整个目的在于把恶念转化成为善念；圆满次第的目的则是让善念消失无踪。当你认识心性，看见空觉无别的状态时，即使是最善的念头都会因此而消融，不留下任何痕迹。

有时人们说：“我想要有一个本尊的净相。”他们期待在念诵了某个数量的咒语之后，本尊就会来到面前，就会看到本尊。事实上，那种心态把本尊给外在化了。真正的本尊是空性与觉察之双运，是你自己的心性。与其击鼓摇铃，期待本尊在你面前的天空上出现，你反而应该认识是什么在想象这一切。在那时，你就会看见空性与觉察之无别状态，这即是与真正的本尊面对面。这不是比希望一个本尊从外界出现在你面前要容易多了吗？真正的本尊净相即是认识你的心性。

即使你在自己的心性内寻找十亿年，除了空虚之外，你将永远不会看见任何具体的“事物”。那是法身本尊，当你注视时，你就看见了它。不论你怎么探究、分析、扫描这心性，你将永远无法找到任何具体而有形的物质，那就是它为什么称为“非造作的空性”的原因。认识这一点，即是与法身佛面对面或拥有法身佛的净相。是什么看见心是空虚的？有某种觉察的、觉醒的品质可以看见心是空虚的，这不像虚空，虚空不会看见它本身。另一方面，心是觉察的，也是空虚的。空虚的品质是法身，觉察的品质是报身，觉察与空虚的双运是化身。

这是拥有本尊净相最容易的方法，也是真实的方法。肤浅的方法是在击鼓摇铃之后，期待本尊从外在降临。事实上，拥有圆满次第的本尊净相是最简易的方法，也是真实的方法。如果你只怀着这样的想法修持生起次第：“我希望本尊会降临，我希望本尊会降临。”那只是在培养希望与恐惧，它只会把真正的本尊推得更远。

认识心性能够获得千佛的命力，当你掌握了千佛的命力之后，他们就无法从你手中逃脱。你透过真正三摩地状态的力量，便掌握了所有本尊的命力，不必召唤他们前来，仿佛他们住在远方一般。

另一种是用认真、死板的方式来取悦本尊，心想本尊真的存在于天上的某个地方。这种心态是：“我必须摆出供品，否则他就会生气。如果我呈献精美的供养，他就会欢喜。如果我念诵咒语，就会让他感到快乐。如果我忘记念诵咒语，他就会感到心烦。如果我损坏了我与他之间的联系，就会让他感到非常的糟糕。”这种心态也称为培养希望与恐惧，那不是真正的方法。

5 让心镜去想

首先，用自己是本尊的想法来提醒自己，例如提醒自己：“我是普巴金刚（Vajra Kilaya）[普巴金刚（梵araK1laya）：宁玛派《阿务瑜伽》的主要本尊之一。“普”表空，“巴”表智慧，“普巴”即空性与智慧融合成不二体性。普巴法的修持在于断除一切自我的贪执，消除内心的恐惧，如此才能了解法界性。]”，如此修行要简单多了。接着念诵咒语Om Benza Kili Kilaya”（嗡·班杂·奇利奇拉亚），或只念诵“Om·Ah·Hung”（嗡·阿·吽）。然后，你要认识是什么在想象本尊，是什么在念诵咒语，认识除了是你的心在想象本尊、念诵咒语之外，并无其它。

没有这个心，就不会有观想本尊；没有心，就不会有念诵咒语。当你检视是什么在想象本尊、念诵咒语、认识自心时，你就会看见心是无别之空觉。举例来说，如果想要用手指碰触虚空，你需要把手指伸多远才能碰触到虚空？你不是在伸出手指的刹那就碰触到虚空了吗？同样地，在认识心性的刹那，你就接触到圆满次第，即空觉之心性，我们立即认识到空觉之心性。因此，在看见心性的同时，你可以继续念诵咒语。

在你开始一座的修法时，不要忘了去想象本尊的身相。如果我们没有看镜子，就看不到自己的脸。观想本尊是指我们让心镜去想：“我是普巴金刚。”你大可以提醒自己即是本尊，因为从一开始，你的五蕴和五大即是诸佛的坛城。

如此透过“我是本尊”这样的一个念头，观想就会在一刹那之间产生。这种瞬间的忆念，在刹那间把本尊栩栩如生地带到心上，即是最高和最佳形式的观想。用你的声音念诵咒语，用你的心认识心性，如果你决定这种修行是足够且包含一切的，那完全是正确的，它不像我们必须取悦智慧本尊。智慧本尊本来就没有念头，不会感到满意或不满意，因此它真的只不过是你下定决心，用这种简单而包含一切的方式来修行而已。这是我的意见，我或许太过单纯了；另一方面，它或许是真实的。

智慧本尊代表“自生的觉醒（藏rangjung yeshe；梵swayambhu inana），他无别于我们自己的心性，他没有念头，因此不会有所分别，不会为了我们的行为而感到满意或不满意。然而法本也指出：“虽然智慧本尊没有念头，但是受到誓约束缚的眷众却看见人们的过患。”智慧本尊全然的了证如同磁铁一般，吸引各种世间的灵体。这些世间的灵体确实具有缺点，也确实有念头，能看见人们的过患，他们可以载舟，也可以覆舟。智慧本尊的眷众包括玛摩（mamos）、参(tsen）和度（du），以及所有不同的地神、火神和水神。对这些眷众而言，你是否呈献供养是有所不同的。但是对智慧本尊而言，是否有呈献供养并无差别，因为智慧本尊没有念头。

在认识心性的同时，你要在三种三摩地的架构内重复从事你的本尊修持。如果你按照这种方式来修持，我可以保证在今生，你可以成就共的成就和正等正觉的无上成就。

让我告诉你们的一个故事来说明这一点。萨迦·班智达（Sakya Pandita）[萨迦·班智达（Sakva Pandita，1182-1251）：据传是文殊菩萨的化身，是第一位在辩论中大胜印度外道学者的西藏人，被认定为西藏三因明和十明的逻辑探究传承之创始者，著有《萨迦格言》，对藏族文学发展有重大的影响，后被享为萨迦第四祖。]不只是一个极具学养的大师，也是一个成就者，他已经发展出声音方面的神通。当他旅行经过西藏边境的一个处所时，他倾听从山上流下的溪流。透过水流，他听到普巴金刚的咒语被错念为：“Om Benza Chili Chilaya Sarva Bighanan Bam Hung Phat（嗡·班杂·七力·七拉亚·撒瓦·毕甘南·磅·哔·佩)”。他心想：“在山上，某个人一定念错了咒语；我最好上山纠正他。”萨迦·班智达上了山，发现有个喇嘛坐在一个不起眼的禅修小屋里。萨迦·班智达询问喇嘛的名字，问他正在做什么。喇嘛回答：“我的本尊是普巴金刚，我正在修普巴金刚的法。”萨迦·班智达问：“你使用什么咒语？”喇嘛说：“0m Benza Chili Chilaya Sarva Bihanan Bam Hung Phat'”（嗡·班杂·七力·七拉亚·撒瓦·毕甘南·磅·晔·佩）。萨迦·班智达说：“喔，不是的！那是错误的咒语：它应该是以Om Benza Kili kilaya”（嗡·班杂·奇利·奇拉亚）作为开头。那是真正的意义所在：“普巴金刚及其明妃，十子（Ten Suns）和所有的食者和杀人者。”这些文字都包含在咒语的音声里。”喇嘛回答：“不，不！文字不如心之状态那般重要，清净的心比清净的音声更重要。我过去说：“‘Chili Chilaya’（七力·七拉亚），我未来也要继续这么说。这是毫无疑问的！而你则将需要我的金刚杵（普巴）。”喇嘛把他的金刚杵给萨迦·班智达说：“你把这个带着。”于是萨迦·班智达照做了。

一段时间之后，萨迦·班智达在西藏和尼泊尔边境的奇戎（Kyirong）遇见夏卡拉（Shangkara）。夏卡拉是印度教的大师，想要皈依西藏大师。他们两人展开一场大辩论，每一回合的胜利者可以拿一把阳伞或雨伞作为胜利的象征。他们两人各赢了九把伞，只剩下一把伞。那时，夏卡拉飞上天空来展现他的成就。在夏卡拉飘浮在空中时，萨迦·班智达拿出喇嘛赠送的金刚杵并按他的音调念诵道：“Om Benza Chili Chilaya……”（嗡·班杂·七力·七拉亚……）。夏卡拉直接从天空掉到地面上，萨迦·班智达赢了第十把雨伞。据说，佛教之所以能够在西藏留存，便是因为这场辩论的结果。

6 本尊修持点燃修行之火

一句古谚语说道：“西藏人因为拥有太多本尊而自毁。”西藏人认为他们必须修持一个本尊，然后必须再修持另一个本尊，然后第三个和第四个，一直继续下去，最后一事无成；而在印度，禅修者终其一生只修持一个本尊而获得无上的成就。如果我们采取这种态度，会是很好的。如果我们修持金刚萨埵，那么仅仅修持这一个本尊，就已经非常完整了。我们不必持续不断地转换不同的本尊，担心不这么做的话，便会错失什么，实际上如果我们只修持单一一个本尊，就绝对不会错失任何事物。

在一部密续之中，有一句话说道：“我为了接受和排拒本尊而忏悔。”有时，修行都会对一个特定的修行法门感到厌倦，例如“够了，就修持这一个本尊！”然后，你放弃那一个本尊的修持，试图去修持另一个本尊，然后过了一阵子之后，你又修持另一个本尊。请不要这么做。

如我稍早所说的，如果你成就了一佛，你就成就了一切诸佛。如果你了证一本尊，你自动就会在同时了证一切本尊。当然，修持一个以上的本尊没有什么不好，重点是不要在本尊之间换来换去。

你要修持自已最喜欢的本尊。如此一来，你将会自然而然地倾向这个本尊而非另一个本尊，这种感受是你和那个本尊建立联系的一个良好指标。基本的准则是去选择最让自己感到启发的本尊，一旦选择了一个本尊，请持续不断地修持这个本尊。

本尊和本尊之间没有根本上的差别，你不能说有好的本尊或坏的本尊，因为所有的本尊都包含在五佛部之内。你不能说其中一佛部比其它四佛部好或糟糕，完全不是如此。但是人们个别的感受却有所不同，因此有些人想要把莲花生大士作为修持的本尊，而其它人则想要修持观世音菩萨、释迦牟尼佛或度母。因为业的倾向，人们的偏好因人而异。本尊与本尊之间的功德没有任何区别，如果你把寂静、忿怒百尊作为本尊，你就把每一个本尊都包括在内了。

不论你修持哪一个本尊，一旦你成就了本尊的修持，你就同时成就了所有证悟的功德，其中不会有任何差异。举例来说，当太阳升起时，它的温暖和光亮同时呈现。如果你成就了一个佛的身相，同时也成就了一切诸佛的身相。其原因在于，所有的本尊在本质上都是相同的；他们只有身相上的差别，而没有本质上的差异。修行者获致成就的根本原因在于，修行者在从事本尊修持的同时，他认识了心性。认识本觉即是真正的修行，你使用本尊作为修行的外在形式。即使每一个本尊展现不同功德的不同面向，在本质上他们都是相同的。

你可以用各种不同的方式来描述日出。某些人会说，当太阳升起时，不再有寒冷，或不再有黑暗，或它变得光亮，让你可以看见东西。人们也用各种不同的方式来描述证悟状态的不同功德，在证悟状态之中，诸如智慧、慈悲和能力等功德都任运展现。

请试着把本尊修行视为诸佛应我们之请而赐予的礼物。当皈依时，我们请求保护和护卫，而如何去除障蔽和获致了证的教法则是真正的保护。本尊修行是真正的护卫，籍由本尊修持，我们可以去除需要去除的事物，了证需要了证的事物，进而获致成就。

虽然我们已经具有这证悟的本质，但是它如同尚未点燃的油灯那般尚未觉醒。我们需要用一盏点燃的油灯来连结、来触及这证悟的本质，籍以点燃自己的油灯。想象两盏油灯：一盏尚未点燃，另一盏已经点燃（证悟）。那盏尚未点燃的油灯必须靠向另一盏油灯，才能获得光亮。

同样地，我们已经具有佛性，但是尚未了解佛性。我们尚未认识佛性，尚未修持佛性，尚未建立稳定的佛性。我们和那些其它的“油灯”建立连结具有大利益，因为他们已经认识佛性，修持它，并且具有稳定性。我们的油灯已经准备就绪要被点燃，但是它尚未认识它本身，尚未修持，尚未获得稳定性。

本尊修持具有利益。米庞（Mipham）仁波切具有文殊菩萨的净相；文殊菩萨是他的无上本尊。籍由这个本尊的修持，米庞仁波切成为一个伟大的班智达，一位极为博学多闻的学者。许多印度的大成就者修持度母仪轨，他们把“认识心性”和本尊修持结合在一起，获致成就。所有这些伟大大师的生平故事里，都有讲述本尊的修持法门。你绝对不会听到任何人说：“我获致成就，没有修持任何本尊。我不需要诵任何咒语。”本尊修持如同在修行之火上添油，使修行之火燃烧得更高、更热。